明集禮
明集禮
欽定四庫全書
明集禮卷十六
吉禮十六
三皇
總敘
祭法先聖王有功烈於民者則祀之唐天寶六載始勅
三皇創物垂範永言龜鑑宜有欽崇其擇日置廟以春
秋二時致祭共置令丞太常寺檢校宋太祖乾德中詔
祠太昊於晉州神農於衡州黄帝於坊州元立醫學以
祭三皇禮同釋奠文宣王官為致祭嵗用三月三日九
月九日州縣通祀大德中太常寺言唐祭三皇俱有廟
貎足為定規今太醫院援引夫子廟堂十哲為例以十
大名醫配食是以三皇大聖限為醫流專門之祖似涉
不經至大中又議配位相貎冠服年代遼逺無從考證
不可妄定當依古制以木為主書曰某氏之神而以十
大名醫依文廟大儒從祀之例置兩廡延祐中復議三
皇用樂未行至正中始用雅樂如文宣王廟國朝仍元
制以三月三日九月九日通祀三皇
配位
唐伏犧以勾芒配神農以祝融配黄帝以風后力牧配
宋與唐同元至大中禮部議配享三皇坐次宜東西相
向以勾芒祝融居左風后力牧居右國朝因之
從祀
元以俞跗桐君僦貸季少師雷公鬼臾區伯髙岐伯少
俞髙陽十大名醫從祀國朝因之
祝冊
元伏犧氏祝文曰立極開天觀圖畫卦乃造書契以著
人文道統之傳實由兹始敢忘報本敬致微誠神農氏
祝文曰運紹庖犧王以火德斵耜揉耒聚貨致民濟世
之功與天無極聿修常祀仰答洪休軒轅氏祝文曰迎
日推策以雲紀官文物典章粲然大備垂衣而治功冠
百王報本之誠敢忘菲薦國朝太昊伏犧氏祝文曰維
某年某月某日皇帝謹遣某官臣姓名敢昭告於太昊
伏犧氏惟皇始畫八卦教民書契繼天立極肇開道統
謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦以勾芒氏配尚饗
炎帝神農氏祝文曰(云云/)惟皇始作耒耜烝民粒食百
草是嘗功濟萬世(云云/)以祝融氏配尚饗黄帝有熊氏
祝文曰(云云/)惟皇通變神化垂衣而治制作寖備以濟
萬民(云云/)以風后氏力牧氏配尚饗勾芒氏祝文曰爰
以季春有事於太昊伏犧氏惟神盛德在水發生之始
功被萬物本於至仁謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明
薦尚饗祝融氏祝文曰爰以季春有事於炎帝神農氏
惟神火德司夏長養庶物功在上古惠及無窮謹以(云/)
(云/)風后氏祝文曰爰以季春有事於黄帝有熊氏惟神
貫通天時孤虚闡奥作輔軒轅德業名世謹以(云云/)力
牧氏祝文曰爰以季春有事於黄帝有熊氏惟神兵法
奇祕有光有烈土德增崇功垂萬世謹以(云云/)
祭器
元正位置着尊壺尊犧尊太尊山尊象尊每位籩豆各
十簠簋各二爼九篚一豋三鉶鼎三血槃一爵各三配
位缺國朝正位設犧尊象尊山罍各一籩豆各八簠簋
豋各二配位象尊一壺尊一籩豆各四簠簋各一
幣
元及國朝皆用白幣
牲
唐祭三皇牲用少牢宋用太牢元正位三各用牛一羊
一豕一配位闕從祀位每廡羊豕各一斤國朝正位共
用牛一羊一豕一配位共用羊豕各一
酒齊
元國朝犧尊實醴齊象尊實沉齊山罍實事酒
粢盛
元簠實以黍稷簋實以稻粱國朝簠實以稷簋實以稻
籩豆之實
元正位籩實以石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黒餅
豆實以非葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析
葅豚拍國朝正位籩減白餅黒餅豆減脾析葅豚拍配
位籩實以形鹽乾棗鹿脯栗豆實以芹葅菁葅鹿臡兎
醢
樂
唐樂用宫懸宋樂制未聞元延祐中議三皇用樂之制
唐以前俱無明文自天寶間始有考見然歴代禮樂不
相㳂襲祭祀亦用本代之樂三皇之樂制作不傳非止
一日故前代或清酌尹祭或有牲無樂葢在當時已不
敢輕議宜從省部會議施行至至正間始用雅樂如祭
孔廟之制國朝用登歌樂
降香遣官祭三皇儀注
時日 春以三月三日秋以九月九日
齋戒 皇帝齋戒(闕/) 三獻官(以省臺官充/)及各執事
官俱散齋二日致齋一日
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇
帝服皮弁服升奉天殿奉香授三獻官捧由中陛降中
道出至午門外置龍亭内儀仗鼓吹導引至廟中
陳設 前祀一日有司陳設如圖儀
省饌 前祀一日獻官公服并執事官集於初獻齋所
執事者陳禮饌於廟門東南南向贊引引三獻官就省
饌位㸃饌訖次引至省牲位執事者牽牲省訖詣神厨
視鼎鑊視祭器滌溉及視牲充腯遂殺牲執事者以豆
取毛血置於饌所遂烹牲命有司掃除殿内外訖還齋
所
正祭 祭日丑前五刻執事者入實尊罍籩豆簠簋列
幣篚於酒尊所贊引引獻官及應祀官各公服入就位
樂正率工人各入就位餘官各服祭服次引三獻官就
殿下席位北向立贊禮稍前唱有司謹具請行事
迎神 贊禮唱迎神樂正舉麾奏(闕/) 之曲贊禮唱鞠
躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平
身(樂止/)復位
奠幣贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手
帨手出笏詣伏犧神位前樂奏(闕/) 之曲贊禮唱跪獻
官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻
官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊引唱鞠
躬拜興拜興平身次詣神農神位前黄帝神位前并勾
芒祝融風后力牧四配位以次上香奠幣皆如伏犧神
位前之儀奠訖(樂止/)復位
進爼 贊禮唱進爼執事者舉爼升自東階樂奏(闕/)
之曲贊引引獻官至伏犧神位前搢笏以爼奠於位前
(以下神農至力牧/六位進爼皆同)奠訖出笏復位
初獻 贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏
滌爵拭爵以爵授執事者(以下六位爵/其滌拭皆同)次引詣酒尊所
司尊者舉冪執爵者以爵進酌犧尊之泛齊以爵授執
事者(以下六位進/爵酌酒皆同)出笏贊禮唱詣太昊伏犧氏神位前
樂正奏(闕/) 之曲初獻官至神位前跪搢笏三上香三
祭酒奠爵出笏(樂止/)贊禮唱讀祝讀祝官持版進於神
座之右北面跪讀祝文訖(樂作/)贊禮唱俯伏興平身稍
後鞠躬拜興拜興平身(樂止/)次詣炎帝神農氏黄帝軒
轅氏神位前并勾芒祝融風后力牧四配位以次上香
祭酒讀祝並如上儀
亞獻終獻行禮並如初獻之儀(惟不讀祝/)
分獻 贊禮俟行終獻時唱分獻官行禮贊引各引分
獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次詣爵洗位搢笏
執爵者以爵進受爵滌爵拭爵以爵授執爵者出笏次
引至酒尊所搢笏執爵者以爵進受爵司尊者舉冪酌
齊以爵授執事者出笏分詣殿上東西十哲神位前
分獻官跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身
稍後鞠躬拜興拜興平身復位
飲福受胙 贊禮唱飲福受胙贊引引初獻官詣飲福
位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏奉爵者進爵獻官
受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉爼者進爼獻官受爼
以爼授執事者出笏俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身
徹豆 贊禮唱徹豆樂奏(闕/) 之曲掌祭官徹豆贊禮
唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜亞獻官以下皆再
拜鞠躬拜興拜興平身(樂止/)
送神 贊禮唱送神樂奏(闕/) 之曲贊禮唱鞠躬拜興
拜興平身獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝
人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官取祝捧幣者捧幣
詣望瘞位
望瘞 贊禮唱望瘞贊引引三獻官詣望瘞位贊禮唱
可瘞東西面各二人以炬燎火俟半燎實土半坎贊禮
唱禮畢獻官以下各以次出
釋奠文宣王
總敘
周制凡始立學者必釋奠於先聖先師凡學春夏釋奠
於先師秋冬亦如之漢儒以先聖為周公若孔子以先
師為禮樂詩書之官若禮有髙堂生樂有制氏詩有毛
公書有伏生可以為師者葢四時之學將習其道故釋
奠各以其師而不及先聖惟春秋合樂則天子視學有
司摠祭先聖先師是則漢時釋奠亦略可見矣魏正始
中使太常釋奠於辟雍晉釋奠皆於太學東晉成穆孝
武皆親釋奠隋制國子監每嵗四仲月上丁釋奠先聖
先師州縣學則用春秋仲月唐初釋奠儒官自為祭主
直云博士姓名敢昭告于先聖許敬宗奏請令國子祭
酒為初獻詞稱皇帝謹遣仍令司樂為亞獻博士為終
獻縣學則令為初獻丞為亞獻主簿及尉通為終獻永
為禮制武德貞觀中皆以二月親幸國子監釋奠開耀
景龍中皆皇太子釋奠於太學開元中詔春秋釋奠以
三公攝事著之常式若會大祀則用中丁州縣用上丁
宋元因古禮而損益之國朝洪武二年御製祭文遣官
賫御香祀曲阜孔子廟每嵗春秋二丁降御香祀於國
學中書省臣初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻其禮
樂悉如前代之制
封諡
魯哀公十六年夏四月己丑孔子卒哀公誄之稱曰尼
父漢元始元年諡曰褒成宣尼父後魏太和十六年改
諡宣尼曰文聖尼父後周大象二年追封鄒國公唐太
宗貞觀十一年詔尊為宣聖尼父髙宗乾封元年追贈
太師天授中追封隆道公𤣥宗開元二十七年追諡文
宣王令三公持節冊命宋真宗大中祥符元年加諡曰
𤣥聖文宣王五年改諡至聖文宣王元武宗至大元年
加諡大成至聖文宣王詔曰葢聞先孔子而聖者非孔
子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述堯
舜憲章文武儀範百王師表萬世者也朕纘承丕緒敬
仰休風循治古之良規舉追封之盛典加號大成至聖
文宣王遣使闕里祠以太牢嗚呼父子之親君臣之義
永惟聖教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙
廟祀
漢世京師未有夫子廟後魏太和十三年立孔子廟於
京師唐髙祖武德二年於國子監立周公孔子廟各一
所以四時致祭周世宗始營國子學宋初詔國子監文
宣王廟門立㦸十六枚徽宗崇寧中詔辟廱文宣王殿
以大成為名御書大成殿榜付國子監揭之政和中廟
門增立二十四㦸元太祖置宣聖廟於燕京以舊樞密
院為之成宗大德十年京師新作宣聖廟此歴代國學
立廟之制也漢永平二年詔郡縣行鄉飲酒於學校北
齊令郡縣坊内立孔顔廟唐貞觀四年詔州縣學皆作
孔子廟宋元仍唐制此歴代州縣學立廟之制也漢唐
宋元曲阜林廟嵗時遣使致祭遇有損壊皆奉勅修理
此歴代林廟之制也國朝京師及郡學曲阜林廟皆如
舊制
襲封
漢髙帝封夫子九代孫騰為奉祀君元帝賜孔覇爵為
褒成君食邑八百户奉孔子後光武封孔志為褒成侯
魏文帝封孔羡為宗聖侯食邑百户晉武帝改封宗聖
侯震為奉聖亭侯後魏封孔乘為崇聖大夫改封崇聖
侯北齊改封恭聖侯後周封為鄒國公隋改為紹聖侯
唐太宗封裔孫德倫為褒聖侯給户二十充享祀開元
二十七年改封褒聖侯為嗣文宣公武宗會昌二年以
三十九代孫榮為國子監丞襲文宣公周太祖以四十
三代孫仁玉為曲阜縣令宋太宗以孔宜為太子右贊
善大夫襲封文宣公免其家租税仁宗至和二年改封
為衍聖公元封孔子後為衍聖公官嘉議大夫至正間
加為中奉大夫國朝以五十(闕/)代孫(闕/) 為衍聖公復
以五十(闕/)代孫(闕/) 為曲阜知縣並如前代之制
配享
魏釋奠孔子於辟廱以顔回配此配享之始也唐初以
周公為先聖以孔子配享貞觀二年左僕射房𤣥齡建
議云武徳中詔釋奠於太學以周公為先聖孔子配享
臣以周公尼父俱稱聖人庠序置奠本縁夫子故晉宋
梁陳及隋故事皆以孔子為先聖顔回為先師歴代所
行古今通允伏請停祭周公升夫子為先聖以顔回配
享從之宋神宗元豐七年以孟子設位居顔子之次配
食咸淳間又以曾子子思合顔孟為四配元及國朝因
之
從祀
後漢明帝幸闕里以太牢祀孔子及七十二弟子章帝
安帝因之此弟子從祀之始也唐貞觀二十一年詔以
左邱明以下二十一人從祀廟庭開元八年以十哲為
坐像享於堂上七十子及二十一賢並圖於壁宋元豐
間又以荀况揚雄韓愈從祀於左丘明等之次理宗淳
祐初以周敦頤張載程顥程頤朱熹從祀景定中復加
張栻吕祖謙度宗咸淳初又加司馬光邵雍元武宗至
大間復以許衡從祀
祝文
唐皇太子釋奠正座祝文曰維某年嵗次月朔日子皇
太子某(若有司攝則云皇帝謹/遣某官姓名先師准此)敢昭告於先聖文宣王
惟王固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺
風千載是仰俾兹末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛
庶品祇奉舊章式陳明薦以先師顔子等配尚饗配座
祝文曰(首同/先聖)先師顔子兖公等七十二賢爰以仲春(仲/秋)
率遵故實敬修釋奠於先聖文宣王惟子等服膺聖教
徳冠四科光闡儒風貽範千載謹以制幣犧齊粢盛庶
品式陳明薦尚饗宋崇寧四年宣聖祝文曰維某年嵗
次月日具官姓名敢昭告於至聖文宣王(祝辭用/唐文)以兖
國公鄒國公配尚饗其兖國公祝文曰維某年嵗次月
日具官姓名敢昭薦於兖國公爰以仲春率遵故實恭
修釋典於至聖文宣王惟公好學之樂簟瓢不改絶塵
之蹤步趨可望徳行扶世心同禹稷具體而微素王是
配鄒國公祝文曰惟公後生孔子百有餘嵗其知聖人
如親見之辭闢楊墨三聖是承扶世道民登以配祀咸
淳三年升侑郕國公沂國公郕國公祝文曰惟公道明
忠恕一貫心融正統之傳晩年獨得沂國公祝文曰惟
公家傳奥學丕闡中庸為孟之師道統以續(首尾並/同上)元
釋奠祝板各長一尺二寸廣八寸以楸梓柏木為之祝
文每祭有之至大四年祝文曰維某年某月某朔某甲
子皇帝敬遣某官等致祭於大成至聖文宣王惟王金
聲玉振集厥大成有道立教垂憲萬世謹以制幣牲齊
粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以兖國公鄒國公配尚
饗兖國公祝文曰維年月日某官以仲秋率遵故實敬
修釋奠於大成至聖文宣王惟公聞一知十未逹一間
賢冠四科實惟亞聖謹以制幣牲齊粢盛庶品祇奉舊
章式陳常典從祀配神鄒國公曰惟公知言知徳亦克
允蹈攘剔異端以承三聖(首尾同前是時未定四配/之儀故缺沂郕二公祝文)國
朝洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子御製祝文曰惟
神昔生周天王之國實居魯邦聖德天成述紀前王治
世之法雖當時列國鼎峙其道未行垂教於後以至於
今凡有國家大有得焉自漢之下以神通祀海内朕代
前王統率庶民目書檢㸃忽覩神之訓言非其鬼而祭
之諂也敬鬼神而逺之祭之以禮此非聖賢明言他何
能道故不敢通祀暴殄天物以累神之聖德兹以香幣
牲齊粢盛庶品式陳明薦惟神鑒焉
祭器
唐開元儀先聖先師每座犧尊二象尊二山罍二尊皆
加勺冪有坫以置爵籩各十豆各十簠各二簋各二爼
各二罍各一洗各一篚各一宋祥符儀先聖先師每座
犧尊四象尊四在殿上為酌尊太尊二山尊二犧尊二
着尊二象尊二壺尊六在殿下設而不酌籩各十豆各
十爼各八簠各二簋各二從祀各籩二豆二簠簋爼爵
各一元同唐制國朝正配位尊三籩八豆八簠二簋二
豋二從祀兩廡各籩二豆二簠一簋一
幣
周制釋奠先聖先師行事必以幣唐宋元以及國朝幣
皆用白色
牲
漢髙祖過魯以太牢祀孔子章帝幸闕里祠以太牢魏
以太牢祀孔子於辟廱晉武時太學及魯國祀孔子俱
備三牲唐宋皆以太牢南渡後以羊豕代元牲用牛一
羊五豕五國朝牲用牛羊豕各一配位共羊豕各一
酒齊
唐犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實以酒宋設尊實五
齊三酒酌尊實泛齊醴齊元及國朝並同唐制
粢盛
唐簠實以稻粱簋實以黍稷宋元及國朝同
籩豆之實
唐籩實以石鹽乾魚棗桃榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆實
以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚
拍從祀籩實以栗黄鹿脯豆實以菁葅鹿臡宋元同唐
制國朝籩减白餅黒餅豆减脾析葅豚拍從祀籩實以
栗鹿脯豆實以菁葅鹿臡
樂舞
周制凡釋奠者必有合合謂合樂也漢章帝幸闕里祀
孔子作六代之樂唐顯慶三年先聖廟樂用宣和之舞
開元禮皇太子釋奠迎神用誠和之曲皇太子行用承
和之曲登歌奠幣用肅和之曲迎爼用雍和之曲文舞
退武舞進酌獻用舒和之曲送神又用誠和之曲宋政
和親祀儀用姑洗之宫三成迎神作凝安之曲皇帝行
作同安之曲奠幣作明安之曲酌獻作成安之曲(三獻/同)
送神作凝安之曲一成元釋奠樂章皆用宋舊曲後擬
易之而未及用今録於此迎神奏文明之曲盥洗奏昭
明之曲升殿奏景明之曲宣聖酌獻奏誠明之曲(配位/同)
亞獻奏靈明之曲(終獻/同)送神奏慶明之曲國朝仍用大
晟登謌樂
降香遣官釋奠孔子廟學儀注
時日 以春秋二仲上丁日行事
齋戒 皇帝齋戒(闕/) 三獻官并各執事官俱
散齋二日致齋一日(省官為初獻翰林院官為亞獻/國子祭酒為終獻學官為分獻)
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇
帝服皮弁服升奉天殿奉香授三獻官捧由中陛降中
道出至午門外置龍亭内儀仗鼓吹導引至廟學
陳設 前釋奠一日有司陳設如圖儀
省饌 前釋奠一日三獻官法服并執事官集於初獻
齋所執事者陳禮饌於廟門之東南南向贊引引三獻
官就省饌位㸃饌訖次引至省牲位執事者牽牲省訖
詣神厨視鼎鑊視祭器滌溉視牲充腯遂殺牲執事者
以盤取毛血置於饌所遂烹牲有司掃除殿之内外訖
還齋所
正祭 釋奠日丑前五刻執事者入實尊罍籩豆簠簋
牲爼列幣篚於酒尊所贊引引獻官及應祀官各法服
入就位次引監禮監祭官升殿㸃閱陳設糾察不如儀
者樂正率工人各入就位餘官各服祭服次引三獻分
獻官入就殿下席位北向立贊禮稍前唱有司謹具請
行事
迎神 贊禮唱迎神樂正舉麾奏(闕/) 之曲贊禮唱鞠
躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平
身(樂止/)
奠幣 贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手
帨手出笏詣文宣王神位前樂奏(闕/) 之曲贊禮唱跪
獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官
獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊引唱
鞠躬拜興拜興平身次詣兖國復聖公郕國宗聖公沂
國述聖公鄒國亞聖公四配神位前以次逐位上香奠
幣皆如正位前之儀奠訖(樂止/)復位
進爼 贊禮唱進爼執事者舉爼升自東階樂奏(闕/)
之曲贊引引獻官至文宣王神位前搢笏以爼進於神
位前(以下四配/進爼皆同)出笏復位
初獻 贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏
滌爵拭爵以爵授執事者(以下四位爵/其滌拭皆同)次引詣酒尊所
司尊者舉冪執爵者以爵進酌犧尊之泛齊以爵授執
事者(以下四位進/爵酌酒皆同)出笏贊禮唱詣文宣王神位前樂奏
(闕/) 之曲獻官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵
出笏(樂止/)贊禮唱讀祝讀祝官持版進於神座之右北
向跪讀祝文訖(樂作/)贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜
興拜興平身(樂止/)次引至四配神位前上香祭酒讀祝
並如上儀
亞獻終獻行禮並如初獻之儀(惟不讀祝/)
分獻 贊禮俟行終獻時唱分獻官行禮贊引引分獻
官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次詣爵洗位搢笏執
爵者以爵進受爵滌爵拭爵以爵授執爵者出笏贊引
各引分獻官詣殿上十哲并兩廡從祀先賢神位前分
獻官跪搢笏奠幣三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平
身稍後鞠躬拜興拜興平身復位
飲福受胙 贊禮唱飲福受胙贊引引初獻官詣飲福
位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏奉爵者進爵獻官
受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉爼者進爼獻官受爼
以爼授執事者出笏俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身
徹豆 贊禮唱徹豆樂奏(闕/) 之曲掌祭官徹豆贊禮
唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜亞獻官以下皆再
拜鞠躬拜興拜興平身(樂止/)
送神 贊禮唱送神樂奏(闕/) 之曲贊禮唱鞠躬拜興
拜興平身獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝
人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官取祝捧幣者捧幣
詣望瘞位
望瘞 贊禮唱望瘞贊引引三獻官詣望瘞位贊禮唱
可瘞東西面各二人以炬燎火俟半燎實土半坎贊禮
唱禮畢獻官以下各引以次出
明集禮卷十六