明集禮

欽定四庫全書

　明集禮卷三十七(上/)

　　凶禮二

　品官䘮儀

　　　總叙

䘮禮者聖人之所以慎終飾哀者也盖人子送親之終

不可以徑情而直行故為之儀節以文之周衰典籍散

失重遭秦皇焚書舊制遂皆堙滅漢興諸儒雖有所記

録而載在正經者士䘮士虞既夕二三篇而已漢魏而

降儒者乃推士禮制當時之儀唐宋以來公卿大夫䘮

塟之禮今皆可考三品以上六品以下其間損益隆殺

有不同者故今本之周經稽諸唐典而又參以朱子家

禮之編列其名物之㮣次其儀文之節斟酌之以著於

篇俾有所法

　　　復衣

復者用死者之衣服以招復其䰟魄也周制上公以衮

侯伯以鷩子男以毳大夫𤣥衣赤裳士以爵弁唐制用

亡者之上服三品以上復者三人四品五品二人上服

者公服也宋制六品以下復者二人婦人視其夫凡復

衣不以斂

　　　盤盆巾櫛

禮將沐浴新盆盤瓶鬲皆濯之鬲者瓦嬰與盆皆以盛

水盤以盛濡濯瓶以汲水沐巾一浴巾二用絺若綌櫛

實於箱浴衣實於篋唐宋品官同

　　　襲衣

周制襲衣上公九稱諸侯七稱大夫五稱士三稱唐制

陳襲事於房中明衣裳用舄帛巾一充耳用白纊靣衣

用𤣥纁裏方尺握手用𤣥纁裏長尺二寸三品以上襲

三稱六品以下襲一稱用履宋制同靣衣用緇䞓裏握

手用緇纁裏

　　　含

含用飯與玉盖所以實亡者之口而不忍虚之也周制

諸侯以璧大夫以珠士以貝諸侯用粱大夫用稷士以

粱唐制三品以上用粱及璧四品五品用稷與璧六品

以下用粱與貝宋制六品以上飯與稷含用璧六品以

下用粱與貝

　　　銘旌

銘旌神明之旌也男子稱名婦人書姓周制大夫士之

所建各以其物蓋以死者為不可别故以其旌識之不

命之士無旌則以緇長半幅頳末長終幅書其末曰某

人某之柩唐制銘以絳帛廣充幅三品以上長九尺四

品五品長八尺六品以下七尺書曰某官封之柩以竹

為杠如其長婦人夫有官封則云某官封夫人姓氏之

柩子有官封者云太夫人之柩郡縣君隨其稱宋制四

品以上長九尺六品以上長八尺九品以上長七尺

　　　小斂衣

周制諸侯大夫士将小斂皆陳衣衣皆十有九稱袍必

有表不單衣必有裳謂之一稱諸侯以簟席布絞紟衾

大夫蒲席縞衾士簟席緇衾衾皆五幅布於絞上絞以

布為之横者三縱者一所以收束衣服欲其堅也唐制

三品以上官小斂衣十有九稱朝服一稱自餘皆常服

無者各隨所辦六品以下服一稱婦人夫有官亦以其

服歛凡歛非正色不入絺綌不入宋制品官斂衣九稱

　　　大斂衣

周制大斂陳衣諸侯百稱大夫五十稱士三十稱布絞

縮者三横者五布紟二衾一以覆一以薦唐制三品以

上衣三十稱各具上服一稱自餘皆常服無者各隨所

辦内喪具花釵衾一以黄為表素為裏六品以下朝服

公服常服各為一稱制用隨所有宋制品官大歛衣十

稱

　　　靈座

周制既歛祝取銘旌置于殯唐制既殯設靈座於下室

(謂燕/寢)無下室則設於殯東六品以下止設於殯東施床

几案屏障服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生宋制同

朱子家禮於襲之後即設靈座結白絹以依神謂之魂

帛

　　　棺椁

古者瓦棺殷人棺椁以木為之其材尚梓周制上公三

重諸侯再重大夫一重士不重諸侯松椁大夫柏椁士

雜木椁椁所以周乎棺也上公四重諸侯三重大夫再

重士一重唐制諸葬不得以石為棺椁及石室其棺椁

皆不得雕鏤彩畫施户牖欄楹棺内又不得有金寶珠

玉宋制同

　　　廬次

禮曰父母之喪居倚廬寝苫枕塊齊衰之喪居堊室廬

之制設於東廊下無廊則於牆下先以一木横於牆下

臥於地為楣即立五椽於上斜倚東墉下以草苫蓋之

其南北面亦以草屏之向北開門諸子各一廬設苫塊

於其内其廬南為堊室以墼累其三面施薦與木枕南

為大功幕次施蒲席次南又為小功緦麻次施床婦人

次於西廊下唐制五品以上營廬六品以下為廬於牖

下

　　　明器

古者之葬束草茅為人馬以為從衛謂之塗車芻靈明

器之作實原於此蓋孝子不忍死其親謂之明者神明

之也周制士喪明器有苞二以裹奠羊豕筲三以盛黍

稷麥甕三以盛醯醢及薑桂之屑瓦甒二以盛醴酒用

器則弓矢耒耜敦杅盤匜役器則甲胄干笮燕器則杖

笠翣無祭器有燕器唐制三品以上九十事五品以上

七十事九品以上四十事人馬各高一尺以木刻之威

儀服翫各視其生之秩其後以王公百官競為厚塟九

十事者減至七十七十事者減至四十四十事者減至二

十皆以瓦為之宋制四品以上五十事六品以上三十

事九品以上二十事國朝開平忠武王之葬墓中所用

器玩九十件本色造者金二鼔二紅旗二拂子二紅羅

蓋一鞍籠一弓二箭三竈一釜一火鑪一錫造金裹者

水灌一甲一頭盔一臺盞一杓一壺瓶一酒甕一唾壺

一水盆一香鑪一燭臺二香合一香匙一香筯二香匙

筯瓶一茶鍾一茶盞一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十

二槖二木造者班劒一牙仗一金裹立𤓰二金裹骨朶

二金裹㦸二金裹響節二交椅一脚踏一馬杌一䩥馬

六鎗一劒一斧一弩一食卓一床一屏風一拄杖一箱

一交床一櫈二香卓一僕從使令人數木造者樂工十

六人執儀仗二十四人控士六人女使十人四神四人

(朱雀𤣥武/青龍白虎)門神二人武士十人並高一尺雜物翣六璧

一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三糧漿瓶二油瓶一紗

厨一暖帳一束帛青三段纁二段每段長一丈八尺

　　　下帳

床帳茵席之類唐制五品以上用素繒六品以下用練

婦人用綵

　　　牆翣

禮曰周人牆置翣周禮縫人掌縫棺飾蓋孝子見棺猶

見親之身故必飾之而後以行恐衆惡其親且以華道

路及壙中也牆即栁衣栁之言聚衆飾之所聚即帷荒

是也在旁曰帷在上曰荒士布帷布荒諸侯大夫則加

以文章黼黻雲火之象翣之制以木為筐如扇而方兩

角高廣三尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫

斧形黻翣畫兩已相背畫翣畫雲氣其四縁皆為雲氣

柩行則使人持以障之既窆樹於壙中諸侯黼翣二黻

翣二畫翣二大夫黼翣二畫翣二士畫翣二唐一品黼

翣黻翣畫翣各二二品三品黼翣畫翣各二五品黻翣

畫翣各二六品以下畫翣二宋制四品以上翣六六品

以上翣四九品以上翣二

　　　引披鐸

引者引車之紼也披者以纁為之繫於輀車四植在旁

執之以備傾覆者也鐸者以銅為之所以節挽歌者也

唐制一品引四披六鐸左右各八三品引二披四鐸左

右各六四品五品引二披二鐸左右各四六品以下引

二披二鐸左右各二凡執引披鐸翣旌纛者皆布深衣

布幘宋制四品以上紼四披四鐸六六品以上紼二披

二鐸四九品以上鐸二

　　　纛

纛翳也即羽葆蓋也周制諸侯之喪匠人執羽葆御柩

蓋御者執之以指麾為節度也唐制諸纛五品以上其

竿長九尺六品以下無宋制七品以下無

　　　功布

周制士葬御棺用功布謂以大功之布長三尺居柩前

若道有低昂傾虧則以布為抑揚左右之節使執引披

者知之

　　　方相

周禮方相氏狂夫為之掌䝉熊皮黄金四目𤣥衣朱裳

執戈揚盾柩行先使之為道及至壙以戈擊四隅敺去

凶邪唐制四品以上方相四目六品以下兩目為魌頭

宋制九品無

　　　鹵簿鼓吹

唐制一品二品喪備本品鹵簿五品以上靈車動鼓吹

振作而行六品以下無鼓吹宋制二品以上設鹵簿鼓

吹儀三品止陳鹵簿無鼓吹

　　　大轝

古者柩車制度甚詳後世不能然家禮大轝之制惟取

其牢固平穏法用兩長杠杠上施伏兔附杠處為圎鑿

别作小方床以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圎枘

令入鑿中長出其外枘鑿之間須極圎滑以膏塗之使

其上下之際柩常適平兩杠近上更為方鑿加横扄扄

兩頭出柱外者更加小扄杠兩頭施横杠横杠上施短

杠或更加小杠仍多作新麻大索以備札縛

　　　誌石

碑樹於外而誌石則納之壙中蓋慮異時陵谷變遷或

誤為人所動而此石先見則人有知其姓名者庶能為

掩之也唐制品官皆用宋制九品以下無家禮用石二

片其一為蓋刻云某官某公之墓其一為底刻云某官

某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母某氏某封

某年月日生歷官遷次某年月日終某年月日葬于某

鄉某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官

某人婦人夫在則蓋刻云某官姓名某封某氏之墓夫

亡則云某官某公某封某氏其底叙年若干適某氏因

夫與子致封號葬之日以二石字面相向鐵束而埋之

　　　碑碣

古者葬之用碑蓋以大木為之木上有孔樹於壙之前

後以紼繞之以下棺者也故禮諸侯用桓楹若乃後世

之碑則用以刋刻頌述之文唐制五品以上立碑螭首

龜趺上高不得過九尺七品以下立碣圭首方趺上高

四尺宋制六品以上則立碑八品以上則立碣國朝五

品以上許用碑(龜趺/螭首)六品以下許用碣(方趺/圎首)

　　　墓壙

唐制墓塋之式一品方七十歩墳高丈六尺二品方六

十歩墳高丈四尺三品方五十歩墳高丈二尺四品方

四十歩墳高一丈一尺五品方四十歩墳高九尺六品

以下方十五歩墳高七尺宋制一品墓田九十歩墳高

一丈八尺二品八十歩墳高一丈六尺三品七十歩墳

高一丈四尺四品六十歩墳高一丈二尺五品五十歩

墳高一丈六品四十歩墳高八尺七品以下二十歩墳

高六尺其石獸唐制三品以上六事五品以上四事宋

制四品以上六事六品以上四事三品以上増石人望

柱各二國朝職官一品塋地九十歩墳高一丈八尺二

品塋地八十歩墳高一丈四尺三品塋地七十歩墳高

一丈二尺以上石獸並六四品塋地六十歩五品塋地

五十歩墳高八尺以上石獸並四六品塋地四十歩七

品以下二十歩墳髙六尺步皆從塋地各數至邊

　　　賻賵

周禮諸侯大夫士之喪有賻賵之儀賻通以貨財所以

補助生者之不足賵用車馬則施於死者焉又玩好曰

贈衣服曰襚皆施於亡者也士喪将襲君使人襚親者

襚庶兄弟襚朋友襚既祖奠公賵𤣥纁兩馬兄弟所知

皆賵又曰凡贈幣無常唐制品官成服之後親故遣使

致賻使者隨執其物不限以幣及遣車行次親賔復致

賻焉又諸執事官卒葬文武一品賻物二百段粟二百

石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟

百石正四品物七十段粟七十石從四品物六十段粟

六十石正五品物五十段粟五十石從五品物四十段

粟四十石正六品物三十段從六品物二十六段正七

品物二十二段從七品物十八段正八品物十六段從

八品物十四段正九品物十二段從九品物十段若身

没王事並依執事品給其别勅賜者不在折限諸賻物

應兩合給者從多給諸賻物及粟皆出所在倉庫服終

則不給贈襚衣服則出當時恩制不著於令宋制百官

賻禮多者至絹八百匹布二百匹米麫各五十石羊酒

各五十少者至絹五匹三匹錢三十貫羊酒各三特恩

賜與者不在此例國朝開平忠武王之薨其喪葬之具

凡百皆出於官不煩其家蓋所以優待勲臣非常之盛

禮也

　　　神主

古者始死未作主以重主其神重之制刋鑿木為之諸

侯卿大夫士其長短有差周人既虞乃作主而埋之虞

主用桑将練而後易之以栗家禮治塟而作主即用栗

以從簡便主式高一尺二寸闊三寸厚一寸二分頭上

五分為圓頭下一寸鋸深四分為頟頟下分為二片四

分在前八分在後後一片䧟中鑿深四分長六寸闊一

寸於七寸二分之上為小竅於兩邊圓直二分以通其

中與前一片相合置於座中座四方皆四寸厚一寸二

分中間比神主下面尺寸鑿開嵌立神主前一片以粉

塗之每一位寫一神主題云考某官封謚府君神主母

則云妣某封某氏神主䧟中考則曰故某官某公諱某

字某第幾神主妣則曰故某封某氏諱某字某第幾神

主粉面左旁題曰孝子某奉祀加贈易世則筆滌而更

之外改中不改櫝施黒漆藉以紅褥韜以紅羅

　　奠祭器饌

　　　始死奠

周制士喪饌以脯醢醴酒用吉器唐宋品官同

　　　小斂奠

周制諸侯大夫士喪将小斂陳饌于東堂諸侯少牢上

大夫特牲下大夫特豚皆有脯醢醴酒唐制三品以上

喪瓦甒二實醴及酒觶二角柶一少牢及腊籩豆各八

籩以實鹽脯棗栗豆以實醯醤虀葅四品五品則籩豆

各六器皆用素六品以下籩豆各二瓦甒一觶一無角

柶用特牲宋制品官隨宜設饌

　　　大斂奠

周制士喪兩甒角觶四木柶二素杓二兩豆兩籩三鼎

牲牢如小斂之奠唐制品官奠於堂東堦下兩甒實醴

酒(六品以下甒/酒置於席)醴在南各加勺(六品以/下無)篚在東南肆角

觶二木柶一豆在甒北籩次之(六品以下/一籩一豆)牢饌並同小

歛

　　　朝夕奠

周制士喪奠用醴酒脯醢唐制品官瓦甒二實以酒醴

角觶一木柶一籩一豆一實以脯醢六品以下瓦甒一

籩一豆一宋制隨宜

　　　朔望奠

周制士喪朔日奠用特豚魚腊陳三鼎大夫以上月半

又奠士月半不奠唐制品官每朔望具盛奠饌於東堂

瓦甒二角觶二木柶二少牢及腊三爼二簋二簠二鉶

六籩六豆若有五穀及時物新出者薦之如朔奠六品

以下無文宋制五品以上朔望具盛奠比朝夕奠品物

差衆六品以下則否

　　　祖奠　遣奠

周制士喪将葬而祖奠明日又遣奠陳五鼎羊豕魚腊

鮮獸四籩四豆盛葬禮加於常一等唐制祖奠如大歛

之儀遣奠如祖奠之禮宋制祖奠如盛奠之饌遣奠同

　　　虞祭

周制既葬而反日中而虞蓋孝子以父母之骨肉歸于

土而䰟氣則将彷徨而無依故祭以安之士虞用特豕

饋食豆籩始有飾祝饗曰敢用潔牲剛鬛薌合嘉薦(葅/醢)

普淖(黍/稷)明齊溲酒哀薦祫事唐制虞祭器用烏漆牢饌

如殷奠三品以上柔毛剛鬛四品以下用剛鬛宋制三

品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞

　　　卒哭祭

卒哭之祭以吉祭易喪祭唐制三品以上用潔牲柔毛

剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊四品以下潔牲柔

毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同六品以下無柔毛餘

如四品五品宋制同

　　　祔祭

祔者以亡者之神祔祀於其祖也禮曰卒哭之明日祔

于祖父周制士用脯及葅醢黍稷鉶羮溲酒唐制三品

以上具少牢之饌二座各爼三簋二簠二酒樽二一實

𤣥酒一實清酒六品以下具特牲之饌二座各爼一簋

二其籩豆一品者各十二二品三品各八四品五品各

六六品以下各四宋制四品五品以上並同唐三品以

上復多設二鉶其六品以下具特牲二座各爼二簋二

簠二鉶二酒樽二四籩四豆

　　　小祥大祥禫祭

唐制牢饌並同卒哭宋制同

　　　祥禫冠服

期而小祥祥者吉也喪至此稍稍自飾故除首絰及負

版辟領衰練冠素纓中衣黄裏縓為領縁縓者紅色之

多黄者也再期大祥受以祥服素縞麻衣去要絰及杖

麻屨無絇間一月而禫禫而纎纎者以黑經白緯為冠

也綵纓吉屨紛帨之屬皆得佩矣家禮大祥後即陳禫

服丈夫垂脚黲紗幞頭黲布衫布裹革韋婦人冠梳假

髻以鵞黄青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用

　　　弔服

語曰羔裘𤣥冠不以弔蓋弔者所以哀死必當變服𤣥

者吉服故不以弔也禮自天子達於士臨殯斂之事去

𤣥冠以素弁君子臨喪必有哀素之心是以去𤣥而代

之以素也周人代以素弁漢代以布巾後世以白帢深

衣當古弔服家禮凡弔皆素服幞頭衫帶皆以白生絹

為之

　　　初終

有疾遷於正寝養者皆齋徹樂飲藥疾困去故衣加新

衣清掃内外分禱所祀侍者坐持手足遺言則書之屬

纊以俟絶氣男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子

之手乃廢床寝於地孝子啼餘皆哭男子白布衣被髪

徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子亦然(父為長子為/人後者為其)

(本生父母皆不徒/跣女子嫁者髽)齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾孝

子坐於床東餘在其後啼踊無算兄弟之子以下又在

其後俱西面南上妻坐於床西妾及女子子在其後哭

踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉藁坐

哭内外之際隔以行幃祖父以下於帷東北壁下南面

西上祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於

户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒

席坐哭若舎窄則宗親丈夫在户外之東北面西上外

姻丈夫在户外之西北面東上若内喪則尊行丈夫外

親丈夫席位於前堂在户外之左右俱南面宗親户東

西上外親於西東上乃復於正寝復者以死者之上服

左荷之陞自前東榮當屋履棟北面西上左執領右執

腰招以左每招曰某人復三呼而止(男子稱字及伯/仲婦人稱姓)以

衣投於前承之以箧陞自東階入以覆尸復者降自後

西榮乃立喪主(謂長子無/則長孫)主婦(亡者之妻無則/主喪者之妻)護喪(子/孫)

(知禮能幹/者為之)司書司貨(子弟或吏/僕為之)執事者設床於室户内

之西去脚舒簟設枕施幄遷尸於床南首覆用斂衾去

死衣即床而奠奠者以酒饌陞自東階設於尸東當隅

(内喪皆内賛者行事/受於户外入而設之)既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎

於屏處盆盤之屬陳於西階下沐巾浴巾浴衣皆具於

西序南上陳襲事於房中掌事者為湯以俟浴以盆及

沐盤陞自西階以授沐者(以侍者四人為之/六品以下三人)沐者入喪

主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐櫛束髪用組

抗衾而浴拭以巾餘水棄于坎設床於尸東袵下莞上

簟浴者舉尸易床設枕剪鬚斷爪盛於小囊大斂納於

棺著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之喪主以

下入就位哭乃含賛者奉盤水及笲陞堂含者(六品以/下喪主)

(自為/之)盥手於户外賛者沃盥含者洗飯玉實於笲執以

入賛者從入北面徹枕奠笲于尸東含者坐於床東西

面發巾實飯含于尸口訖喪主復位襲者以床陞入設

於尸東布枕席如初執服者陳襲衣于席遷尸於席上

而衣之去巾加面衣設充耳著握手納履若舄覆以大

斂之衾内外皆就位哭乃置虚座結白絹為魂帛立銘

旌倚於虚座之右諸子三日不食期九月之喪三不食

五月三月之喪再不食

　　　小斂

小斂之禮以喪之明日厥明陳其殮衣於東序(四品五/品以下)

(於東/房)饌於堂東堦下設床施薦席褥於西階鋪絞衾衣

舉之陞自西階置于尸南先布絞之横者三於下以備

周身相結乃布縱者一於上以備掩首乃足也侍者盥

手舉尸男女共扶助之遷于床上先去枕而舒絹疊衣

以藉其首仍卷兩端以備兩肩空處又卷衣夾其兩脛

取其正方然後以餘衣掩尸左袵不紐裹之以衾而未

結以絞未掩其面蓋孝子猶欲俟其復生欲時見其面

也斂畢覆以衾喪主西向憑尸哭擗主婦東向憑尸哭

擗斬衰者袒以麻繩括髪齊衰以下裂布廣寸自項向

前交於額上郤繞髻如著掠頭婦人以麻撮髻而髽斂

者舉尸男女從奉之遷于堂中哭位如室内執事者盥

手舉饌升自東階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪

主以下哭盡哀乃代哭不絶聲宵為燎于庭厥明滅燎

乃大斂

　　　大斂

大斂之禮以小斂之明日夙興陳衣於東序饌於堂東

階下如小斂之儀舉棺以入置于堂中少西侍者先置

衾於棺中垂其裔於四外侍者與子孫婦女俱盥手掩

首結絞共舉尸納于棺中實生時所落髪齒及所剪爪

於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可揺動

以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿喪主

主婦憑哭盡哀乃召匠加蓋下釘徹床覆柩以衣設靈

床於柩東賛者以饌升入室西向奠於席前内外皆就

位哭如初喪主以下各歸喪次

　　　成服

大斂之明日厥明五服之人各服其服然後朝哭相弔

諸子孫就祖父及諸父前跪哭皆盡哀就祖父及諸母

前哭亦如之女子子就祖母及諸母前哭遂就祖父諸

父前哭如男子之儀主婦以下就伯叔母哭亦如之訖

乃復位諸尊者降出還次喪主以下降立於東階下外

姻在南俱西面北上哭盡哀各還次既成服喪主及兄

弟始食粥妻妾及期九月者䟽食水飲不食菜果大功

以下異門者各歸其家自是每日晨起喪主以下皆服

其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者設盥櫛之具於

靈床側奉魂帛出就靈座然後朝奠執事者設饌祝盥

手焚香斟酒喪主以下再拜哭盡哀食時上食至夕進

夕奠如朝奠儀喪主以下奉魂帛入就靈床哭盡哀朝

夕之間哀至則哭自此以至於虞朝夕如之若遇朔望

則具殷奠比之常奠其饌為盛禮如朝奠行之至夕徹

去進夕奠如常禮有時物則薦之百日而卒哭

　　　弔奠賻

始死訃告于親戚僚友弔者至執友親厚之人則入哭

臨尸盡哀出拜靈座上香再拜遂弔喪主相持哭盡哀

喪主以下哭對無辭凡弔者奠賻皆有状先具刺通名

喪主炷火燃燭布席皆哭以俟護喪者出迎賔賔入至

㕔事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹倂伸

慰禮護喪者引賔入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹

祭酒俛伏興護喪止哭者祝跪讀祭文奠賻状於賔之

右畢興賔主皆哭盡哀賔再拜喪主哭出西向稽顙再

拜賔亦哭東向荅拜進曰不意凶變某親某官奄忽傾

背伏惟哀慕何以堪處喪主對曰某罪逆深重禍延某

親伏䝉奠酹併賜臨慰不勝哀感又再拜賔荅拜又相

向哭盡哀賔寛譬喪主曰修短有數痛毒奈何願抑孝

思俯從禮制乃揖而出喪主哭而入護喪者送至㕔事

茶湯而退喪主以下止哭(亡者官尊即云薨逝稍尊即/云捐舘生者官尊則云奄棄)

(榮/養)

　　　擇地告祭后土

三月而葬前期擇地之可葬者蓋地有美惡地之美者

則其神靈必安其子孫必盛地之惡者則反是所謂美

者土色之光潤草木之茂盛他日不為道路不為城郭

不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及即所謂美地

也古人所謂卜其宅兆者正此意而非若後世隂陽家

禍福之説也既得地喪主帥執事者於所得地掘兆四

隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺

親或賔客一人告后土氏祝帥執事者設位於中標之

左南向設盞陳饌於其前又設盥盆帨巾二於其東南

其東有臺架告者所盥其西無者執事者所盥也告者

吉服入立於神位之前北面執事者在其後東上皆再

拜告者與執事者皆盥&KR0868;執事者一人取酒注西向跪

一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹於神位前俛

伏興少退立祝執版立於告者之左東向跪讀之曰維

某年嵗月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今為

某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯

醢祗薦于神尚享訖復位告者再拜祝及執事者皆再

拜徹出遂穿壙乃刻誌石造明器備大轝作神主以俟

發引

　　　葬

啓之日掌事者納柩車於大門之内當門南向進靈車

於柩車之右先於墓所張吉凶帷凶帷西吉帷東俱南

向設靈座於吉帷下如常儀啓之夕發引前五刻擊鼓

為節陳布吉凶儀仗方相誌石及明器等物於柩車前

紼披鐸翣挽歌者皆具二刻再擊鼓為節内外俱興立

哭於位執紼者皆入掌事者徹帷持翣者俱陞以翣障

柩執紼者乃陞執鐸者入夾西階立執纛者入當西階

南北面立執旌者立於執纛者南北向陳布訖三擊鼓

為節乃引靈車於内門外南向祝詣靈座前西向跪昭

告曰孤子某(母則云/哀子)謹用吉辰奉歸幽宅靈車就引神

道紆廻惟以荒寥無任哽絶興立少頃執鐸者俱振鐸

引柩詣階間南向持翣者常以翣障柩柩降階執纛者

却行而引止則廻北向立執旌者繼纛而行止則北向

立(無纛者則/執旌者引)喪主以下以次從柩哭而降主婦以下又

次之柩至庭喪主及諸子以下於柩東西面南上祖父

以下於東北南面西上異姓丈夫於喪主東南西面北

上妻妾女子子以下於柩西東面南上祖母以下於西

北南面東上異姓婦人於主婦西南東面北上皆立哭

内外之際障以行帷祝帥執饌者設祖奠於柩東祝以

酒奠訖詣饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉旋

車式遵祖道尚享少頃徹之柩動旌次之纛次之喪主

以下從哭於柩後婦人次之遂陞柩就轝内外哭位如

初在庭之儀乃設遣奠於柩車前如祖奠之儀祝奠酒

訖少頃徹饌祝奉魂帛置靈車上别以廂盛主置帛後

靈車動從者如常靈車後方相車次誌石車次明器輿

次下帳輿次米輿次酒脯輿次食輿次銘旌次纛次鐸

次挽歌次柩車喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣哭從餘

各依服精麄為序從哭出門内外尊行者皆乗車馬哭

不絶聲出郭門親賔還者權停柩車乗者皆下哭賛者

引親賔以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦

如之親賔既還乗車馬如初若墓逺及病不堪歩者出

郭喪主及諸子亦乗去塋三百歩乃下靈車至帷門外

廻南向遂薦食於靈座前少頃徹之柩車至入凶帷南

向祝設几席於柩車之東初至宿次内外皆就柩車所

分東西如常立哭遂設酒脯之奠柩車至壙前廻南向

哭位如在庭之儀掌事者陳明器於壙東南西向北上

乃下柩於席丈夫柩東婦人柩西以次憑哭盡哀各退

復位内外卑者哭再拜辭訣賛者引喪主以下哭於羨

道東西面北上妻及女子子以下哭於羨道西東面北

上踊無算婦人皆障以行帷掌事者設席於壙内遂下

柩於壙内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣於壙内

兩廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯陳於帳東北食

器設於帳前醯醢於食器南藉以版明器設於壙内之

左右掌事者以𤣥纁授喪主喪主授祝祝奉以置柩旁

喪主拜稽顙施銘旌誌石於壙内乃掩壙復土喪主以下

稽顙哭盡哀乃祠后土于墓左(如卜宅儀祝云某官封/謚窆兹幽宅神其保佑)

(俾無/後艱)取木主而題之執事者設卓子於靈座東南西向

置硯筆墨對卓置盥盆&KR0868;巾喪主立於其前北面祝盥

手出主卧置卓子上使善書者盥手西向立先題䧟中

後題粉面題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中炷香斟

酒執版出於喪主之右讀云孤子某敢昭告于先考某

官封謚府君形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈

舎舊從新是憑是依畢喪主再拜哭盡哀止祝奉神主

置靈車上執事者徹靈座遂行内外從哭如來儀出墓

門尊者乗車馬去墓百歩許卑者乃乗靈車至宅内外

乗者皆下靈車入至西階前廻南向少頃靈車退祝奉

神主置于靈座喪主以下陞立哭於靈座東西向東上

内外以次陞祖父以下哭於帷東南面西上妻及女子

子以下哭於靈西東面南上祖母以下哭於帷西南面

東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上親

賔弔如初哭盡哀相者引喪主以下降各還次沐浴以

俟虞

　　　虞

柩既入壙掌事者先歸修虞事或墓逺則但不出是日

可也喪主以下既沐浴執事者陳器具饌設盥盆&KR0868;巾

各二於西階西南上酒瓶并架一於靈座東南置卓子

於其東設注子及盤盞於其上火罏湯瓶於靈座西南

置卓子於其西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前

卓上匕筯居内當中酒盞在其西醋楪居其東果居外

蔬居果内實酒于瓶設香案于堂中炷火於香罏束茅

聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門之東祝出神主

於座喪主及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈

座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊者

坐卑者立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長

幼為序侍者在後乃降神祝止哭者喪主降自西階盥

手挩手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥挩一人開酒

實於注西面跪以注授喪主喪主跪受一人奉卓上盤

盞東面跪於喪主之左喪主斟酒於盞以注授執事者

左手取盤右手執盞酹之茅上以盤盞授執事者俛伏

興少退再拜復位既降神祝進饌執事者佐之喪主乃

初獻進詣注子卓前執注北面立執事者一人取靈座

前盤盞立於喪主之左喪主斟酒反注於卓上與執事

者俱詣靈座前北面立喪主跪執事者亦跪進盤盞三

祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故

處祝執版出於喪主之右西向跪讀之云日月不居奄

及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊

哀薦祫事祝興喪主哭再拜復位哭止主婦為亞獻禮

如初(不讀/祝)親賔一人為終獻禮如亞獻乃侑食執事者

執注添盞中酒喪主以下皆出祝闔門喪主立於門東

西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向

卑幼婦女亦如之尊長休於他所祝進當門北面噫歆

告啟門三乃啟門喪主以下入就位祝立於喪主之右

歛主匣之置故處喪主以下哭辭神再拜盡哀止出就

次執事者徹祝取魂帛埋之屏處潔地罷朝夕奠遇柔

日再虞(乙丁巳/辛癸)禮如初虞(惟前期一日陳器具饌厥明/夙興設蔬果酒醴質明行事)

(祝出神主於座祝辭改初/虞為再虞祫事為虞事)遇剛日三虞禮如再虞(祝辭/改再)

(虞為三虞虞事為成事若去家經宿以上則初虞於所/館行之墓逺塗中遇柔日亦所館行之若三虞則必須)

(至家始/可行禮)

　　　卒哭

三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌(並同虞祭惟/更設𤣥酒瓶)

(一於酒/瓶之西)厥明夙興設蔬果酒饌(並同/虞祭)質明祝出主喪主

以下皆入哭降神喪主奉魚肉主婦盥挩奉麫米食喪

主奉羮主婦奉飯以進乃初獻(並同虞祭惟祝執版出/於喪主之左東向跪讀)

(為異祝辭改三虞為卒哭哀薦成事下/云來日隮附于祖考某官府君尚享)亞獻終獻侑食

闔門啓門辭神其儀並與虞祭同自是朝夕之間哀至

不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟疏食水飲不食菜果寝

席枕木

　　　祔

卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌陳於祠堂

堂狭即於㕔事隨便設亡者祖考妣位於中南向西上

設亡者位於東南西向母喪則不設祖考位置酒瓶𤣥

酒瓶於阼階上火罏湯瓶於西階上具饌如卒哭而三

分母喪則兩分祖妣二人以上則以親者厥明設蔬果

酒饌質明喪主兄弟皆倚杖於階下入詣靈座前哭盡

哀止乃詣祠堂祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置于座

内執事者奉祖妣之主置于座西上喪主以下還詣靈

座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上喪主以下哭

從如從柩之次至門止哭祝啟櫝出主乃參神在位者

皆再拜乃降神祝進饌酌獻先詣祖考妣前祝版云孝

子某謹以潔牲庶羞粢盛醴齊適于某考某官府君隮

祔孫某官尚享(皆不/哭)内喪則云某妣某封某氏隮祔孫

婦某封某氏次詣亡者位前祝版云薦祔事于先考某

官府君適于某考某官府君尚享三獻侑食闔門啟門

辭神並同卒哭儀禮畢祝奉主各還故處先納祖考妣

神主于龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉

而反於靈座出門喪主以下哭從如來儀

　　　小祥

期而小祥喪至此凡十三月(不計/閏)古者卜日而祭今止

用初忌以從簡易前期一日喪主以下皆沐浴喪主帥

衆丈夫洒掃滌濯主婦帥衆婦女滌釜鼎具祭饌(如卒/哭)

設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主喪主

倚杖於門外與期親各服其服而入皆哭盡哀止乃出

就次易服復入哭祝止哭乃降神初獻亞獻終獻侑食

闔門啟門辭神並同卒哭之儀祝版云日月不居奄及

小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔

牲庶羞粢盛醴齊薦此常事尚享自是止朝夕哭始食

菜果

　　　大祥

再期而大祥喪至此凡二十五月亦止用第二忌日祭

前期一日沐浴陳器具饌(如小/祥)設次陳禫服以酒果告

遷于祠堂告畢改題神主如加贈之儀遞遷而西虚東

一龕以俟新者厥明行事皆如小祥之儀(祝版改小祥/曰大祥常事)

(曰祥/事)祝畢奉神主入於祠堂喪主以下哭從如祔之叙

至祠堂前止哭執事者徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主

埋於墓側始飲酒食肉而復寝

　　　禫

大祥之後間一月而禫禫者澹澹然平安之意蓋喪至

此計二十有七月前一月下旬卜來月三旬中各一日

或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香合环珓於其

上喪主禫服西向衆兄弟次之子孫在其後重行北上

執事者北向東上喪主炷香燻珓命以上旬之日曰某

将以來月某日祗薦禫事于先考某官府君即以珓擲

于盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則

直用下旬之日喪主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆

再拜喪主焚香祝執版立於喪主之左跪告曰孝子某

将以來月某日祗薦禫事于先考某官府君卜既得吉

敢告喪主再拜降與在位者皆再拜祝闔門退乃前期

一日沐浴設神位於靈座故處陳器具饌厥明行事皆

如大祥之儀喪主以下詣祠堂祝奉主櫝置于西階卓

子上出主置于座喪主以下皆哭盡哀乃降神三獻侑

食闔門啟門禮畢辭神乃哭盡哀送神主至祠堂

　　　聞喪　奔喪

始聞親死以哭荅從者盡哀問故又哭盡哀乃易服遂

日行百里不以夜行見星而行見星而舎道中哀至則

哭哭避市朝望其州境縣境其城其家皆哭至於家内

外哭待於堂上入門而左陞自西階殯東西面憑殯哭

盡哀少退再拜退於序東被髪復殯東西面坐哭又盡

哀尊卑撫哭如常訖内外各還次厥明坐哭於殯東如

初四日成服與家人相弔賔至拜之如初若未得行則

設位四日而變服在道至家皆如上儀若既葬則先之

墓望墓哭至墓哭拜歸詣靈座前哭拜四日成服如儀

齊衰以下聞喪為位而哭若奔喪則至家成服若不奔

喪則四日成服凡奔喪齊衰望鄉而哭大功望門而哭

小功至門而哭緦麻即位而哭不奔喪者齊衰三日中

朝夕為位㑹哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞

喪為位㑹哭四日成服亦如之皆每月朔為位㑹哭月

數既滿次月之朔乃為位㑹哭而除之其間哀至則哭

可也

　　　改葬

凡有改葬者皆具事因聞於官勘驗得實始聴之将改

葬先於墓所隨地之宜張白布帷幕開户向南其日内

外諸親皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子

俱緦麻服周親之下素服丈夫於墓東西向婦人於墓

西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜

祝立於羨道南北向内外哭止祝三聲噫嘻啟以改葬

之故内外又哭盡哀權就别所掌事者開墳訖内外又

就位哭如初掌事者設席於幕下舉棺出置於席上内

外俱從哭於幕所分東西位如常儀祝以功布拭棺掌

饌者設饌於柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜訖少頃

徹奠進柩車於帷門外南向陞柩於車遂詣幕所内外

俱哭掌事者先設床於幕下有枕席周設帷柩車至帷

門外丈夫柩東婦人柩西俱立哭掌事者舉柩入設床

柩東舉尸出置于床南首遂歛如大歛之儀(如不易棺/則不設床)

乃設靈座於吉帷内幕下西廂東向乃葬将引柩告曰

以今吉辰用即宅兆不設祖奠無反哭無方相魌頭餘

如常葬之儀既葬就吉帷靈座前一虞虞如常儀其祝

辭云維年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅

禮畢終虞夙夜匪寧啼號罔極謹以清酌庶羞祗薦虞

事尚享孝子以下出就别所釋緦服素服而還掌饌

者徹饌掌事者徹靈座

　明集禮卷三十七(上/)

欽定四庫全書

　明集禮卷三十七(下/)

　　凶禮三

　庶人喪儀

　　　總叙

孔子曰三年之喪天下之通喪也又曰父母之喪無貴

賤一也蓋生乎天地之間者有貴賤之異而父母兄弟

夫婦長幼之親則無以異也故五服之制無間乎上下

禮經所載公卿士庶之禮多可通行而唐宋之所定家

禮之所載庶人與品官亦不甚懸絶所不同者衣衾棺

椁儀物器饌之厚薄而已今酌之於古準之於今務為

可行以著於篇

　　　復衣

唐宋制復者一人用死者之上服家禮男子襴衫皁衫

婦人大袖背子

　　　盤盆巾櫛

家禮将沐浴新盤盆瓶皆濯於西階下巾二皆用布櫛

及浴衣各實於廂

　　　襲衣

唐宋制襲衣一稱家禮幅巾一充耳二用白纊幎目帛

以覆面方尺五寸握手帛長尺二寸廣五寸深衣一大

帶一履一汗衫袴襪之類隨所用之多少

　　　含

唐宋制含用貝飯用粱家禮用錢三實于小廂米二升

以新水淅令精實於盌先以匙抄米實於尸口之右并

實一錢又於左於中皆如之

　　　靈座

家禮設椸於尸南覆以帕置椅卓其前結白絹為魂帛

置椅上設香爐香合等物於卓子上侍者朝夕設櫛頮

奉養之具皆如平生蓋古者未作主之時設重以主其

神今士人之家目未甞識重用帛依神亦古之遺意也

　　　銘旌

家禮銘以絳廣終幅書曰某人之柩隨其生時所稱以

竹為杠如其長

　　　小斂衣

宋制斂衣一稱家禮據死者所有之衣隨宜用之衾用

複者絞横者三縱者一皆以細布或綵一幅而析其兩

端為三横者取足以周身相結縱者取足以掩首至足

而結於身中

　　　大斂衣

唐宋制陳衣三稱家禮衣無常數衾用有綿者

　　　棺

庶人之棺四寸家禮擇木為棺油杉為上柏次之土杉

為下

　　　服次

家禮中門之外擇朴陋之室為丈夫喪次斬衰寝苫枕

塊齊衰寝席婦人於中門之内别室或居殯側

　　　明器

唐制庶人明器十五事宋制十事下帳笣筲甖之類皆

具

　　　功布

庶人既無羽纛之導則用功布以御柩

　　　大轝

其制見品官篇庶人無引披牆翣之飾則以衣覆棺而

已家禮許用竹為格以綵結之上如撮蕉亭施帷幔四

角垂流蘇

　　　誌石

宋制九品以下無誌石宋禮貴賤通用以石二片其一

為蓋書曰某君某甫之墓其一為底書其名諱生卒葬

嵗月及父母妻女子孫名字婦人其蓋書夫之姓名某

君某甫妻某氏其底叙年若干適某氏以石字面相向

鐵束而埋之

　　　灰隔

庶人無椁則用灰隔其法穿壙既畢先布炭末於壙底

築實厚二三寸然後布石灰細沙黄土拌匀者於其上

灰三分二者各一可也築實厚二三尺别用薄板為灰

隔如椁之状内以瀝青塗之厚三寸許中取容棺墻高

於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄版

隔之炭末居外三物居内如底之厚築之既實則旋抽

其版近上復下炭灰等而築之及墻之平而止炭禦木

根辟水蟻石灰得沙而實得土而黏嵗乆結為全石矣

　　　墓壙

唐制庶人墓地方七歩墳高四尺宋制方一十八歩墳

高六尺國朝庶人塋地九歩穿心一十八歩

　　　賻贈

家禮初喪親友之分厚者有賻或錢或帛及至遣奠其

賻如初喪

　　　木主

制見前䧟中題某公諱某字某第幾神主粉面隨其生

時稱號書之如處士秀才幾郎幾公

　　　奠祭饌具

宋制始死而奠脯酒醢用吉器小斂奠器以素醴饌隨

宜自是以至葬其儀皆然虞祔卒哭祥禫則清酌庶羞

家禮諸奠饌不過酒果脯醢朔月之奠則魚肉麫米食

羮飯虞祭至禫其饌具大概同用羊則曰柔毛用豕則

曰剛鬛不用牲則曰庶羞蓋力能辦者必當如儀不然

則稱家隨宜

　　　祥禫冠服

制見前

　　　初終

疾病遷居正寝清掃内外分禱所祀使人坐持手足遺

言則書之屬纊以俟絶氣氣絶乃哭廢床寝於地乃易

服男子扱上袵被髪徒跣婦人去冠被髪不徒跣諸有

服者皆去華飾乃復侍者一人以死者之上服嘗絰衣

者左執領右執腰陞屋中霤北面招之三呼曰某人復

畢卷衣降覆尸上男女哭擗無數乃立喪主主婦護喪

司書司貨䕶喪命匠擇木為棺(或已有棺/則不再治)訃告於親戚

朋友執事者設幃及床遷尸其上南首覆以衾即床而

奠奠訖掌事者掘坎於屛處潔地乃陳襲衣于堂東壁

下及飯含沐浴之具侍者以湯入喪主以下皆出帷外

北面侍者沐髪櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾

剪爪併沐浴餘水巾櫛棄于坎而埋之侍者設襲床於

幃外施薦席褥枕先置深衣大帶袴襪汗衫之類於其

上遂舉以入置浴床之西遷尸其上悉去病時衣及復

衣易以新衣徙尸床置堂中間喪主以下就位而哭喪

主坐於床東衆男子應服三年者坐其下皆藉以藳同

姓期功以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以

長幼坐于床東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦

女坐于床西藉以藁同姓婦女以服為次坐於其後皆

東向南上尊行以長幼坐于床西北壁下南面東上藉

以席薦妾婢立於婦女之後别設幃以障内外異姓之

親丈夫坐於帷外之東北面西上婦人坐於帷外之西

北面東上皆藉以席以服為行無服者在後若内喪則

同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北面西上異姓丈夫坐

於帷外之西北面東上乃含喪主哭盡哀左袒自前扱

於腰之右盥手執錢箱以入侍者一人插匙于米盌執

以從置於尸西以幎巾徹枕覆面喪主就尸東由足而

西床上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口倂實以錢侍

者加幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手

覆以衾置靈座設魂帛立銘旌諸子三日不食期九月

之喪三不食五月三月之喪再不食

　　　小斂

死之明日厥明執事者陳小斂衣衾于堂東北壁下設

卓子於阼階東南置奠饌及盃注於其上巾之設盥盆

帨巾各二於饌東設小歛床施薦席褥于西階之西鋪

絞衾衣舉之陞自西階置于尸南先布絞之横者三於

下乃布縱者一於上侍者盥手舉尸男女共扶助之遷

于床上先去枕而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以補

兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩

尸左袵不紐裹之以衾而未結其絞未掩其面蓋孝子

猶欲見其面也斂畢覆以衾喪主主婦憑尸哭擗男子

袒而括髪齊衰以下袒而裂布以免婦人亦用麻繩髽

髻乃遷尸床于堂中執事者舉饌陞自阼階至靈座前

祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絶

聲

　　　大斂

小斂之明日執事者陳大斂衣衾奠具如小斂之儀舉

棺入置於堂中少西侍者置衾於棺中垂其裔於四外

侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納于棺中

實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷

衣塞之務令充實先掩足次掩首次掩左次掩右令棺

中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃加蓋下釘覆柩以衣設

靈床於柩東乃奠喪主以下各歸喪次

　　　成服

大斂之明日厥明五服之人各服其服入就位然後朝

哭相弔如儀成服之日喪主及兄弟始食粥妻妾及期

九月者疏食水飲不食菜果大功以下異門者各歸其

家自是每日晨起喪主以下各服其服入就位尊長坐

哭卑幼立哭侍者設盥櫛之具於靈床側奉魂帛出就

靈座然後朝奠執事者執饌祝盥手焚香斟酒喪主以

下再拜哭盡哀食前上奠至夕進夕奠喪主以下奉魂

帛入就靈床哭盡哀朝夕之間哀至則哭朔日之奠如

朝奠之儀時物之薦如上食之儀

　　　弔奠賻

凡來弔者必素服奠用香茶燭酒果賻用錢帛先具刺

通名乃入喪主哭以俟護喪出迎賔賔入至㕔事進揖

曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹倂伸慰禮護喪

引客入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏興

護喪止哭者祝跪讀祭文奠賻状於賔之右畢興賔主

皆哭盡哀賔再拜喪主哭出西向稽顙再拜賔亦哭東

向荅拜進曰不意凶變某親奄棄色養伏惟哀慕何以

堪處喪主對曰某罪逆深重禍延某親伏䝉奠酹併賜

臨慰不勝哀感又再拜賔荅拜又相向哭盡哀賔寛譬

喪主曰修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖

而出喪主哭而入護喪者送至㕔事茶湯而退喪主以

下止哭

　　　擇地　祭后土

三月而葬擇地之可葬者土色光潤草木茂盛之處即

為美地又須慎五患使他日不為道路不為城郭不為

溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及乃可世人多徇俗

師隂陽之説既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫

貧賤富貴壽夭賢愚盡繫於此至有終身不葬或累世

不葬棄捐不葬者悖禮傷義無過於此既得地乃擇日

開塋域祠后土南向設神位設盞注酒饌於其前又設

盥盆帨巾於其東南告者吉服入立於神位之前北向

執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執

事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒

反注取盞酹於神位前俛伏興少退立祝執版立於告

者之左東向跪讀曰維某年嵗月朔日辰某敢告於后

土氏之神今為某親營建宅兆神其保佑俾無後艱謹

以清酌脯醢祗薦於神尚享訖復位告者再拜祝及執

事者皆再拜乃徹遂穿壙作灰隔造明器刻誌石備大

轝作神主以俟發引

　　　葬

發引前一日執事者設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告

曰今以吉辰遷柩敢告俛伏興喪主以下哭盡哀再拜

乃遷柩役者入婦人退避喪主及衆兄弟歛杖立視祝

以箱奉䰟帛導柩前行喪主以下從哭男子由右婦人

由左重服在前輕服在後服各為叙侍者在末無服之

親男居男左女居女右皆次喪主主婦之後遂遷於㕔

事執事者布席役者置柩于席上祝設靈座及奠於柩

前南向喪主以下就位坐哭藉以薦席乃代哭如小歛

之前親賔致奠賻者其儀並如初喪時日晡時設祖奠

祝斟酒訖北面跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車

式遵祖道俛伏興厥明轝夫納大轝於中庭執事者徹

祖奠祝北面跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置旁

側召役夫遷柩就轝喪主從柩哭視載婦人哭於帷中

載畢祝帥執事者遷靈座於柩前南向乃設遣奠奠畢

執事者徹奠祝奉魂帛置靈車别以廂盛主置帛後婦

人蓋頭出帷降階立哭守舎者哭辭盡哀再拜柩行明

器銘旌等前導喪主以下男女哭歩從尊長次之無服

之親又次之賔客又次之塗中遇哀則哭未至墓執事

者先設靈幄在墓道西南向親賔次在靈幄前十數歩

婦人幄在靈幄後壙西明器等至靈車至祝奉魂帛就

幄座遂設奠而退執事者先布席於壙内柩至脱載至

席上北首執事者取銘旌去杠置其上喪主男女各就

位哭賔客拜辭而歸乃窆喪主兄弟輟哭臨視喪主奉

𤣥纁置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀加灰隔内外

蓋實以灰乃實土而漸築之祠后土於墓左如前儀藏

明器下誌石復實以土而堅築之乃題主以生時為稱

為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中炷香斟酒執

版出於喪主之右跪讀之云孤子某(母云/哀子)敢昭告于某

親府君曰形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舎

舊從新是憑是依畢復位喪主再拜哭盡哀止祝奉神

主陞車執事者徹靈座遂行喪主以下哭從如來儀留

子弟一人監視實土以至成墳喪主以下奉靈車在塗

徐行哭至家哭奉神主入置于靈座喪主以下哭于㕔

事遂詣靈座前哭盡哀有弔者拜之如初期九月之喪

者可以飲酒食肉惟不與宴樂小功以下大功異居者

可以歸

　　　虞

葬之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也柩既入

壙掌事者先歸修虞事具饌於堂東既沐浴喪主以下内

外俱詣靈座所喪主及諸子倚杖於室户外内外俱哭

掌饌者以饌入設於靈座前降出賛者請喪主止哭盥

手詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興西向立内外哭止祝

進立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢

昭告于考某人之靈日月遄返奄及反虞叩地號天五

情麋潰謹以清酌庶羞哀薦虞事尚享祝興喪主哭再

拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次

妻妾女子子還别室少頃徹饌祝取魂帛帥執事者埋

於屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞

　　　卒哭

三月而卒哭其日夙興掌事者具饌於堂東内外各衰服

賛者引喪主以下俱杖陞立哭於靈座東西向南上婦

人陞詣靈座西東面南上内外俱就位哭賛者陞自東

階入徹夕奠出執饌者以饌陞設於靈座前賛者引喪

主降盥手訖進詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興少退西

面祝入立於靈座南北面内外哭止跪讀祝文曰維某

年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人(母曰哀子/妣曰姓某)

(氏/)日月不居奄及卒哭叩地號天五情麋潰謹以清酌

庶羞哀薦成事尚享祝興喪主再拜哭應拜者皆再拜

哭盡哀喪主以下各還次自卒哭後朝一哭夕一哭乃

諱名喪主疏食水飲不食菜果寝席枕木

　　　祔

卒哭之明日乃祔其日夙興執事者具器陳饌喪主以

下入哭于靈座前乃詣祠堂奉所祔祖考之主置于座

内執事者奉祖妣之主置于座還詣靈座所哭祝奉新

主以行喪主以下哭從如從柩之次至祠堂門止哭祝

出主置于座喪主以下各就位賛者曰再拜在位者皆

再拜掌饌者以饌陞各陳於座前設訖降出賛者引喪

主盥手酌酒先詣祖考妣位前祝辭云孝孫某謹以清

酌庶品適于某祖之靈隮祔孫某人之靈内喪則云適

于某祖妣某氏隮祔孫婦某人某氏次詣亡者位前祝

辭云薦祔事于先考之靈適于某考之靈尚享喪主再

拜興降出賛者引喪主詣諸座前各再拜乃復位賛者

曰再拜在位者皆再拜祝先納祖考妣神主于龕中匣

之次納亡者神主匣之奉之反于靈座喪主以下哭從

如來儀

　　　小祥

前期一日喪主及諸子俱沐浴具饌陳器設次陳練服

於所其日夙興祝入整拂几筵以出内外衰服喪主以

下倚杖於階東俱陞就位哭盡哀賛者引喪主杖就次

主婦以下各就次乃陳練服賛者引喪主倚杖如初乃

陞内外俱陞就位哭賛者引喪主盥手奠酒祝進立於

靈座右内外止哭祝讀祝文曰維年月朔日辰孤子某

敢告于考某人之靈嵗月驚廹奄及小祥攀慕永逺重

増屠裂謹以清酌庶羞祗薦祥事尚享祝興喪主哭再

拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次

妻妾女子子還别室自小祥之後止朝夕哭

　　　大祥

前期一日喪主及諸子俱沐浴具饌陳器陳禫服於次

乃告遷於祠堂告畢改題神主而遞遷之虛東一龕以

俟厥明祝先入拂几筵降出内外於次哭盡哀掌事者

設饌於靈座前内外俱就位哭賛者引喪主盥手奠酒

祝立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢

告于考某人之靈日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任

荒踣謹以清酌庶羞祗薦祥事尚享祝興喪主哭再拜

退復位内外哭盡哀祝奉神主入于祠堂喪主以下哭

送掌事者徹靈座斷杖棄之屏處始飲酒食肉而復寝

　　　禫

大祥之後間一月而禫既卜日前期一日喪主及諸子

俱沐浴設神位於靈座故處乃陳器具饌其日夙興祝

入拂拭几筵詣祠堂出奉神主置于座喪主及諸子妻

妾女子子内外俱陞就位哭賛者引喪主盥手奠酒祝

立于神座右止哭跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢

告于考某人之靈禫制有期追逺無及謹以清酌庶羞

祗薦禫事尚享祝興喪主哭再拜退復位内外俱哭盡

哀送神主還于祠堂

　　　奔喪　改葬

並同品官

　明集禮卷三十七