明集禮
明集禮
欽定四庫全書
明集禮卷五十二
樂
雅樂四
國朝圓丘樂章
迎神 協律郎奏中和之曲
昊天蒼兮穹窿廣覆燾兮龎洪建圓丘兮扵國之陽合
黄太夾太南林黃南夾林太黃黃大夾黄黃林南林黃
衆神兮來臨之同念螻螘兮微衷莫自期兮感通思神
林南林林夾太黃黄太南黃夾太黃南林太南黃黃黃
來兮金玉其容馭龍鸞兮乗雲駕風顧南郊兮昭格望
太夾黄黃林南林夾林南林夾太南黃夾林南林夾太
至尊兮崇崇
夾林南林黃
奠幣 協律郎奏肅和之曲
聖靈皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是將穆穆崇嚴神
黃林南林太林夾黄太林黃太黃南太林太林南林林
妙難量謹兹禮祭功徵是皇
夾太黃林南太林夾太南黃
奉牲 協律郎奏凝和之曲
祀儀祗陳物不于大敢用純犢告于覆載惟兹菲薦恐
林太南林太林夾黃大林南林黃太南林太南黃太黃
未周完神其容之以享以觀
林南林太南夾太南黄夾林
初獻 協律郎奏壽和之曲武功之舞
眇眇㣲躬何敢請于九重以煩帝聪帝心矜憐有感而
林南夾太太南中林南太林南夾林南太夾太夾林南
通既俯臨于几筵神繽紛而景從臣雖愚䝉鼓舞懽容
林南太夾太林南夾太南林夾林南林夾太南太夾太
乃子孫之親祖宗酌清酒兮在鍾仰至德兮𤣥功
林南太南林太林南林太夾林南無太夾太南林
亞獻 協律郎奏豫和之曲文德之舞
荷天之寵睠駐紫壇中情彌喜臣庶均懽趨將奉承我
仲黄夷仲仲太夷黄太黃夷仲林太林仲仲大夷黃太
心則寛再獻御前式燕且安
仲太黃太黃仲林黃林太黃
終獻 協律郎奏熈和之曲文德之舞
小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外慇懃何以將
仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黃太黃夷黃太黃夷仲林
之奠有芳齊設有明粢喜極而抃奉神燕娭禮雖止於
仲夷黃太夷夷仲黃黃太仲太夷仲林太仲夷黃仲林
三獻情悠長兮逺而
仲六仲太黃林太仲
徹俎奏雍和之曲
烹飪已陳薦獻斯就神之在位既㰴既右羣臣駿奔徹
大姑太南太姑太南姑太應南林南林太林太姑南姑
兹俎豆物倘未充尚幸神宥
太應南姑太南太林南林太
送神奏安和之曲
神之去兮難延想遐袂兮翩翩萬靈從兮後先衛神駕
黃太姑林姑黃黃南姑林南林姑林姑太南黃南黄姑
兮回旋稽首兮瞻天雲之衢兮眇然
林姑黃林姑林南林黃南林太南黃
望燎奏時和之曲
焚燎于壇燦爛精熒幣帛牲黍冀徹帝京奉神于陽昭
南黃姑黃姑林南林南黃南姑姑林姑黃姑林黃林姑
祀有成肅然望之玉宇光明
太南黃姑太黃太黄南太黃
方丘樂章
迎神奏中和之曲
坤德博厚物資以生承天時行光大且寧穆穆皇祗功
林南姑黃黃南姑林南林姑太林太南黃黃南太黃太
化順成來御方丘嚴恭奉迎
黄南黃林姑南林太黄姑林
奠玉幣奏肅和之曲
地有四維大琮以方土有正色制幣以黃敬存於中是
黃林南黃林太南黃黃南姑林太黃太姑林姑南林黃
薦是將奠之几筵臨鑒洋洋
南林太黃林南林黃太南林
奉牲奏凝和之曲
奉時辰牡其牡童犢烹鼎既嚴豋俎于肅升壇昭薦神
林黃姑黃黃林南林林姑黃太林黃太黃黃林南姑黃
光下燭眷佑邦家報效惟篤
南姑林太黃姑太姑林太黃
初獻奏壽和之曲武功之舞
午為盛陽隂德初萌天地相遇品物光榮吉日令辰明
林南黃太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃
祀攸行進以醇醴展其潔清
南林太太林南林黃太南林
亞獻奏豫和之曲文德之舞
至廣無邊道全持載山嶽所憑海瀆咸賴民資水土既
林黃姑太林南林太黃南太林黃太黃林太林南太林
安且泰酌酒掲䖍功德惟大
南林太林太南林姑太南林
終獻奏熈和之曲文德之舞
庸眇之資有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩承父母臣
林太南林太黃太黃太林南林黃太南林太林黃太黃
懽鼔舞八音宣揚疊侑明醑
南林太黄林南林黃太南林
徹豆奏雍和之曲
牲牷在俎籩豆有實臨之肹蠁匪惟飲食登高乃徹薦
黃林大黃黄南姑林南林黃太林太南黃太黃大姑林
獻爰畢執事奉承一其嚴慄
姑黃林林姑黃太姑林太黃
送神奏安和之曲
神化無方妙用難量其功顯融其祀悠長飈輪云旋龍
黄南太黃林姑黃林林姑黃太林黃太黃黃南林姑黃
控鸞翔拜送稽首瞻禮餘光
林南林林姑黃太林黃太黃
望瘞奏時和之曲
牲體制幣餕饌惟馨瘞之于坎以達坤靈奉神于隂典
黃南姑黃姑林南林南黃南姑姑林姑黃姑林黃林姑
禮是程企而望之厚壤寛平
太南黃姑林黃太黃南太黃
先農樂章
迎神奏永和之樂三成
東風啓蟄地脉奮然蒼龍掛角煜煜天田民命惟食創
黃南黃太林太南黃黃南姑林姑林太黃黃林南林林
物有先圜鍾既奏有降斯筵
太南黃林姑黃太姑林太黃
奠幣奏永和之曲
帝出乎震天發農祥神降于筵藹藹洋洋禮神有幣其
黃林姑黃黃林南林林姑黃太姑林太黃黃南林姑黃
色惟蒼豈伊具物誠敬之將
林南林姑林姑太林黃姑黃
奉俎奏雍和之曲
制幣既陳禮嚴奉牲載之于俎祀事孔明簠簋攸列黍
林姑黃太林南太林南黃南姑林太南黃南黃林姑姑
稷惟馨民力普存先嗇之靈
林南林林姑黃太林姑南林
初獻奏壽和之曲武功之舞
九穀未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒
林南黃太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃
醖是供獻奠之初以祈感通
南林太太林南林黃太姑林
亞獻奏壽和之曲文德之舞
倬彼甫田其隰有原耒耜云載驂御之間報本斯享亞
黃南黄太林姑南林南林姑太林姑太黃南黃林姑姑
獻惟䖍神其歆之自古有年
林南林南林姑太林太南黃
終獻奏夀和之曲文德之舞
帝籍之典享祀是資潔豐嘉栗咸仰于斯時惟親耕享
黃林姑黃黃南姑林南林姑太林黃姑黃黃林南林姑
我農師禮成於三以訖陳詞
林黃林黃太姑太姑林太南
徹饌奏承和之曲
扵赫先農歆此潔脩于篚于爵于饌于羞禮成告徹神
林黃南太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃
惠敢留餕及終畝豐年是求
南林太太林南林黃太南林
送神奏永和之曲
神無不在扵昭于天曰迎曰送于享之筵冕衣在列金
林南姑黃黃林南林南林姑太林黃太黃南黄姑林姑
石在懸往無不知其佩翩翩
太南黃姑林姑太姑林南林
望瘞奏泰和之曲
幣祝牲醴先農既歆不留不䙝瘞之厚深有幽其瘞有
黃林姑黃黄南姑林南林姑太林太南黃南黃南姑姑
赫其臨曰禮之常匪今斯今
林南林林黃姑太姑林姑黄
配享初獻
厥初生民粒食其天開物惟智邃古其傳思文后稷農
林南黃太林南林太黄南林太黃太南林太林南太黄
官之先侑神作主初獻惟蠲
南林太太林南林黄太南林
亞獻
后稷配天興于有邰誕降嘉種有㘽其培俶載南畝祗
黃林南黄林太南黄南黄林姑姑林姑黃林姑南林太
事三推侑神再獻歆我尊罍
黃南林姑林黃太林黄姑黃
終獻
嘉德之薦民和歲豐帝命率育報本之供陳時常夏其
黃林姑黃黃南姑林林姑黃太姑林太黃黃南林姑黃
德其功齊明有肅惟獻之終
林南林林姑黃太林黃姑黃
宗廟樂章
迎神奏太和之曲
慶源發祥世德惟崇致我眇躬開基建功京都之内親
黃太姑林南黃南林林姑黃太林太南黃黃南林姑黃
廟在東維我子孫永懷祖宗氣體則同呼吸相通來格
南姑林林姑黃太黃太南黃太南黃姑黃林南林林姑
來崇皇靈顯融
黃林姑太南黃
奉冊寶(時享/不用)
維水有源維木有根先世積善福垂後昆冊寶鏤玉德
黃林南黄林太南黃黃南林姑林太南黃太南黃姑姑
顯名尊祗奉禮文仰荅洪恩
林黃林林姑黃太姑林姑黃
進俎奏(時享/不用)
明明祖考妥神清廟薦以牲牷匪云盡孝願通神明願
林南黃太林南林太黃林南林黃太黃林黃太姑太林
成治效此帝王之道亦祖考之教
南林太林太林南林太姑太黃林
德祖廟初獻奏壽和之曲武功之舞
思皇高祖穆然深𤣥其逺厯年其神在天尊臨太室餘
黃林姑黃姑林南林林姑黃太林太南黃黃南姑林南
慶綿綿歆於几筵有永其傳
林黃林林姑黃太姑林姑黃
懿祖廟初獻
思皇曾祖清勤純古田里韜光天篤其祜佑我曽孫𢎞
林太南林黃南林太林太南林黃太黃林黃林黃太黃
開土宇追逺掲䖍勉遵前矩
南林太林太南林黃太黃林
熈祖廟初獻
維我皇祖淑後貽謀盛德靈長與泗同流發于孫枝明
黃林姑黃姑林黃林黃太姑太姑林姑黃姑林南林姑
禋載脩嘉潤如海恩何以酬
太南黃黃南姑黃姑太南黄
仁祖廟初獻
維我皇考既淳且仁弗耀其身克開嗣人子有天下尊
黃林姑黃黃太林黃姑林南林姑太南黃姑林南姑黃
歸於親景運維新則有其因
林南林黄太姑太黃南黄姑
亞獻奏豫和之曲文德之舞
對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如
黃太夾林夾林黃林南林夾太黃太南黃林夾黃林太
聞其聲愛而敬之發乎中情
黃南林夾林黄太夾林夾黃
終獻奏熈和之曲文德之舞
承前人之德化家為國母曰予小子基命成績欲報其
林南林姑黄姑林黄林南林姑黃太姑黄太黄姑林黃
德昊天罔極慇懃三獻我心恱懌
林黄太南黃林南姑太南黃姑林
徹豆奏雍和之曲
樂奏其肅神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬徹不遲以
黃林姑黃林太南黄南黃南姑姑林姑黃太黃南姑林
終祀禮祥光煥揚錫以嘉祉
太南黃黃南林姑姑林太黃
送神奏安和之曲
顯兮幽兮神運無迹鸞馭逍遥安其所適其靈在天其
林南姑黃太南黄林林姑南林林太南黃黃南姑林林
主在室子子孫孫孝思無斁
黄太姑姑林姑黃姑林黃林
社稷樂章
迎神奏廣和之曲
五土之靈百穀之英國依土而寧民以食而生基圖肇
黃林姑黃姑林南林林太黃姑太姑黃林太黃黃南林
建祀禮修明神其來臨肅恭而迎
姑姑林南林南林姑太姑林姑黃
奠幣奏肅和之曲
有國有人社稷為重昭事云初玉帛䖍奉維物匪奇敬
林南黄太林南林太黃林南林黃太黄林太南黃太林
實將之以斯為禮兾達明祗
南林太林南南林黃太黄林
奉俎奏凝和之曲
崇壇北向明禋方闡有潔犧牲禮因物顯大房載設中
黃林姑黃林太南黃南黃南姑姑林姑黃太南黃姑林
情以展景運既承神貺斯衍
太南黃黃南姑林姑林姑黃
社神初獻奏壽和之曲武功之舞
高為山林深為川澤崇丘廣衍亦有原隰惟神所司百
黃林南林林南姑黃黃南黃姑姑林南林林姑黃太林
靈效職清醴初陳顒然昭格
太南黃姑黃南林南林姑黃
后土勾龍氏初獻奏同前
平治水土萬世神功民安物遂造化攸同嘉惠無窮報
南黃夾黃夾林黃林林姑黃太夾林夾黃林夾林南太
祀宜豐配食尊嚴國家所崇
黃南林夾林夾太林太南黃
稷神初獻奏壽和之曲武功之舞
黍稷稻粱來牟降祥為民之天豐年穰穰其功甚大其
黄林南黃林太南黄黃林南林姑林姑黃黃南林姑黃
恩深長迺登芳齊以享以將
林南林姑林姑黄林太南黄
后稷氏初獻奏同前
皇皇后稷克配于天誕降嘉種樹藝大田生民粒食功
黄林南林姑林黃林姑林姑黃黃林南林太南黄姑林
垂萬年建壇于京歆兹吉蠲
太南黃姑林黃林姑太南黃
社神亞終獻奏豫和之曲文德之舞
廣厚無偏其體𢎞兮德侔坤順萬物生兮錫民地利神
黃林姑黃黃林南林南林姑太姑林姑黄南黃南姑黃
化行兮恭祀告䖍國之禎兮
林南林林姑黃太姑林姑黃
后土勾龍氏亞終獻
周覽四方偉烈昭彰九州既平五行有常壇位以妥牲
林太南黃夾林南林夾林黄太黃太南黃黃南林姑林
醴之將是嚴是崇煥然典章
夾南姑姑林黄太南黄姑林
稷神亞終獻奏熈和之曲文德之舞
億兆林林所資者穀雨暘應時家給人足倉庾坁京神
林南姑黃林太南黄南黃姑林太黃姑黃太南黄姑黃
介多福祗薦其儀昭事惟肅
林南林南林姑黃姑林黃林
后稷氏亞終獻
躬勤稼穡有相之道不稂不莠實堅實好農事開國王
林南黄太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃
基永保有年自今常奉蘋藻
南林太太林南林黃太南林
徹豆奏雍和之曲
禮展其勤樂奏其節庻品苾芬神明是達有嚴執事俎
黄林姑黃姑林黃林南林姑太林太南黃南黃南姑姑
籩乃徹穆穆雍雍均其欣說
林南黃姑林南林姑林姑黃
送神奏安和之曲
維壇潔清維主堅貞神之所歸依兹以寧土宇靖安年
黃林南林姑林南林林姑黃太林太南黄黃林南黃林
穀順成祀典昭明永致升平
太南黃姑林南林姑林姑黃
望瘞奏時和之曲
晨光將發既侑既歆瘞兹牲幣達于幽隂神人和悅實
林南姑黃黄南姑林南黃南姑姑林姑黄姑黃黃林林
獲我心永乆禋祀其始于今
太南黃姑林姑黃姑林黃林
郊祀圓丘之樂
周禮春官大司樂奏黃鍾歌大吕舞雲門以祀天神凡
樂圜鍾為宫黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽雷鼓雷鼗
孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘
奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣漢武帝以正月
上辛用事甘泉圜丘作十九章之歌光武增廣郊祀樂奏
青陽朱明西皓𤣥𡨕及雲翹育命之舞宋武帝祠南郊迎
送神則並奏四夏皇帝入廟門奏永至初登壇詣東壁奏
登歌初獻奏凱容宣烈之舞終獻奏永安之樂齊武帝祠
南郊羣臣出入奏肅咸牲出入奏引牲薦籩豆呈毛血奏
嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至升壇奏登歌酌獻
奏文德宣烈之舞配享奏高德飲福奏嘉胙燎位奏昭逺
梁武帝皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅降神及迎送奏
諴雅飲福奏獻雅就燎位奏禋雅陳文帝南郊衆官出入
奏肅咸牲出入奏相和五引牲薦毛血奏嘉薦迎送神奏
昭夏皇帝入壇奏永至升陛奏登歌皇帝初獻太尉亞獻
光禄勲終獻並奏宣烈皇帝飲福奏嘉胙視燎位奏昭逺
隋文帝奏黃鍾歌大吕以祀圜丘用文武二舞降神奏昭
夏升壇奏皇夏奠玉幣登歌奏昭夏初獻奏諴夏飲福酒
奏需夏就燎位復次奏皇夏唐制十二和冬至祀圓丘降
神奏豫和以圜鍾為宫三奏黃鍾為角大蔟為徵姑洗為
羽各一奏文舞六成奠玉幣用肅和以大吕為宫入俎奏
雍和以黃鍾為宫酌獻飲福奏壽和以黃鍾為宫行節奏
泰和以黃鍾為宫宋太祖受命以竇儼兼太常改周樂
十二順為十二安南郊降神用高安皇帝行節用隆安奠
玉帛用嘉安奉俎用豐安酌獻用靖安亞終獻用正安
飲福酒用禮安送神用高安元憲宗始用登歌樂祀天
於日月山成宗始置郊祀曲舞降神奏天成之曲以圜
鍾為宫盥洗奏隆成以黃鍾為宫升壇奏隆成以大吕
為宫奠玉幣奏欽成以黃鍾為宫奉俎奏寧成以黃鍾
宫上帝位酌獻奏明成以黃鍾為宫太祖位酌獻奏黃
鍾宫飲福奏大吕宫文舞退武舞進奏和成以黃鍾為
宫亞終獻奏和成以黃鍾為宫徹豆奏寧成以大吕宫
送神奏天成以圜鍾宫國朝南郊用雅樂迎神奏中和
之曲奠幣奏肅和進熟奏凝和初獻奏壽和之曲武功
之舞亞獻奏豫和之曲文德之舞終獻奏熈和之曲文
德之舞徹豆奏雍和送神奏安和望燎奏時和樂用協
律郎一人樂生六十二人舞用舞士一人舞生一百二
十八人文舞六十四人引舞二人舞生六十二人武舞
六十四人引舞二人舞生六十二人樂器編鍾一架編
磬一架琴十瑟四搏拊四敔一祝一塤四篪四横笛笙
八應鼓一其樂章則具于樂章本篇
祭方丘之樂
周官大司樂奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗凡樂函
鍾為宫太蔟為角姑洗為徵南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹
之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏
之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣漢光武祀北郊
奏樂如南郊之禮齊武帝北郊羣臣出入奏肅咸牲出
入奏引牲薦籩豆呈毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝
入壇奏永至升壇奏登歌酌獻奏地德凱容之樂配享
奏高德飲福奏嘉胙瘞位奏隸幽之樂梁武帝北郊皇
帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅降神及迎送奏諴雅飲
福奏獻雅埋瘞奏禋雅陳武帝北郊頗有增益皇帝入
壝門奏永至飲福奏嘉胙太尉亞獻奏凱容埋牲奏幽
隸帝還便殿奏休成衆官出入並奏肅咸惟送神之樂
宋奏四夏齊改奏昭夏陳遂依之是時並用梁樂惟改
七室舞耳隋方丘之祭奏太蔟歌應鍾迎神奏昭夏奠
玉幣登歌奏皇地祗奏咸夏送神奏昭夏其餘並同圜
丘唐方丘之祭降神奏順和皆以黃鍾為宫太蔟為角
姑洗為徵南吕為羽各三奏文舞六成奠玉幣奏肅和
之曲以應鍾為宫入俎奉雍和之曲以太蔟為宫酌獻
飲福奏壽和之曲以黃鍾為宫徹豆奏雍和之曲行節
奏泰和之曲皆以黃鍾為宫後周制十二安之曲方丘
之祭用雅歌静安之曲宋祭方丘降神用静安之曲升
殿奏正安奠幣用嘉安奉俎用豐安酌獻用光安退文
進武用正安亞終獻用文安送神用寧安元南北郊合
祭用雅樂皇地祗酌獻奏(闕二/字)之曲以大吕為宫餘同
南郊國朝祀方丘用雅樂迎神奏中和之曲奠玉幣奏
肅和奉牲奏寧和初獻奏壽和之曲舞武功之舞亞獻
奏豫和之曲終獻奏熈和之曲並舞文德之舞徹豆奏
雍和送神奏安和望瘞奏時和其樂章則見于樂章本
篇
祭宗廟之樂
周禮大司樂奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣奏無射
歌夾鍾舞大武以享先祖漢高帝制宗廟太祝迎神於
廟門奏嘉至皇帝入廟門奏永安以為行步之節乾豆
上奏登歌再終下奏休成之樂皇帝就酒東廂奏永安
之樂景帝詔高祖廟奏武德文始五行之舞孝惠廟文
始五行之舞孝文廟昭德文始五行之舞晉武帝廟樂
同用正德大悅之舞孝武時迎神奏肆夏皇帝入廟門
奏永至詣東壁奏登歌初獻奏凱容宣烈之舞亞終獻
奏永安之樂齊武帝祠廟皇帝入廟奏永至之樂迎送
神奏昭夏之樂牲出入奏引牲之樂薦籩豆毛血奏嘉
薦之樂大祝祼地奏登歌諸皇祖室各奏凱容帝還東
壁飲福酒奏永祚送神奏肆夏梁武帝定宗廟雅樂皇
帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅迎送神奏諴雅飲福奏
獻雅就燎位奏禋雅隋文帝宗廟禘祫降神用昭夏九
變皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏迎送神奏昭夏
唐太宗以永和降人鬼時享禘祫有事而告謁于廟皆
以黃鍾為宫三奏大吕為角大蔟為徵應鍾為羽各二
奏文舞九成奠玉帛以肅和以圜鍾為宫入俎以雍和
無射為宫酌獻飲福以壽和黃鍾為宫徹豆亦以雍和
送神以豫和泰和以為行節開元禮前享二日大樂令
設宫懸之樂於廟庭如圓丘儀晨祼之時大樂令率工
人二舞入就位皇帝復版位協律郎舉麾鼓柷奏永和
之樂以黃鍾為宫大吕為角太蔟為徵應鍾為羽作文
舞之舞樂舞九成皇帝詣罍洗作太和之樂皇帝詣獻
祖尊彛所登歌奏肅和之樂以圜鍾之均餘廟同入俎
奏雍和之樂以無射之均皇帝再詣尊彛所奏光大之
舞詣太祖尊彛所作大政之舞代祖尊彛所作文成之
舞高祖尊彛所作大明之舞詣太宗尊彛所作崇德之
舞高宗尊彛所作鈞天之舞中宗尊彛所作文和之舞
睿宗尊彛所作景雲之舞皇帝降阼階文舞出鼓柷作
舒和之樂武舞入作舒和之樂亞終獻復位樂止登歌
作雍和之樂賜胙作永和之樂禮畢皇帝還大次樂作
出門樂止宋太祖改樂章為十二安宗廟為理安登歌
用嘉安俎入用豐安酌獻飲福用禧安紹興中祀享太
廟前設宫架於殿庭皇帝入廟門協律郎舉麾鼓柷宫
架奏乾安之樂升自阼階登歌樂作詣祖室登歌樂作
復板位宫架作興安之樂文德之舞九成奉俎奏豐安
之樂詣僖祖室宫架奏基命之樂以次詣各祖室奏大
順天立皇武大定熈大美成治隆大明重光承文之樂
文舞作皇帝詣板位登歌樂作還小次登歌樂作入小
次文舞退武舞進宫架奏正安之樂亞終獻宫架奏正
安之樂武功之舞飲福登歌奏熈安之樂徹俎登歌奏
豐安之樂送神宫架奏熈安之樂一成元祀宗廟樂皇
帝入門奏順成之曲無射宫盥洗奏順成之曲無射宫
升堂登歌奏順成之曲夾鍾宫出入小次奏昌寧之曲
無射宫迎神奏思成之曲黃鍾宫三成升殿奏肅寧之
曲夾鍾宫司徒奉俎奏嘉成之曲無射宫太祖室奏開
成之曲無射宫睿宗室奏昭成之曲無射宫飲福奏釐
成之曲夾鍾宫文舞退武舞進奏肅成之曲無射宫徹
豆奏豐寧之曲夾鍾宫送神奏保成之曲黃鍾宫國朝
宗廟用雅樂迎神奏泰和之曲奠幣初獻用壽和亞獻
奏豫和終獻奏熈和徹豆奏雍和送神奏安和樂舞樂
器與郊丘同樂章則見於樂章本篇
社稷之樂
周禮大司樂乃奏太蔟歌應鍾舞咸池鼓人以靈鼓鼓
社稷祭舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀周頌載芟春
藉田而祈社稷秋良耜而報社稷漢高祖初起禱于豐
枌榆社後又命縣為公社立靈星祠以后稷配光武作
周頌雅樂社稷用之魏晉以後皆兩社一稷用樂兩凖
雩壇後周拜社以大濩降神以大武獻熟作正德之舞
隋祭社稷設宫架奏夷則歌小吕降神用樂一變唐祭
社稷用宫懸之樂皇帝復板位協律郎舉麾鼓柷奏順
和之樂以函鍾為均文舞八成大祝取玉幣太常卿引
皇帝作太和之樂皇帝授玉幣登歌作肅和之樂乃以
應鍾之均俎入作雍和之樂以太蔟之均皇帝酌醴齊
作壽和之樂文舞出作舒和之樂武舞入作舒和之樂
飲福作壽和之樂宋春秋有事社稷用宫懸登歌之樂
降神奏寧安升壇奏正安奠幣奏嘉安奉俎用豐安酌
獻奏嘉安亞終獻用文安送神用寧安望瘞用正安元
祭社降神奏鎮寧盥洗升壇奏肅寧正配位奠玉幣奏
億寧奉俎奏豐寧酌獻奏保寧配位酌獻奏保寧亞終
獻奏咸寧徹豆奏豐寧送神奏鎮寧望瘞位奏肅寧國
朝親祀大社稷迎神奏廣和之曲奠幣用肅和進俎奏
凝和初獻奏壽和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文
德之舞終獻奏熈和之曲文德之舞徹豆奏雍和送神
奏安和望瘞奏時和樂舞樂器同郊丘其樂章則具于
樂章本篇
祀先農之樂
周官籥章凡祈年于田祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯甫
田詩曰琴瑟撃鼔以迓田祖則田祖先嗇也神農也田
畯司嗇也后稷也皆本始農事其祭以禮樂亦報本反
始之義由漢而下其詳不可得而知齊武帝建元四年
籍田江淹造籍田歌三章梁東畊樂略凖南郊周武帝始
用六舞畊籍降神以正德之舞獻熟以大濩之舞北齊
祀先農神農於壇上列宫架唐制天子親祠先農宫架
同圓丘以角音奏永和之樂以姑洗為均三成若有司
攝事樂亦如之迎神奏誠和皇帝行奏太和奠玉幣奏
肅和迎俎奏雍和酌獻飲福奏壽和退文進武奏舒和
亞終獻奏凱安宋行籍田禮樂用宫架二舞如唐制鹵
部作鼓吹如南郊迎神用靜安奠玉幣用嘉安奉俎用
豐安亞終獻用正安送神用靜安元降神奏鎮寧之曲
盥洗升壇奏肅寧之曲正配位奠玉幣奏僖寧之曲奉
俎奏豐寧之曲酌獻奏保寧之曲亞終獻奏咸寧之曲
徹豆奏豐寧之曲送神奏鎮寧之曲望瘞奏肅寧之曲
國朝祭先農用雅樂迎神奏永和之曲奠幣奏永和之
曲進熟奏雍和之曲酌獻奏壽和之曲武功之舞亞終
獻奏壽和之曲文德之舞徹豆奏永和之曲送神奏永
和之曲望瘞奏太和之曲其樂舞樂器並同圓丘樂章
則具於樂章篇
嶽瀆山川之樂
山莫大於五嶽川莫大於四瀆聖王之制祭祀有功於
民祀典所不廢也故五嶽之祭視三公之秩四瀆之祭
視諸侯之秩其器服幣玉一視之以為節祭法曰山林
川谷丘陵能出雲為風雨見怪物者皆曰神有天下者
祭百神周禮大司樂奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川
奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望凡六樂一變而致川
澤之祗再變而致山林之祗三變而致丘陵之祗四變
而致墳衍之祗漢魏以下皆附于地祗方丘隋文帝時
秘書監牛𢎞等詳議奏無射夾鍾以祭巡狩方嶽同用
文武二舞皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏迎送神
奏昭夏唐降神奏順和㽔賔為宫三奏登歌奠玉幣奏
肅和函鍾為宫入俎奏雍和酌獻飲福奏壽和黄鍾為
宫送神奏豫和泰和以為行節宋祥符中遣使加五嶽
帝號令有司撰樂章紹興中望祭上設登歌通作宫架
之樂元用大樂國朝祀山川羣祀俱用大樂詳見俗樂
篇
朝日夕月之樂
周官大宗伯以實柴祀日月星辰大司樂奏黃鍾歌大
吕舞雲門以祀天神(鄭康成注天神五/帝及日月星辰)漢武帝郊太一
畤質明出行竹宫東向揖日西向揖月後周春分朝日
於東門外秋分夕月分之日朝日夕月於國城之東西
用樂舊以黃鍾之均三成後改用圜鍾之均六成唐祖
孝孫為旋宫之法造十二和樂朝日夕月降神奏豫和
登歌奠玉帛奏肅和以大吕為宫入俎奏雍和以黃鍾
為宫酌獻飲福奏壽和以黃鍾為宫徹豆奏雍和送神
奏豫和太和以為行節開元禮皇帝復版位奏元和之
樂圜鍾之均文德之舞樂舞六成太常卿引皇帝作太
和之樂皇帝授玉帛登歌奏肅和之樂以大吕之均進
熟奏雍和以黃鍾之均酌齊奏壽和之樂皇帝還版位
奏舒和之樂徹豆賜胙奏元和之樂宋制朝日夕月降
神奏高安奠玉幣酌獻奏嘉安送神奏高安據陳氏樂
書朝日夕月設宫懸用雷鼔歌大吕舞雲門元朝日夕
月無所考國朝附祭日月之位于圓丘
祭星之樂
靈星 壽星 司中
司命 司民 司禄
周禮大司樂奏黃鍾歌大吕舞雲門以祀天神(鄭氏注/天神五)
(帝及日/月星辰)陳氏樂書曰祀日月星辰古人謂之四類祀日
月奏黃鍾歌大吕舞雲門則祀星辰司中司命司民司
禄之樂概可知矣漢高祖八年令郡國都邑立靈星祠
歲再祭縣邑令長侍祠舞者童男十六人舞象教曰東
漢祀老人星於國都南郊老人廟晉以仲春月祀老人
星東晉靈星老人星配享南郊不復特祀隋於國城西
北十里亥地建司中司命司禄三壇祠以立冬後亥唐
制立秋後辰日祀靈星于國城東南立冬後亥日祀司
中司命司民司禄於國城西北舊不用樂宋立秋後辰
日祀靈星秋分享壽星立冬後亥日祀司命司中司民
司禄為小祀後又升為中祀有司攝事不設登歌陳氏
樂書曰祭是司中司命司民司禄設軒架用雷鼓奏黃
鍾歌大吕舞雲門祭靈星壽星設判架用土鼓歌絲衣
風師雨師雷師之樂
周禮大司樂奏姑洗歌南吕以祀四望(鄭康成注曰風/師雨師亦或用)
(此/樂)東漢祀風師於戌地祀雨師於丑地隋立風師壇祠
以立春後丑日立雨師壇祠以立夏後申日唐立春後
丑日祀風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城
南天寶四年始增置雷師壇與雨師同壇據陳氏樂書
曰開元前禮風師雨師為小祀𤣥宗以其功大升為中
祀至德宗親展拜樂用軒架奏姑洗之均三成其儀設
軒架用雷鼓奏黃鍾歌大吕舞雲門宋每歲立春後祭
風伯立夏後祭雨師雷師並附社稷儀注詳見樂章篇
國朝以二月驚蟄日祭風雲雨雷師八月雷収聲日祭
風雲雨雷師樂用大樂
朝㑹之樂
朝㑹燕享之制漢高帝長樂宫成諸侯羣臣朝而樂未
有聞也武帝朝賀司空奉羮司農奉飯奏食舉之樂百
官受賜燕享大作樂後漢歲首正月大朝賀與前漢同
魏文帝受禪設樂享㑹依漢制晉武帝正月日朝儀用
大樂鼓吹又設四廂樂皇帝出鐘鼓作蕃王上壽四廂
樂作侍中中書令上壽登歌樂升行百官酒奏登歌三
終司徒司農持飯大樂令奏食舉之樂百官飯畢奏進
儛樂以次作鼓吹燕樂畢鐘鼓作梁武帝作十二雅皇
帝出入奏皇雅王公出入奏寅雅上壽酒奏介雅食舉
奏需雅徹饌奏雍雅三朝同用焉陳宣帝元㑹儀注先
㑹一日大樂令展宫懸高絙五案於殿庭奏相和五引
帝出奏康韶之樂王公讌登歌奏變韶奉珪璧奏亦如
之帝興入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏
綏韶進膳奏侑韶御茶果進舞七德繼之九序鼓吹雜
伎魏道武正月上日饗羣臣宣布德政備列宫懸正樂
兼奏燕趙秦吳之音五方殊俗之曲四時享㑹亦用焉
隋朝㑹用當月之律舉酒上壽奏需夏宴享奏登歌并
文武舞唐用宫懸及參用十部伎樂太宗又増七德慶
善樂開元禮前一日大樂令展宫懸於殿庭鼓吹令分
置十二案於建鼓之外皇帝出撞黃鍾右五鍾皆應協
律郎舉麾奏太和之樂鼓吹振作以姑洗之均公入門
奏舒和之樂至位樂止禮畢皇帝興大樂令撞㽔賔之
鍾右五鍾皆應奏太和之曲鼓吹振作朝訖行㑹禮大
樂令設登歌于壇上引二舞入立於縣南面皇帝將出
大樂令撞黃鍾右五鍾皆應奏太和之樂鼓吹振作皇
帝出自西房樂止王公以下以次入入門樂作至位樂
止皇帝舉酒奏休和之樂舉酒訖樂止大樂令引歌者
及琴瑟至階皇帝初舉酒登歌奏韶和之樂三終尚食
奉御進食皇帝飯作休和之樂仍行酒設庶羞大樂令
引二舞以次入作酒行十二徧㑹畢羣官納舄復位樂
止羣官以次出公初行樂作出門樂止皇帝興大樂令
撞㽔賔之鍾右五鍾皆應奏泰和之樂鼓吹振作皇帝
入自西房警蹕如來儀至閤樂止後晉高祖詔定朝㑹
樂章二舞鼓吹十二案太常禮院奏正至王公上壽皇
帝舉酒奏𤣥同之樂羣臣再拜受酒皇帝三飯皆奏文
同之樂上舉食文舞奏昭德之舞武舞奏成功之舞禮
畢羣臣再拜奏大同㽔賔之鍾皇帝降坐百僚旅退
太祖建隆二年正月朔受朝賀設宫懸御廣德殿羣臣
上壽用教坊樂四年冬至受朝畢羣臣上壽始用雅樂
登歌二舞太宗淳化三年正月朔御朝元殿受朝賀禮
畢御大明殿上壽後命有司約開元禮上壽儀以法服
行禮設宫縣萬舞元豐中制元正冬至大朝㑹儀前期
大樂令展宫架之樂鼓吹令分置十二案於宫架外殿
上鳴蹕大樂令撞黃鍾之鍾右五鍾皆應皇帝出協律
郎舉麾奏乾安之樂鼓吹振作皇帝出自西房協律郎
偃麾戞敔樂作符寶郎奉寶尚書左右丞等以次入奏
正安之樂就位樂止禮畢殿下嗚蹕大樂令撞㽔賔之
鍾右五鍾皆應奏乾安之樂鼔吹振作皇帝入自東房
戞敔樂止有司設食案大樂設登歌於殿上二舞入架
南殿上鳴蹕大樂令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應奏乾安
之樂鼔吹振作皇帝出自東房殿下鳴蹕協律郎偃麾
戞敔樂止羣臣上壽皇帝舉一爵作和安之樂飲訖樂
止第二爵奏正安之樂文舞入觴行一周樂止尚食奉
御進食奏盛德升聞之舞曲舞作三成止第三爵登歌
作嘉禾之曲飲訖樂止大官令行酒作正安之樂武舞
進觴又行一周樂止奉御進食又設羣官食作天下大
定之舞曲舞作三成第四爵登歌作靈芝之曲其禮如
第三爵大官令行酒如第二爵又一周樂止禮畢殿下
鳴蹕大樂令撞蕤賔之鍾右五鍾皆應奏乾安之樂鼓
吹振作皇帝降坐入自東房還閣戞敔樂止元朝㑹用
大樂鼓吹諸隊國朝用大樂詳見俗樂篇
冠(太子并/親王附)
古者聖王重冠禮二十而冠士禮也十九而冠天子諸
侯禮也儀禮士冠無祼享之禮金石之樂周制君冠必
以祼享之禮行之金石之樂節之東晉禮將冠金石宿
設唐天子將冠大樂令撞黃鍾之鐘鼓吹奏泰和之樂
宋制因於唐國朝協律郎陳樂 太子冠唐制皇太子
冠皇帝臨軒行禮大樂令展宫簴於殿庭上仗動大樂
令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應鼓柷奏太和之樂臨軒禮
畢又設軒簴之樂於殿庭舉麾位于殿上一位于東簴
下皇太子行禮自始至終樂止凡五宋大晟之樂于殿
庭大樂令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應掌冠者入門奏肅
安之樂皇太子就冠席奏欽安之樂初加奏順安再加
奏懿安三加奏成安祝醴奏正安 親王冠唐制如士
禮無樂宋承唐制亦無樂國朝親王冠天子為主宜用
樂同皇太子唐以有司為主故親王無樂
冊中宫
記曰昬禮不用樂幽隂之義也漢制冊后黃門鼓吹三
通唐制納后之禮將行納采皇帝臨軒命太尉為使宗
正卿為副大樂令設宫架於殿庭如元日儀鼓吹備而
不作皇后受冊臨軒命使如納采命使之儀皇后重翟
入大門鳴鐘鼔受羣臣賀帝㑹羣臣並同元日之儀惟
樂備而不作宋大觀中按開元開寶禮皇后受冊及内
命婦班賀皆扵受冊之殿陳宫架用女工升降行止並
以樂紹興中太常少師王師心言皇后受冊合用樂自
受冊至入閤各有樂章不用女工止令太常寺於殿中
外設樂元用大樂奏雲和安和之曲國朝皆用大樂如
朝賀儀
冊東宫
唐制臨軒冊命皇太子之禮大樂令展宫架於殿庭帝
衮冕御輿以出鼓吹振作奏太和之樂帝即御座樂止
舍人引皇太子入門就位奏舒和之樂至位樂止中書
令讀冊畢皇太子再拜受命以退初行樂作出門樂止
宋用唐故事皇太子出入宫架作正安之樂仁宗初即
儲邸真宗詔别造明安之曲以行禮元冊太子用雲和
安和之樂各一部國朝冊皇太子皇帝臨軒用大樂如
朝賀儀
冊王公
兩漢北齊及隋冊諸王不見用樂之文惟梁制諸臨軒
日大樂令宿架於殿庭奏樂王公以下殿前位北向西
上重行立定帝服衮冕如常儀奏皇雅黃鍾格鍾磬作
大吕太蔟夾鍾姑洗仲吕動者皆應鼓吹振作帝升座
鼓鐘止謁者引䕶王乃著空頂黒介幘黃紗單衣執召
版入奏俊雅夷則格鍾作夾鍾參作鼔吹振作王公畢
樂止王公以下皆再拜謁者引出奏俊雅林鍾格鍾磬
作太蔟參作鼓吹振作王公以下出畢樂止帝興奏皇
雅蕤賔格鍾磬作林鍾夷則南吕無射應鍾靜者皆應
鼓吹振作侍臣以下至閤樂止唐制因之亦展宫架受
冊者服朝服帝服絳紗袍通天冠出入奏泰和之樂若
冊三師三公親王帝服衮冕鼓吹令設十二案受冊者
入門奏舒和之樂非親王則出入不奏國朝冊親王用
大樂如朝㑹儀冊三公漢制無用樂之文晉始用金石
之樂唐臨軒冊三公設宫懸之樂皇帝出入奏太和三
公出入奏舒和
宴蕃王
唐開元禮蕃王見服其國服立于闕外西廡蕃官各立
其後帝出自西房即御位奏太和之樂以姑洗之均蕃
王入門奏舒和之樂侍中承制降勞蕃王升座樂作又
勞還館典謁承引降階樂作帝還東房奏樂如初其受
表幣使者出入及還館並作樂焉
奏凱
周官樂師凡軍大獻凱歌司馬法曰得意則凱樂所以
示喜也求之載籍魏晉以來鼓吹曲章多述當時戰功
是厯代獻捷未嘗無凱歌矣唐太宗平東都破宋金剛
李勣平高麗皆備軍容凱歌入都亦樂師凱歌之實也
今參酌古今備其陳設及奏歌曲之儀凡命將征討有
大功獻俘馘首者其日備神䇿兵衛於東門外如獻俘
常儀其凱歌用鐃吹二部樂工等乗馬執樂器次第陳
列如鹵簿之式鼔吹令丞前導分行於兵馬俘馘之前
將入都門鼓吹振作迭奏破陣樂應聖期賀朝歡君臣
同慶樂等四曲俟行至大社及太廟工人下馬陳列于
門外俟告獻禮畢復導引奏曲如儀至皇帝所御樓前
兵仗於旌門外二十步樂工皆下馬徐行前進兵部尚
書介胄執鉞於旌門内中路前導次協律郎二人公服
執麾亦於門外分導鼓吹令丞引樂工等至位立定太
常於樂工之前跪具官某奏事請奏凱樂協律郎舉麾
鼓吹大振作遍奏破陣樂等四曲闋協律郎偃麾太常
卿又跪奏樂畢兵部尚書太常卿退樂工等並旌門外
立訖然後引俘馘入獻及稱賀如别儀
樂工員數
唐登歌工三十一人鐘簴一人磬簴一人節鼓一人歌
四人九絃琴二人七絃琴二人阮二人筝二人瑟二人
筑二人篪二人塤二人笛二人簫二人巢笙二人和笙
二人
宫懸樂工二百八十二人鎛鐘十二簴十二人編鐘十
二簴十二人編磬十二簴十二人建鼓四人柷二人敔
二人鐘磬二簴二人歌工三十人九絃琴十六人七絃
琴十六人阮咸十六人筝十六人瑟十六人筑十六人
篪十六人塤十六人巢笙十六人和笙十六人笛十六
人簫十六人竽十六人共三百二十三人
鼔吹按十二案每案羽葆鼓一人龍鳳鼓二人金錞一
人歌者二人笳二人簫二人
宋登歌四人塤二人篪二人巢笙二人和笙二人笛二
人筝二人簫二人阮二人編鐘一人編磬一人九絃琴
二人七絃琴二人筑二人瑟二人節鼓一人大樂令一
員節奏應奉協律郎一員押麾挾仗色一人主麾舉偃
宫懸樂工二百七十二人鎛鐘十二人編鐘十二人編
磬十二人筝十六人阮咸十六人歌三十人篪十六人
塤十六人巢笙十六人笛十六人九絃琴十六人七絃
琴十六人筑十六人瑟十六人簫十六人竽笙十四人
建鼔四人柷一人敔一人雷鼔二人大樂令一員丞一
員押樂樂正二員協律郎一員押麾挾仗色一人引樂
官二人通三百令四人
元登歌工員五十三人編鐘一簴一人編磬一簴一人
一絃琴二人三絃琴二人五絃琴二人七絃琴二人九
絃琴二人瑟四人簫二人笛二人籥二人篪二人塤二
人巢笙四人和笙四人七星匏一人九曜匏一人閏餘
匏一人搏拊二人柷二人敔二人大樂正二員副樂正
二員樂師二員照燭二員運譜二員
宫懸樂工一百六十一人鎛鐘十二簴編鐘十二簴編
磬十二簴共三十六人琴二十七人瑟十二人簫十人
籥十人篪十人巢笙十人竽十人塤八人笛十人七星
九曜閏餘匏各一人共三人晉鼓一人雷鼔一人柷敔
二人麾二人照燭二人通三百十四人
國朝登歌宫懸樂工員六十二人(實六/十人)協律郎一人歌
工十二人編鐘一簴一人編磬一簴一人琴十人瑟四
人搏拊四人柷一人敔一人塤四人篪四人簫八人笙
八人笛四人應鼓一人
舞人員數
唐二舞一百五十人文舞郎六十四人二人掌纛在前
武舞郎六十四人二人執旌居前引舞二人執鼗執鐸
四人執金錞四人奏金錞四人奏金鐃二人執鐃二人
執相二人執雅二人
宋二舞一百五十四人文舞郎六十四人二人掌纛居
前武舞郎六十四人引舞二人並執旌部轄二舞一人
教二人舞師一人引戈舞樂二十八人鼗鼓雙頭鐸單
頭鐸各二人持金錞四人奏一人鐃二人雅二人相二
人
元二舞一百五十二人文舞郎六十四人引舞二人執
纛武舞郎六十四人引舞二人執旌金錞二人金鉦二
人金鐃二人單鐸二人雙鐸二人雅二人相鼓二人鼗
鼓二人表四人
國朝二舞一百三十人舞士二人執節文舞引舞二人
舞生六十二人武舞引舞二人舞生六十二人
樂工服色
唐諸登歌宫懸工人服介幘緋繡鸞袍白縑袴白縑帶
緋縑裙鼓吹案工人服熊羆衫抹額平巾幘白縑袴繡
抹帶金銅革帶烏皮履
宋樂正紫公服幞頭大朝㑹絳公服方心曲領飛白大
帶金銅革帶烏皮履樂工介幘執麾人平巾幘並繡鸞
衫白絹夾袴抹帶登歌宫懸樂工同副樂正服紫公服
樂師緋公服運譜緑公服大朝㑹介幘絳韝衣白抹帶
元樂正副四人斜脚幞頭紫羅公服烏角帶木笏皂靴
照燭服同無笏樂師服緋運譜服緑(冠服/同上)執麾平巾幘
(服同/樂工)樂工介幘冠緋羅生色鸞袍黃綾帶皂靴
國朝協律郎幞頭紫羅袍荔支帶皂靴手執麾樂生服
緋袍展角幞頭革帶皂靴
舞工服色
唐武舞服武弁朱鞲繡衣白袴白抹帶緋繡抹額臂鞲
起梁帶文舞服平冕皂繡袍黄縑裙白縑抹帶烏皮履
掌纛者服色同
宋文舞服舞人進賢冠黃紗袍白紗中單皂領褾白布
大口袴緑&KR3074;襠革帶烏皮履白布襪執纛者同武舞服
舞人武弁平口幘金支緋絲布大袖白布豹文大口袴
紫&KR3074;襠緋絲布兩襠甲金飾錦騰蛇起梁帶烏皮靴引
舞人武弁朱韝衣白絹袴革帶烏皮履紅抹額黃臂韝
元舞師二人舒脚幞頭加黃羅繡抹額紫服荔支帶皂
靴執仗舞人平冕冠青羅生色義花鸞袍緣以皂綾(冠/前)
(後有旒青白/硝石珠相間)執旌者平冕九旒五就青生色鸞袍黃綾
帶黃絹袴白絹襪赤革履執纛者青羅巾(服同執旌者/執器者服同)
(樂/工)緑油牟追冠紅抹額
國朝舞士幞頭紫羅袍荔支帶皂靴執節文舞生服紫
袍展脚幞頭革帶皂靴執羽籥引舞二人同武舞生服
緋袍展脚幞頭革帶皂靴執干戚引舞二人同
明集禮卷五十二