頖宮禮樂疏
頖宮禮樂疏
欽定四庫全書
頖宫禮樂疏卷五
明 李之藻 撰
絲音疏(其器/琴瑟)
八音以絲為君絲以琴為君琴出乎器入乎覺而瑟亦
類之琴者禁也禁止其邪以正人心瑟者閉也所以懲
忿窒慾正徳也朱襄之世遲春而黄落盛夏而痁枯乃
命士達作五弦之琴以來隂氣伏羲氏斵桐為七尺二
寸之琴其弦二十有七命之曰離以操辯駕之曲絙桑
為三十六弦之瑟以修身理性以合天人之和女皇氏
用五弦之瑟於澤丘動隂聲極其數為五十弦聽之極
悲乃破為二十五弦而或謂神農制洞越練朱五弦之
瑟或謂瞽瞍有十五弦之瑟而舜益之為二十三弦至
郭璞又有二十七弦之説陳𤾉論琴專取五弦以為倍
之則十弦四之則二十弦而其論瑟也又以五弦十五
弦為小瑟二十五弦為中瑟五十弦為大瑟大傳亦曰
大琴練弦達越大瑟朱弦達越爾雅大琴謂之離大瑟
謂之灑明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也
然則琴瑟之有大小也自古記之大都琴音易良瑟音
静好兩者必相須而為用亦異制而同音而聲應欲其
相保細大欲其不踰是故大琴必以大瑟配之中琴必
以小瑟配之所以使大不陵細不抑而和平之韻從是
乎出也樂有五聲七始十二律正變倍半備樂備制取
數參差非特琴瑟為然鍾磬之縣笙竽之管多寡亦各
不等要於中正之道和平之音則大琴小琴總之不過
七弦大瑟小瑟總之不過二十五弦然而律度理數無
不具備少固不可多亦奚為即所謂雅琴頌琴雅瑟頌
瑟者以義揆之雅以用之燕享或從簡便頌以用之郊
廟制取靚嚴豈必以弦之多寡定琴瑟大小之等乎雅
樂失傳賴有琴笙二者尚在雖於古律有間然以歌聲
髙下協之則人聲即是律凖雖百世可知也以笙定琴
以琴定瑟以琴瑟協歌詠則八音俱定而雅樂可興是
故琴必配瑟君子鼓琴鼓瑟必以配歌虞書琴瑟以咏
周禮瞽矇掌敎琴瑟用以養性情美敎化動天地格鬼
神端必由之風雨動於師曠寒暑變於師襄伯牙鼓而
六馬仰秣賀令鼓而防風夜舞非其驗歟聲之靈變神
與之協心之精微聲亦與之通孔子鼓瑟於室而聲變
於貍之摶䑕閔子知之鄰客彈琴於屏而聲動於螳之
向蟬蔡邕訝之入耳而㑹心聆音而徹理有其理斯渉
其境豋聖師之庭囘琴㸃瑟形而上者夫固有所待也
音律之數樂其可知窮樂之趣莫妙於琴瑟是故入廟
思問弦歌六奏不可不繹其㫖為作琴瑟譜
琴詁
古者造琴削以嶧陽之桐絙以檿桑之絲徽以麗水之
金軫以昆山之玉其名則有臨岳承露龍池龍齦鳯沼
鳯翅咮舌鴈足其品則有綠綺焦尾玉牀響泉韻磬清
音其調則有縵角清商正調縵宫𦂳羽其曲則堯有神
人暢舜有思親操禹有襄陽湯有訓佃文有拘幽周公
越裳成王儀鳯孔子之將歸猗蘭曽子之歸耕殘形以
至詩三百篇大抵皆可弦可歌之詩也其制以律為尺
通長五尺五寸合於河圖全數齦岳中間五尺以當大
衍首廣九寸為太陽數尾廣六寸為太隂數肩廣一尺
為中央全數刳其中則太虚之理具弦其外則妙應之
用該而陳𤾉樂書謂長三尺六寸六分象朞日也廣六
寸象六合也弦有五象五行也腰廣四寸象四時也前
廣後狹象尊卑也上圓下方象天地也徽十有三象十
二律也餘一以象閏也其形象鳯天文朱鳥南方之禽
樂之主也五分其身以三為上二為下參天二地之義
也葢聖人之制其義廣大無所不可附而合焉至謂中
琴三尺六寸六分大琴八尺一寸然則前所比象謂何
況中琴不及大琴之半而音律安協耶彼葢不知大者
黄鍾之尺中者大蔟之尺小者姑洗之尺各用正律之
管為度周禮所謂以十二律為之度數是也維瑟亦然
明乎律度之尺而三等琴制大抵不甚相逺是故中聲
可求而諸調皆可和也弦有七以五音兼二少肇自太
古而揚雄謂陶唐氏始加二弦以㑹君臣之恩桓譚謂
文王加少宫少商釋知匠謂文武各加一弦為文武弦
又有謂頌琴十弦蔡邕九弦孫登一弦郭璞二十七弦
乃至有宋郊廟燕享増以兩儀弦十二律弦益復樊然
異制總之非誕則迂不足具論惟是舜歌南風琴取五
弦太音希聲亦自一時之制而李照陳𤾉遂欲去二弦
只存五弦然則七音八十四聲將安寄乎有七弦故有
七音七乘十二故有八十四聲理數自然未可擯為塞
曲輒棄不用至於七弦宫位遷史謂居中央世俗則謂
一弦為宫次弦為商三弦為角而徵而羽而少宫少商
以次序列五音清濁大抵其序如是然而旋宫之法固
不可以若是拘也音以弦分律隨徽定雖體無陵犯大
律常在大弦小律常在小弦然而旋宫無定位則黄鍾
亦無定在俗謂一弦黄鍾二弦太蔟三弦姑洗而蕤林
南應以次列之又不可以若是拘也琴有大中小三等
律有正倍半三律調有正平清瑟四調雖改弦而調可
換顧宫旋而律不旋黄鍾者萬事之根本亦諸調清濁
髙下之權衡也故定律正調先求黄鍾為本轉弦緩急
審定其聲漢志有之弦以緩急清濁然而清濁之序協
律最難吹律以定弦古人之本法也按笙以定弦今人
之捷法也雖有八十四音而笙之七簧足以定之此執
簡馭繁之道也律有十二當用惟七是為七始不用有
五是為五降孰為均主而以相生之法推之其數可得
此正雅者所必究也乃徽則更有可論者矣自宋以來
以自齦至中徽為濁聲中徽至四徽為中聲上至一徽
為清聲故姜夔有上中下準之說以配黄鍾正倍半律
之度而每準各具十二律聲按弦附木取之求中聲於
七徽以為一弦七徽中聲之始以定黄鍾不知絲音尚
宫古樂和緩所謂中聲乃在十徽九徽之間葢有說焉
十徽於琴體得四之一九徽得三之一黄鍾損益上下
相生此其正位是以琴道尚之必求黄鍾於此七徽以
左正合正律七徽以右乃合半律七徽者正半之中非
黄鍾之所寓也左氏曰先王之樂以節百事故有五節
遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣琴從
十徽至五徽凡五節亦曰五降降也者自濁漸清之謂
也十而九九而八八而七七而六六而五此謂五節五
節而外濁益濁清益清中聲不寓焉雖有餘徽非雅樂
之所用也唐人紀琴先以管色合字定宫弦乃以宫弦
下生徴徴上生商上下相生終於少商下生隔二上生
隔一而朱子亦取其說分定十二律五聲之位吹管傳
琴先吹黄鍾以琴合之聲合無差以次徧合諸聲又謂
七弦隔一調之六弦皆應於第十徽惟第三弦獨應於
十一徽備論其理今以相生位置依法推求有瞭然於
指下者按十徽彈一弦吹笙以求黄鍾之律而得焉其
散音即林鍾是黄鍾之子也按九徽則林鍾之子所謂
太簇者也而黄鍾之本位固在第三弦之散聲是故三
弦散聲嘗與初弦十徽實音應三弦當五音琴中為君
弦故七弦之音不易焉三弦按十徽吹上字即仲吕是
為黄鍾母按九而得所生之林鍾故黄林二律一弦與
三弦相應也二四之相應亦然三弦按十為太簇按九
為姑洗散聲為南吕四弦散聲為太簇按十為林鍾按
九為南吕故求太南者多於三四之間鼓之皆應而三
與五則不相應五弦散音姑洗也二弦按九亦姑洗也
弦改三而用二徽改十而用九一為宫二為商三為角
凡角音必按九而後叶也而姑洗之母南吕則五弦按
十姑洗之子應鍾則五弦按九故姑洗南吕皆於二五
求之至于太夾蕤夷無五律則又在十九兩徽之間一
大吕二夾鍾三蕤賓四夷則五無射而其散音則大吕
三(應鍾/同)夾鍾四蕤賓五(仲吕/同)夷則六無射七皆相應也
而又有緊其弦以十一徽定者一弦實黄散夷(二弦/同)二
弦實太散無三弦實仲散大(四弦/同)四弦實林散夾五弦
實南散仲皆下一律而六與一七與二同焉所謂一合
二四三上四尺五工六合七四者皆吹笙可定者也而
又有仍取十徽苐更吹管色定之者一五吹凡皆實應
而散蕤二三吹一皆實姑而散應調有髙下故弦有𦂳
縵而協律者因焉總其大端以自一至七次第定之則
十徽之序黄太仲林南黄太也九徽之序太姑林南應
太姑也十九之間大夾蕤夷無大夾也小弦中則大弦
倍大弦中則小弦清其大較也八徽以下十二徽以上
倣此皆可推定而十二以上過濁歌則聲咽七徽以下
過清歌則漸焦是故雅音不用焉譜色有十六然太常
所恒用者則黄鍾之合太蔟之四姑洗之一仲吕之上
蕤賓之勾林鍾之尺南吕之工應鍾之凡清黄之六清
太之五而已其餘設而不用猶隋之所謂啞鍾也然而
太古琴音併勾六五鮮用絙而尚清繁而有節大聲不
喧譁而流漫小聲不湮滅而不聞其要歸於雅澹平中
使人聽之而慾心平躁心釋故足術也黄鍾大吕之均
正調也三弦十一徽實音與五弦之散音應者也(取琴/二張)
(一按十徽一按十一徽每弦依前吹/笙定之下者即黄鍾髙者即大吕)林鍾夷則之均縵
角調也一六按十一徽與三散應三為角也(黄鍾調縵/三弦即林)
(鍾調大吕調縵/三弦即夷則調)太蔟夾鍾之均縵宫調也四弦按十一
徽與一六散聲應一六為宫也(林鍾調縵一六即太蔟/調夷則調縵一六即夾)
(鍾/調)姑仲蕤三均𦂳羽調也五弦按十一徽與二七散聲
應五為羽也(黄鍾調𦂳五即仲吕調大吕調𦂳五即蕤/賓調别定一琴每弦九徽實音與蕤賓十)
(徽實音同/即姑洗調)南無應三均清商調也二七按十一徽與散
四應二七為商也(姑洗調𦂳二七即南吕調仲吕調𦂳/二七即無射調蕤賓調𦂳二七即應)
(鍾/調)而黄大二均宫在三弦散聲太夾二均宫在四弦散
聲姑仲蕤之宫在五弦林夷之宫在六弦南無應之宫
在七弦皆取散聲以為均主而一弦二弦則苐取實音
應和而已不取散聲故不名為均主也大抵琴主散聲
實音次之泛音鄭聲君子弗貴是以左手綽注吟猱右
手疾徐輕重雅樂禁焉琴理雖淵雅音尚簡指法大畧
可得而論右中指向内為勾向外為剔食指向内為抹
向外為挑大指向内為托向外為擘一勾一挑同聲為
撮抹擘同聲亦為撮上生者撮三弦中隔一弦名小間
勾下生者撮四弦中隔二弦名大間勾遞互鼓之散實
相應若散聲在大弦按聲在小弦則左大指按之散聲
在小弦按聲在大弦則左中指按之而其要在於習操
縵學記曰不學操縵不能安弦操縵者操持歌聲令極
緩縵歌永言聲依永是也聲不依琴瑟則不永絲音短
促無操縵之法以為之節且不能逐匏竹何以永歌聲
永歌聲則未有不尋操縵者矣古操縵法有十六字者
有十三字者皆以二段為之章以一章為歌聲之準每
段以首字為金聲為玉振以提其綱又間字而為之節
節有八象八卦也段有二象兩儀也總為一章隂陽一
太極也金以鍾玉以磬節以摶拊摶拊不欲其有聲是
故韋表而穅裹凡十六字者倍之三十二凡十三字者
倍之二十六而八節無改焉歌於是乎永矣依也者依
此節也操縵二段配歌一聲衆樂從之記所謂嘽諧縵
易之音其法如是而俗琴乃一字為一彈吟揉擽擘倫
齪綽璅之音出而雅道逺矣此可登歌清廟與金石並
奏乎哉今取十三字譜著於篇俟初學者習焉張鶚樂
譜乃謂按徽聲短莫若散彈則聲洪而長夫散音之長
也與有幾不與按徽實音相應則意味索然况所謂散
音亦似是而非者乎
桐木為之脣以梓髹以硃漆古穪氷弦玉軫漆質金徽
身通長五尺五寸首廣九寸尾廣六寸肩廣一尺齦岳
中間五尺首通足中髙二寸七分傍髙二寸尾通足中
髙二寸傍髙一寸五分岳以棗鴈足以黄楊腹下龍池
八寸鳯沼四寸中藏天地二柱天柱圓厚七分居四五
徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位小差近上則
損上聲近下則損下聲
初學琴依此法用紙三條第一條黄太仲林南對十徽
下諸弦貼之第二條太姑林南應對九徽下第三條太
夾蕤夷無對十徽九徽之間各貼之按弦彈之其第六
弦與第一弦同第七弦與第二弦同
鼓琴定弦法
鄭世子論琴專以十徽九徽為主其說曰凡各弦散聲
為本律之正音第十徽為散聲之母能生本律第九徽
實音為散聲之子本律所生也惟此兩徽雅樂尚之不
用餘徽者惡其亂雅也一弦十徽實音為宫二弦十徽
實音為商三弦十一徽實音為角四弦十徽實音為徵
五弦十徽實音為羽六弦十徽實音為少宮七弦十徽
實音為少商此古所謂正調也俗以散聲為正調非也
解弦更張吹律定之不能得合律之管當以笙代俗笙
取新㸃者亦可拔出笙簧而单吹之(朱子曰每疑七弦/隔一調之六弦皆)
(應於第十徽而第三弦獨應於第十一徽調之乃應及/思而得之七弦散聲為五聲之正而大弦十二律之位)
(又衆弦散聲之所取正也故逐弦之五聲皆自東而西/相為次第其大弦㑹於十徽則一與三者角與散角應)
(也二與四者徴與散徵應也四與六者宫與散少宫應/也五與七者商與散少商應也其第三第五弦㑹於十)
(一徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不同㑹/於一徽也旋宫諸調之法古人隨月用律今乃謂不必)
(轉軫促弦但依旋宫法抑按之恐難如此泛論當每宫/指定各以何聲取何弦為倡各以何弦取何律為均乃)
(見詳實又以禮運正義推之則每律各為一宫每宫各/有五調而其每調用律取聲亦各有法此為琴之綱領)
(而説者罕及乃闕典也按此所論十徽十一徽與旋宫/轉弦最切琴理特以四弦為宫則取七弦之中然七弦)
(琴之宫即是五弦之宫當在三弦也蔡元定之律亦取/第四弦為宫此古夾鍾調俗呼清徵調者也老者歌之)
(則掲不起失之太髙冷謙改用第二弦為宫音乃古無/射調俗呼清商調者也童子歌之則拽不出失之太下)
(今以第三弦為宫音比冷髙一律比蔡低一律古之正/調俗呼清角調欲求軒轅之樂當必由此不拘老幼皆)
(可歌也試/之自見)
吹合字上第一弦按第十徽彈之令與笙音同是為黄
鍾其散音即林鍾
次吹四字上第二弦按第十徽彈之令與笙音同是為
太簇其散音即南吕
次吹上字上第三弦按第十徽彈之令與笙音同是為
仲吕散音即黄鍾
次吹尺字上第四弦按第十徽彈之令與笙音同是為
林鍾散音即太蔟
次吹工字上第五弦按第十徽彈之令與笙音同是為
南吕散音即姑洗若按十一徽彈之與笙音同實音
為南吕散音為仲吕今大成樂皆以仲吕為角此弦
宜按十一徽求之
其第六弦散聲與第一弦散聲相應第七弦散聲與第
二弦散聲相應此五聲為均之琴也吹笙定位畢復
照調弦法再詳定之
操縵譜
周禮鍾師掌金奏磬師敎縵樂縵樂即操縵也操縵引
乃古曲名操之為言持也縵之為言緩也其譜擬弦音
而作然有其義定當逹理定者言定弦之人當達定弦
之理而後弦可定也下二句咏歎之前後二段合此二
段方成歌之一聲歌之所由永也
十三字操縵
前段名曰金聲 定當達理定 達理定 定當達理定
後段名曰玉振 定當達理定 達理定 定當達理定
正應正和同 正和同 正應正和同
學操縵者學節奏為至要每段句首有圏是其總節每句
字傍有㸃是其細節總節前段擊鍾為金聲後段擊磬
為玉振此謂始終條理其細節不欲有聲只以摶拊節
之或㸃識亦可也二段一章配歌一聲歌彼一字弦此
二段二段既畢一字方終勿令歌聲先盡而弦聲未盡
勿令弦聲先終而歌聲未終弦與歌相依以永此操縵
安弦博依安詩之㫖也朱子曰古樂有倡有歎倡者發
歌句也歎者繼其聲也詩辭之外應更有疊字散聲以
歎發其趣曰弄曰引曰疊字曰散聲皆操縵之别名也
此操縵古引有四義曰正曰應曰和曰同正者本弦散
聲定達二字是也應者别弦實音與本弦同聲相應者
當字是也和者散聲相生理字是也同者齊撮兩弦成
音句尾定字是也定當二聲為同達理二字為和相生
者宫生徴徴生商商生羽羽生角黄生林林生太太生
南南生姑姑生應應生蕤蕤生大大生夷夷生夾夾生
無無生仲仲又生黄陽律隂吕互相倡和者是也以律
應律以吕應吕曰應以律和吕以吕和律曰和兩陽兩
隂同而不和隂陽倡和和而不同琴瑟譜中皆有正應
和同四義具此四義謂之操縵其定律之法只取十徽
為母十徽尋不見方去九徽尋假如正調十徽按一而
散三應為宫按二而散四應為商至按三則不與散五
相應須按二弦九徽乃與五應至四與六五與七則仍
按十徽矣上生者用小間勾下生者用大間勾遞互而
彈散實相應散聲在大弦按聲在小弦則大指按之散
聲在小弦按聲在大弦則中指按之俗惟禁小指古亦
禁無名指法從簡以省繁聲葢鄭衛之聲貴泛音而尚
吟猱雅頌之聲貴實音而尚齊撮是以古樂用撮十居
其三笙不能以獨簧成音必合三兩簧琴不能以獨弦
成音必撮兩弦先王之樂琴瑟笙簧未有不相合者雜
比曰音單出曰聲若琴瑟之專一誰能聽之是所以尚
和同也俗曲則不然吟猱多齊撮少繁弦凄急衰世之
音切宜忌之
操縵二譜之節
十三字 正應正和同 正和同 正應正和同
十六字 正應正和正應正和正應正應正和正應
右操縵二譜後譜増三字然每段俱只八節字可増
節不可増其十三字者有正應和同十六字者只正
應和葢十三字者弦聲有間斷故用齊撮十六字者
弦聲無間斷不暇齊撮也今取十三字操縵為譜如
左
琴樂章譜
迎神樂奏咸和之曲(仲吕之羽太蔟/起調太蔟畢曲)
奠帛初獻樂奏寜和之曲(仲吕之羽太蔟/起調太蔟畢曲)
亞獻樂奏安和之曲(仲吕之羽太蔟/起調太蔟畢曲)
終獻樂奏景和之曲(仲吕之宫仲吕/起調仲吕畢曲)
徹饌樂奏咸和之曲(仲吕之宫仲吕/起調仲吕畢曲)
送神樂奏咸和之曲(仲吕之羽太蔟/起調太蔟畢曲)
宗(太蔟/為羽)&KR2909;&KR3697;&KR2909;&KR2792;□ &KR2909;&KR2792;□ &KR2909;&KR3697;&KR2909;&KR2792;□&KR2735;&KR2736;
恪(黄鍾/清澂)&KR2910;&KR4286;&KR2910;&KR2360;□ &KR2910;&KR2360;□ &KR2910;&KR4286;&KR2910;&KR2360;□&KR2735;&KR2736;
恭(南吕/為角)&KR2692;&KR3696;&KR2692;&KR2395;□ &KR2692;&KR2395;□ &KR2692;&KR3696;&KR2692;&KR2395;□&KR2735;&KR2736;
祀(林鍾/為商)&KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□&KR2735;&KR2736;
事(仲吕/為宫)&KR2647;&KR3406;&KR2647;&KR2910;□ &KR2647;&KR2910;□ &KR2647;&KR3406;&KR2647;&KR3406;□&KR2735;&KR2736;
威(南吕/為角)&KR2692;&KR3696;&KR2692;&KR2395;□ &KR2692;&KR2395;□ &KR2692;&KR3696;&KR2692;&KR2395;□&KR2735;&KR2736;
儀(林鍾/為商)&KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□&KR2735;&KR2736;
雍(仲吕/為宫)&KR2647;&KR3406;&KR2647;&KR2910;□ &KR2647;&KR2910;□ &KR2647;&KR3406;&KR2647;&KR2910;□&KR2735;&KR2736;
雍(太蔟/為羽)&KR2909;&KR3697;&KR2909;&KR2792;□ &KR2909;&KR2792;□ &KR2909;&KR3697;&KR2909;&KR2792;□&KR2735;&KR2736;
歆(仲吕/為宫)&KR2647;&KR3406;&KR2647;&KR2910;□ &KR2647;&KR2910;□ &KR2647;&KR3406;&KR2647;&KR2910;□&KR2735;&KR2736;
兹(林鍾/為商)&KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□&KR2735;&KR2736;
維(南吕/為角)&KR2692;&KR3696;&KR2692;&KR2395;□ &KR2692;&KR2395;□ &KR2692;&KR3696;&KR2692;&KR2395;□&KR2735;&KR2736;
馨(林鍾/為商)&KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□&KR2735;&KR2736;
神(仲吕/為宫)&KR2647;&KR3406;&KR2647;&KR2910;□ &KR2647;&KR2910;□ &KR2647;&KR3406;&KR2647;&KR2910;□&KR2735;&KR2736;
馭(太蔟/為羽)&KR2909;&KR3697;&KR2909;&KR2792;□ &KR2909;&KR2792;□ &KR2909;&KR3697;&KR2909;&KR2792;□&KR2735;&KR2736;
還(林鍾/為商)&KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR2395;□ &KR2360;&KR3307;&KR2360;&KR2395;□&KR2735;&KR2736;
以上六奏皆仲吕調也俗呼緊羽調之平者以旋
宫論之大成樂一弦林鍾為商二弦南吕為角三
弦黄鍾為徴四弦太蔟為羽五弦仲吕為宫六弦
林鍾為商七弦南吕為角當以此法和弦
右依操縵為譜其論備於律吕精義務以歌聲按弦令
弦歌按節而衆樂隨以和鳴其聲若一如吹笙者必以
笙配琴琴彈前段總呼一聲琴彈後段總吸一聲其成
一章配歌一字和平其氣操演嘽緩勿得乍呼乍吸及
彈舌弄聲淫哇亂聽其簫篴塤篪皆然古所謂雅頌之
音如是也古琴以三弦散聲及一弦十徽實音為黄鍾
今俗所傳琴譜却以一弦七徽尋黄鍾然亦沿襲自宋
故陳暘姜夔之儔皆主其說今姑存其譜然僻郡窮鄉
羽流綿蕞暫以之備數或可耳弦誦之士固不必庸心
於此也
附舊譜
其法俱按七徽以取實音一弦為黄鍾吹合字應
七徽㣲下為大吕二弦為太蔟吹四字應七徽㣲
下為夾鍾三弦為仲吕一字應七徽下之半為姑
洗四弦為蕤賓尺字應七徽下之半為林鍾五弦
為夷則工字應七徽下之半為南吕七弦為清黄
六字應七徽下之半為應鍾凡字應微下為無射
七弦為清太蔟五字應較前譜聲髙似緊羽調也
大哉孔聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純
並隆神其來格於昭聖容
自生民來誰底其盛維師神明度越前聖粢帛具成禮容
斯穪黍稷非馨維神之聽
大哉聖師實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤維馨嘉牲
孔碩薦修神明庶幾昭格
百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍維清
且㫖登獻維三於嘻成禮
犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和
神悅祭則受福率遵無越
有嚴學宫四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆兹維馨神馭
還復明禋斯畢咸膺百福
減字譜法
(右/手)卄(散也左手不按弦惟以右/手彈之故曰散譜減作卄)
尸(擘也右大/指向外) 乇(托也大指向内/凡向身曰内)
木(抹也右食/指向内) 乚(挑也食/指向外)
勹(□也右中/指向内) □(剔也中/指向外)
早(撮也中指勾四弦食指挑七弦齊/作一聲或大指擘食指抹亦同)
此外有打摘滚拂歴度等四十六法雅樂不用今操
縵譜惟挑勾散撮
(左/手)大(大指也左第一指凡散聲/在大弦按在小弦用此)人(食指也左第二/指譜減作人)
中(中指也左第三指凡散聲/在小弦按在大弦用此)夕(名指左手第四指譜/減作夕雅音不用)
&KR2735;&KR2736;(從頭再作也前段已畢又/鼔後段共成操縵一章)
此外有吟猱掉撞等四十六法雅樂不用今操縵譜
惟中大二指按之
附上弦和弦舊法
習簫篴者能吹之成音習琴瑟者能知上弦之法則
途徑近矣故述之以便弦誦者凡上弦以絨&KR3129;繫蠅
頭(絨與弦/相結處)臨岳之半展第一弦過龍齦君位(焦尾/當中)歴
鳯沼(近尾/方穴)以盤鴈足將長餘之弦纒於左手食指自
内繞小指外轉入名指裹由中而上復以食指的住
貼琴着力微抽量其緊縵之中就以右手中指按住
七徽而以大指勾弦取聲審定黄鍾中聲相合即以
弦尾緊纒鴈趾使不動移次上第二弦亦如之惟畧
加緊而以右手中指按十三徽其聲與二弦散聲相
合即是也其餘諸弦俱如前法以次漸緊大小間勾
和之其緊縵全在於軫右手調之欲緊則以大指轉
出為進欲縵則以大指内轉為却
(先以右食指散挑七弦後以左中指按九徽右/中指勾第四弦相應如未相應聽其聲如在徽)
(右則縵七弦若在徽下則/緊七弦俗用大指按九徽)
(第四弦和定勿動依前法又作小間勾調/緊縵第六弦以應之俗用名指按十徽)
(第七弦和定勿動/惟緊縵第五弦)
(第六弦已和定/惟緊縵第三弦)
(此宜緊/縵二弦)
(此宜緊縵一弦/俱自小弦和起)
七弦俱和未復成文以結之
瑟詁
古者歌則有瑟故登歌在堂琴瑟侑焉鄉飲酒禮二人
皆左何瑟後首挎越燕禮小臣左何瑟面執越詩言並
坐鼓瑟何不日鼓瑟瑟者樂之𢎞其音静好静勝欲好
勝惡静好在徳欲惡在色古者好徳而禁色故燕有房
中之弦樂學有宵雅之肄教極其道能使君父有節臣
子有義四時和萬物生則三才之道而瑟具焉二十五
弦具中清二均莊子曰鼓之二十五弦皆動淮南子曰
調瑟者鼓之而二十五弦皆應後世乃有五弦十五弦
二十三弦二十七弦之說聶崇義禮圖祖用二十三弦
而又謂其常用者十有九則雅樂之失傳非一日也雅
瑟長八尺一寸廣一尺八寸頌瑟長七尺二寸吳良輔
樂書曰八尺一寸宫數也七尺二寸商數也姜夔樂議
曰八尺一寸者九黄鍾之長也一尺八寸者倍黄鍾律
之廣也七尺二寸者八黄鍾律之長也此皆黄鍾九寸
之算也而大中小三等之制無傳焉要於其當則黄鍾
太蔟姑洗三尺之論或近之易通卦騐冬至鼓黄鍾之
瑟用槐八尺一寸夏至琴用桑五尺七寸夫五尺七寸
不知所中何律而槐桑中實又未必能中琴瑟必也如
詩穪椅桐梓漆爰伐琴瑟者乎故其制桐面梓腹九梁
二越越者瑟兩頭底下穴也儀禮正義云瑟首寛尾狹
近首鼓處故寛近尾不鼓故狹首越上當鼓處宜衡尾
越餘弦所歸宜縱武崇寸有八分四隅刻雲以縁其武
葢取諸雲和也弦有柱游移以調清濁鴈行列之前其
柱則清後其柱則濁其邉弦之去前後山岳也大約一
肘勿太逺勿太近裁取當律而止柱崇二寸七分十分
其瑟之長以其一為首之長而尾倍之四分其尺有八
之廣去一以為尾之廣首廣容弦令其可鼓尾弦縮狹
而尾底有越廣不及而長則倍之以容越也五十弦者
大衍之數也裁為二十有五者天數也五五者旋宫也
一均七律諸調悉具隔八相生不舍瑟而道存焉大弦
之縷八十一小弦之縷七十二大弦者十二中聲小弦
者十二清聲益一弦以為黄鍾半聲邉弦二中弦一皆
黄鍾也十二律各具二均而黄鍾則正倍半有三焉黄
鍾君也星有三帝座厯有履端舉正歸餘鼔中則清應
鼓清則半應不與衆律若是班也尊君也小笙十三簧
律準十三弦皆於十二律外閠一焉以為黄鍾清聲瑟
之末弦猶是也而俗樂黄其中弦虛而不用而以内外
二十四弦分十二律之中清夫既以中為君又設而不
作是無君也不祥莫大乎是杜氏通典曰二十五弦盡
用之陳𤾉樂書馬氏通考皆以第一弦為黄鍾中聲第
十三弦為黄鍾清聲十三弦即中弦也第二第十四弦
為大吕三與十五為太蔟四與十六為夾鍾五與十七
為姑洗六與十八為仲吕七與十九為蕤賓八與二十
為林鍾九與二十一為夷則十與二十二為南吕十一
與二十三為無射十二與二十四為應鍾其第二十五
弦雖不明言何律然貞下起元當屬黄鍾無疑以管色
定之黄鍾中律為合清律為六半律則取其子聲為四
大吕為背四太蔟為正四夾鍾為背一姑洗為正一仲
吕為上蕤賓為勾林鍾為尺夷則為啞工南吕為工無
射為啞凡應鍾為凡一弦各具一律不相假借只以清
中互應今太常以合上尺單彈單應而大太之四夾姑
之一南夷之工無應之凡皆雙彈雙應潘巒又以林鍾
之尺配蕤賓之勾為雙彈以義揆之夫其中清相應有
合之義雙聲相叶相得之義分别七音苐取諧適亦何
不可但四弦並鼓未免繁聲亂雅斷非古法至其分别
單雙之義以單鼓黄鍾為尊君似也以仲吕之實為黄
鍾之實所自出而亦單鼓以尊之牽合無謂惟謂六五
變音借用右手以嚴正變其説近理葢鼓合而六應則
右合而左六若鼓六應四自不得不右六而左四以至
清大太之五原不與中聲之四相應暫借右手别之自
無不可柱非可膠指亦可換固不得謂右手專鼓中聲
左手專鼓清聲而為是拘拘者也瑟音最雅而世鮮習
之浸成絶響獨使䝉筝阮筑箜篌之屬啁哳喧豗以導
慾増悲於世良可深悼幸而孔庭侑食餼典猶存膠庠
士子尚或可以講求故具述其大凡其弦雖繁指法甚
簡較琴更易衿佩雅士固不可以不時習也(姜夔瑟柱/别以五色)
(五五相次蒼為上朱次之黄次之素與黝又次之使肄/習者便於擇弦弦八十一絲而朱之是為朱弦尺用漢)
(尺凡琴弦具五聲五聲為均凡五均其二變之聲則柱/後抑角羽而取之五均凡三十五聲十二律六十均四)
(百二十聲瑟/之能事畢矣)
以黄鍾全律算瑟身通長九尺首長九寸廣二尺尾長
一尺八寸廣一尺六寸兩岳中間六尺三寸岳崇一寸
七分腹下迎首對岳圓越一徑三寸横四寸尾對岳方
越一徑四寸長五寸首尾兩越使其音條達腹中貼施
九梁梁下相通使其聲沖融首通足中髙四寸傍髙三
寸尾通足中髙五寸傍髙二寸五分尾下兩傍垂雲各
六兩岳外小孔各二十五以系弦弦長一丈色用朱每
弦一柱柱崇二寸七分其制面桐背梓紫漆飾之繪雲
氣以象雲和兩端繪錦承以架
用琴音定瑟弦法
將弦通解畢新布拂拭尾端用錦一幅襯之先上中弦
空彈散聲令與琴第三弦散聲相同就從中挨次上之
上弦聽音俱用散聲不須設柱第一弦第二弦散聲比
琴第一弦散聲㣲低第三第四弦散聲與琴第一弦散
聲同第五弦第六弦散聲比琴第二弦散聲㣲低第七
弦第八弦與琴第二弦散聲同第九弦第十弦比琴第
二弦散聲㣲髙第十一十二弦比琴第三弦散聲㣲低
自第十三弦起至第二十五弦散聲皆與琴第三弦散
聲相同如是聽畢然後安柱裏外兩近邉之弦皆去岳
山一肘餘弦斜排如鴈陣只作一行勿作兩行
吹笙定瑟弦法
排簫及笙俱可用之定瑟而笙為更近即俗笙亦可也
用新㸃合律者先吹合字定第一弦為黄鍾中聲又吹
合字定第十三弦即中弦為黄鍾之清聲復吹六字定
第二十五弦為黄鍾之子聲次吹四字定第三弦及第
十五弦是為太蔟其隔第二弦不先定者以俗笙無背
四故也次吹一字定第五弦及第十七弦為姑洗隔第
四弦不先定者以俗笙無背一故也次吹上字定第六
弦及第十八弦為仲呂次吹勾字定第七弦及十九弦
為蕤賓次吹尺字定第八弦及廿弦為林鍾次吹工字
定第十弦及廿二弦為南呂次吹凡字定十二弦及廿
四弦為應鍾隔夷則無射而不先定者恐俗笙無啞工
啞凡二音故也俗笙雖無此音但先定所有者而無者
可推故求大吕在於合四兩音之間比合微清比四微
濁求夾鍾在於四一兩音之間比四微清比一微濁求
夷則在於尺工兩音之間比尺微清比工㣲濁求無射
在於工凡二音之間比工微清比凡微濁俗呼背四背
一啞凡啞工是也俗樂不用此音古樂旋宫有之今太
常瑟無此四律者旋宫法久廢故也是以合字上字尺
字獨彈獨應四字一字工字雙彈雙應總之非古法也
一弦黄中(以下用/琴定之)對十徽按一弦實音定(用/笙)吹合字定
二弦大中 九十兩徽間按一弦實音定 背四
三弦太中 對十徽按二弦實音定 吹四字定
四弦夾中 兩徽間按二弦實音定 背一
五弦姑中 對九徽按二弦實音定 吹一字定
六弦仲中 對十徽按三弦實音定 吹上字定
七弦蕤中 兩徽間按三弦實音定 吹勾字定
八弦林中 對十徽按四弦實音定 吹尺字定
九弦夷中 兩徽間按四弦實音定 啞工
十弦南中 對十徽按五弦實音定 吹工字定
十一弦無中 兩徽間按五弦實音定 啞凡
十二弦應中 對九徽按五弦實音定 吹凡字定
十三弦黄清(以下即用/瑟定之)彈第一弦黄中定 吹合字定
十四弦大清 彈第二弦大中定 背四
十五弦太清 彈第三弦太中定 吹四字定
十六弦夾清 彈第四弦夾中定 背一
十七弦姑清 彈第五弦姑中定 吹一字定
十八弦仲清 彈第六弦仲中定 吹上字定
十九弦蕤清 彈第七弦蕤中定 吹勾字定
二十弦林清 彈第八弦林中定 吹尺字定
二十一弦夷清 彈第九弦夷中定 啞工
二十二弦南清 彈第十弦南中定 吹工字定
二十三弦無清 彈第十一弦無中定 啞凡
二十四弦應清 彈第十二弦應中定 吹凡字定
二十五弦小黄清 彈第十三弦黄清定 吹六字定
上弦法
先將弦穿入岳傍竅内以手探越取出將弦頭繫以
絨條令抵竅隙緊抽貼岳即以弦尾穿入尾岳傍竅
又以手探越取出纒於食指之端自掌内繞小指外
著力緊拽繞瑟尾而上以止機按定然後將餘弦纒
繞本弦或三纒五纒大多不過七纒以不動為度止
機之形如阮首瑶簪觚稜銳表其端平方用麫漆粘薄
軟皮於端取其澀滯上弦之際用以頂之則弦止而
不走以便煞尾故曰止機
鼓瑟操縵法
凡學瑟者兩手十指皆伸切忌屈其小指與筝手不同
也其指法擘托抹挑勾剔打摘俱與琴同而雅音惟用
擘抹勾三法此外尚有厯撮輪帶等三十法俱出淫聲
非雅頌之音所有
十三字正應正和同 正和同 正應正和同 &KR2735;&KR2736;
十六字正應正和正應正和正應正應正和正應&KR2735;&KR2736;
正者中聲右手中指鼓(圓印/朱書)應者清聲左手中指彈(方印/朱書)
和者隔八右手大指擘(方印/朱書)同者專壹兩手聲一般(圓印/墨書)
黄中隔八下生林中(勾黄/擘林) 林中隔六上生太中(擘林/抹太)
太中隔八下生南中(勾太/擘南) 南中隔六上生姑中(擘南/抹姑)
姑中隔八下生應中(勾姑/擘應) 應中隔六上生蕤中(擘應/抹蕤)
蕤中隔六上生大中(擘蕤/抹大) 大中隔八下生夷中(勾大/擘夷)
夷中隔六上生夾中(擘夷/抹夾) 夾中隔八下生無中(勾夾/擘無)
無中隔六上生仲中(擘無/抹仲) 仲中隔八下生黄清(勾仲/擘黄)
黄清隔八下生林清(勾黄/擘林) 林清隔六上生太清(擘林/抹太)
太清隔八下生南清(勾太/擘南) 南清隔六上生姑清(擘南/抹姑)
姑清隔八下生應清(勾姑/擘應) 應清隔六上生蕤清(擘應/抹蕤)
蕤清隔六上生大清(擘蕤/抹大) 大清隔八下生夷清(勾大/抹夷)
夷清隔六上生夾清(擘夷/抹夾) 夾清隔八下生無清(勾夾/擘無)
無清隔六上生仲清(擘無/抹仲) 仲清隔八下生小黄清(勾仲擘/小黄)
下生順行隔八相和以右手中指勾大指擘上生逆行
隔六相和以右手食指抹大指擘勾抹以大弦為正者
則必以小弦為應和擘托以小弦為正者則必以大弦
為應和今太常之瑟右手不鼓小弦左手不鼓大弦則
専以大弦為正小弦為應矣
操縵琴瑟合譜上(瑟必合琴故並/譜以便肄習)
迎神樂奏咸和之曲
右仲吕之羽太蔟起調太蔟畢曲
奠帛初獻樂奏寜和之曲
右仲吕之羽太蔟起調太蔟畢曲
亞獻樂奏安和之曲
右仲吕之羽太蔟起調太蔟畢曲
頖宫禮樂疏卷五