欽定大清通禮
欽定大清通禮
欽定四庫全書
欽定大清通禮卷十二
吉禮
天神
孟夏常雩後嵗間不雨廼祇告
天神壇以祈甘雨祈而應則報祀雨潦祈晴冬旱祈雪
亦如之祈吿之禮有司豫日諏吉遣官一人將事
文武官應陪祀者咸與祈禱(同日祗告各以地祇/太嵗二壇 參)
(之一/分祈)前期各於邸第致齋一日太常寺具祝文(翰/林)
(院隨時/撰擬)備脯醢果實潔壇壝内外如告各
壇廟之儀
右諏日致齋供具
祀日五鼓太常寺卿率屬入壇設
雲師
雨師
風伯
雷師凡四案於壇正中南向每案陳鹿脯鹿醢免醢棗
榛蔔萄桃實蓮實其前各設香案皆鑪一鐙二設
案一於南少西供祝版又東設一案陳禮神制帛
四(色青一黑一/黄一白一)香盤四尊四虛爵十有二凡帛異
篚尊實酒承以舟疏布冪勺具設洗於階下之東
設燎鑪於内壝南左門外樂部率太常協律郎入
設樂懸於階下之南編鐘在東柷從編磬在西敔
從東應鼓一麾一琴瑟笙簫篴塤箎搏拊之屬東
西分比陳樂舞於樂懸之次均北面如式以次序
祀官及執事官位承祭官位南階下正中陪祀官
位内壝南門外東西各五班重行異等東位西上
西位東上均北面太常寺司祝一人立祝案西東
面司香四人司帛四人司爵四人立尊案東西面
典儀一人立東階下西面司樂協律郎樂工歌工
舞佾依懸序立如常位糾儀御史二人禮部祠祭
司官二人分立階上左右又御史二人禮部祠祭
司官二人鴻臚寺官二人分立陪祀官拜位左右
均東西面掌燎官率燎人立燎鑪之東南隅
右陳設序位
漏未盡承祭官暨陪祀執事各官咸素服詣壇祇
竢贊引太常寺贊禮郎二人豫竢於門質明太常
寺卿詣
神庫上香行禮太常寺官屬詣各
神位前跪三叩興奉請入壇恭設石座内
雲師左
雨師右
風伯次左
雷師次右安訖跪叩如初退贊禮郎引承祭官自外壝
南左門入内壝南左門贊盥洗承祭官盥手如儀
引詣階下鴻臚寺序班引陪祀官至内壝南門外
典儀贊樂舞生登歌執事官各共廼職武舞執干
戚進贊禮郎贊就位承祭官暨陪祀官咸就拜位
立典儀贊迎
神司香奉香進至案前祇竢司樂贊舉迎
神樂奏祈豐之章辭曰雲車馳兮風斾征雷闐闐兮雨
冥㝠表六合兮穹青横大川兮揚靈紛總總兮來
會穆予心兮齋明協律郎舉麾工鼓柷樂作贊禮
郎贊升壇引承祭官升東階詣
雲師香案前立贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承
祭官上炷香三上瓣香興次詣
雨師
風伯
雷師案前上香畢贊復位引承祭官降階復位贊跪叩
興承祭官暨陪祀官三跪九叩興協律郎偃麾工
戛敔樂止(凡樂以舉麾鼓祝作/以偃麾戛敔止後同)
右盥洗就位迎神
典儀贊奠帛爵行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏華
豐之章辭曰束帛戔戔兮筐篚將昭誠素兮鬯馨
香瘼此下民兮侯有望神垂鴻祐兮未渠央有司
揭尊冪勺挹酒實爵樂作司樂舉節舞干戚之舞
(凡舞以節領之/導引進退後同)司帛奉篚進至各案前跪獻於案
三叩興司爵奉爵詣各案北跪奠於墊中皆退司
祝詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊
禮郎贊跪承祭官暨陪祀官皆跪典儀贊讀祝司
祝讀祝訖興以祝版跪安於篚内三叩興退樂作
贊禮郎贊叩興承祭官暨陪祀官行三叩禮興樂
止武功之舞退文舞執羽籥進典儀贊行亞獻禮
司樂贊舉亞獻樂奏興豐之章辭曰疏冪兮再啟
芳齊兮載陳惠邀兮神貺福我兮民人樂作舞羽
籥之舞司爵奉爵各奠於左如初獻儀獻畢樂止
典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏儀豐之章
辭曰犠尊兮三滌㫖酒兮思柔誠無斁兮嘉薦神
燕娭兮降休樂作(舞同/亞獻)司爵奉爵各奠於右如亞
獻儀獻畢樂止文德之舞退
右三獻
典儀贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏和豐之章辭曰
禮既成兮孔殷潔明粢兮苾芬廢徹兮不遲至敬
兮無文樂作有司徹畢樂止典儀贊送
神司樂贊舉送
神樂奏錫豐之章辭曰流形兮露生苞符兮孕靈介我
稷黍兮曰雨而雨神之格思兮祀事孔明樂作贊
禮郎贊跪叩興承祭官暨陪祀官均行三跪九叩
禮興樂止典儀贊奉祝帛送燎司祝跪奉祝司帛
跪奉篚三叩興司香跪奉香興以次恭送燎所承
祭官避立拜位東竢過復位典儀贊望燎贊禮郎
引詣望燎位鴻臚寺引陪祀官退贊禮郎引承祭
官出壝南左門望燎禮畢仍由壇南左門出退太
常寺卿恭請
神位還
御如奉請儀
右送神燎祝帛
報祀
天神之禮諏日致齋具祝文(翰林院隨/時撰擬)潔壇壝如初先
一日割牲御史禮部祠祭司官光祿寺大官署正
朝服眂宰宰人瘞毛血如各
壇廟常祀儀
右眂割牲
祀日五鼓太常寺卿率屬入壇具器陳牛一羊一
豕一每案登一鉶一簠二簋二籩十豆十鑪一鐙
二樂部率太常協律郎入陳設樂懸及樂舞於階
下之南東西分列各依其次如式祝帛香尊爵陳
設祀官及執事官立位均與祇告禮同
右展牲器
陳設畢太常寺博士引禮部侍郎一人升壇省眂
牲牢齍盛如各
壇廟常祀儀
右省齍
質明太常寺官恭請
雲雨風雷神位入壇奉安石座内承祭官暨陪祀執事
各官朝服就位迎神初獻讀祝亞獻三獻徹送神
視燎行禮儀節及樂章樂舞均與祇告禮同
右報祀
地祇
嵗孟夏常雩後如以祈雨祈晴祗告
天神同日並告
地祇其報亦如之祗告之禮遣官將事暨文武官咸與
祈禱前期致齋太常寺具祝文備器陳潔壇壝内
外如祀
天神之儀
右致齋供具
祭日五鼓太常寺卿率屬入壇設
五嶽
五鎭
五陵山
四海
四瀆凡五案於壇中北向設
京畿名山大川
天下名山大川凡二案於壇左右東西向每案薦脯
醢果實分陳爵六十實酒其前各設香案皆鑪一
鐙二中設一案少西供祝版東設一案陳禮神制
帛十有六(五嶽五鎭皆青赤黄白黑各一四海青/赤白黑各一京畿名山大川白一黑一)
香盤四尊四虛爵十有二西設一案陳禮神制帛
十有一(五陵山各白一四瀆各黑一/天下名山大川白一黑一)香盤三尊三
虛爵九凡帛每案同篚凡尊實酒疏布冪勺具設
洗於階下之西為瘞坎於内壝北右門外樂部率
太常協律郎入設樂懸於階下之北編鐘在西柷
從編磬在東敔從西應鼓一麾一琴瑟笙簫篴塤
箎搏拊之屬東西分比陳樂舞於樂懸之次均南
向如式以次序祀官及執事官位承祭官位北階
下正中陪祀官位内壝北門外東西各五班均南
面太常寺司祝一人立祝案西東面司香四人司
帛四人司爵四人立東案東司香三人司帛三人
司爵三人立西案西典儀一人立西階下東面司
樂協律郎樂工歌工舞佾依懸序立如常位糾儀
御史禮部祠祭司官各四人鴻臚寺官二人分立
承祭官陪祀官拜位左右掌瘞官率瘞人立瘞坎
之西北隅
右陳設序位
漏未盡承祭官暨陪祀執事各官咸素服詣壇祇
竢贊引太常寺贊禮郎二人豫竢於門質明太常
寺卿詣
神庫上香行禮太常寺官屬詣各
神位前跪三叩興奉請入壇恭設石座内
五嶽居中
五鎭右
五陵山左
四海次右
四瀆次左均北向
京畿名山居東
京畿大川次東均西向
天下名山居西
天下大川次西均東向安訖跪叩如初退贊禮郎引
承祭官自外壝南右門入循壝東入内壝北右門
贊盥洗承祭官盥手引詣階下鴻臚寺序班引陪
祀官至内壝北門外典儀贊樂舞生登歌執事官
各共廼職武舞執干戚進贊禮郎贊就位承祭官
暨陪祀官咸就拜位立典儀贊迎
神司香奉香以次進至案前祇竢司樂贊舉迎
神樂奏祈豐之章(天神樂辭詳見/ 壇後仿此)協律郎舉麾工鼓柷
樂作贊禮郎贊升壇引承祭官升東階詣
五嶽香案前立贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承
祭官上炷香三上瓣香興次詣
五鎭
五陵山
四海
四瀆
京畿名山大川
天下名山大川案前上香畢贊復位引承祭官降階
復位贊跪叩興承祭官暨陪祀官三跪九叩興協
律郎偃麾工戞敔樂止(凡樂以舉麾鼓柷作/以偃麾戞敔止後同)
右盥洗就位迎神
典儀贊奠帛爵行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏華
豐之章有司揭尊冪勺挹酒實爵樂作司樂舉節
舞干戚之舞(凡舞以節領之/導引進退後同)司帛奉篚進至各案
前跪獻於案三叩興司爵奉爵詣各案南跪奠於
墊中皆退司祝詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案
左贊禮郎贊跪承祭官暨陪祀官皆跪典儀贊讀
祝司祝讀祝訖興以祝版跪安於正中篚内叩如
初興退樂作贊禮郎贊叩興承祭官暨陪祀官行
三叩禮興樂止武功之舞退文舞執羽籥進典儀
贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏興豐之章樂作
舞羽籥之舞司爵奉爵各奠於左如初獻儀獻畢
樂止典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏儀豐
之章樂作(舞同/亞獻)司爵奉爵各奠於右如亞獻儀獻
畢樂止文德之舞退
右三獻
典儀贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏和豐之章樂作
有司徹畢樂止典儀贊送
神司樂贊舉送
神樂奏錫豐之章樂作贊禮郎贊跪叩興承祭官暨陪
祀官均行三跪九叩禮興樂止典儀贊奉祝帛送
瘞司祝跪奉祝司帛跪奉篚三叩興司香跪奉香
興以次恭送瘞所承祭官避立拜位西竢過復位
典儀贊望瘞贊禮郎贊詣望瘞位鴻臚寺引陪祀
官退贊禮郎引承祭官出壝北右門望瘞禮畢仍
由壇南右門出退太常寺卿屬恭請
神位還
御如儀
右送神瘞祝帛
報祭之禮致齋具祝文備器陳潔壇壝如初先一
日割牲有司眂宰如祀
天神之儀
右眂割牲
祭日五鼓太常寺卿率屬入壇設案如初每案陳
豋鉶簠簋籩豆鑪鐙之數共牛羊豕各一與
天神壇同樂部率太常協律郎陳設樂懸樂舞各依常
次如式祝帛香尊爵陳設祀官及執事官立位均
與祇告禮同
右展牲器
陳設畢禮部侍郎一人升壇省眂牲牢齍盛如報
祀
天神之儀
右省齍
質明太常寺官恭請
嶽鎭海瀆山川神位入壇奉安石座内承祭官暨陪祀
執事各官朝服就位迎神初獻讀祝亞獻三獻徹
送神望瘞行禮儀節及樂章樂舞均與
天神壇報祀禮同
右報祭
直省府州縣各建
神祇壇祀
雲雨風雷境内
山川
城隍之神嵗春秋仲月諏吉致祭在城文武各官皆
與省會以總督若廵撫主之若有故以布政使攝
致祭之禮設案一於壇正中南向
雲雨風雷神位居中境内
山川神位左
城隍神位右案陳鉶一簠二簋二籩豆各四案前設
俎陳羊一豕一又前設香案一陳祝文香盤鑪鐙
西設一案陳帛七尊一爵二十有一福酒胙肉陳
於尊俎之次祭祀儀節祀官及執事官序位並如
社稷壇儀祭日有司供具執事人豫入序立引班引
陪祭官入引贊引主祭官入通贊贊執事者各司
其事贊就位引主祭官至階下盥手就拜位立陪
祭官按班就東西拜位立均北面迎神上香讀祝
行三獻禮祝辭曰維某年月日某官某致祭於
雲雨風雷
山川
城隍之神曰惟
神贊襄天澤福佑蒼黎佐靈化以流形生成永頼乘
氣機而鼓盪溫肅攸宜磅礴高深長保安貞之吉
慿依鞏固實資捍禦之功幸民俗之殷盈仰
神明之庇䕶恭修嵗祀正値良辰敬潔豆籩祇陳牲
幣尚
饗餘儀節與祭
社稷同
嵗孟夏後諏吉雩祭陳設儀注同前若間不雨及
潦諏宜祀之辰具祝文(隨時/撰擬)備牲牢籩豆香帛尊
爵鑪鐙守土大吏率屬素服䖍禱為民請命行禮
儀節與常祀同既應而報陳設供具朝服行報祀
禮儀節均與祈祀同其各府州縣嵗春秋諏吉致
祭
神祇壇主祭官陪祭官暨各執事並同
社稷牲帛祝號陳設器數及行禮儀節與省會同雩
若祈若報並如省會之禮
右直省神祇祈報
嶽鎭海瀆
皇帝時廵省方必禮其方
嶽若
鎭凡方
嶽
特行
親祭盛典凡
鎭均遣官致祭
親祭方
嶽之禮有司諏吉豫期守土官潔埽廟宇内外先一日
皇帝乃齋扈從王公百官地方文武官應與祭者畢齋
行在太常寺(凡祭祀皆贊行/在有司襄)具祝文(翰林院隨/時撰擬)内閣
舍人恭書如祭
帝王陵寢之儀
右具祝版
眂割牲(帝王儀與祭/ 陵寢同)
祭之前夕守土官各因其方為瘞坎於廟門之外
工部官張黄幄於廟㦸門内之左鑾儀衛官設洗
於幄次夜分太常寺卿屬率守土官入廟供具陳
神位前牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各十
鑪一鐙二設二案一少西北向供祝版一東次西
向陳禮神制帛一(色各隨/其方)香盤一尊一爵三冪勺
具樂部率太常協律郎設中和韶樂於廟階上編
鐘在東應鼓一柷一麾一編磬在西敔一東西分
列琴四瑟二簫四篴四箎二排簫二塤二笙四搏
拊二如式乃辨位設
皇帝拜位於廟内正中北向司拜褥官二人立於左稍
後陪祀王公位階上百官位階下東西序立重行
異等均北面司祝司香司帛司爵分立祝案尊案
之次司樂協律郎樂工歌工分立樂懸之次記注
官四人立西階下東面御史二人禮部祠祭司官
二人鴻臚寺官二人分立王公百官拜位左右東
西面典儀一人立東階上西面掌瘞官率瘞人立
於瘞坎之隅
右供張陳設序位
鑾輿出行宫(帝王儀與祭/ 陵寢同)
駕至廟不陪祭守土官跪迎
皇帝於大門内降輿右贊引左對引太常寺卿二人恭
導
皇帝由㦸門中門入至幄次少竢出盥手鑾儀衛官跪
奉盥奉巾如儀司拜褥官豫布拜褥贊引對引官
恭導
皇帝陞中階入殿中門詣拜位前立内大臣侍衛止立
階下後扈大臣隨侍鴻臚寺官引陪祭王公百官
按班均就拜位序立典儀贊樂工登歌執事官各
共廼職贊引奏就位
皇帝就位立
右盥洗就位
典儀贊迎
神司香奉香進至香案前祇竢司樂贊舉迎
神樂奏祈豐之章(樂辭方嶽不/同列載於後)協律郎舉麾工鼓柷樂
作贊引奏就上香位暨對引官恭導
皇帝詣香案前立對引官至祝案前止立贊引奏上香
司香跪進香
皇帝上炷香三上瓣香畢奏復位恭導
皇帝復位立奏跪拜興
皇帝行二跪六拜禮王公百官均隨行禮協律郎偃麾
工戞敔樂止(凡樂以舉麾鼓柷作/偃麾戞敔止後同)
右迎神
典儀贊行初獻禮有司揭尊冪勺挹酒實爵司樂
贊舉初獻樂奏華豐之章樂作司帛奉篚司爵奉
爵以次詣
神案前司帛跪獻篚奠於案三叩興司爵立獻爵於墊
中畢皆退司祝詣祝案前跪三叩奉祝版跪案左
樂暫止贊引奏跪
皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝訖興以祝版跪安
於篚内叩如初興退樂作贊引奏拜興
皇帝率羣臣行三拜禮興樂止典儀贊行亞獻禮司樂
贊舉亞獻樂奏興豐之章樂作司爵奉爵獻於左
如初獻畢樂止典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻
樂奏儀豐之章樂作司爵奉爵獻於右如亞獻儀
樂止
右三獻
典儀贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏和豐之章樂作
有司徹畢樂止典儀贊送
神司樂贊舉送
神樂奏錫豐之章樂作贊引奏跪拜興
皇帝率羣臣行二跪六拜禮興樂止典儀贊奉祝帛送
瘞司祝司帛詣
神位前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚司香跪奉香興
以次恭送瘞所
皇帝轉立拜位旁西向(司拜褥官/徹拜褥)竢過(仍布/拜褥)復位立
右徹饌送神瘞祝帛
祝帛出贊引奏禮成暨對引官恭導
皇帝降中階出中門乘輿還
行宫如祭
帝王陵寢囘鑾之儀
右禮成還行宫
東嶽樂章
迎神辭曰資元氣兮鎭青陽鼓槖籥兮孕靈祥行
時令兮東廵式展禮兮誠將
初獻辭曰金壇肅穆兮黼帷張瑟黄流兮茅縮漿
昭誠素兮舉初觴神斯陟降兮格馨香
亞獻辭曰日觀兮雞鳴天門兮鳳翔犧尊兮再獻
維神兮降康
終獻辭曰禮齊兮三薦金牒兮輝煌申至敬兮無
祈鑒予誠兮齊莊
徹饌辭曰瞻石閭兮在望實籩豆兮大房黍稷兮
非馨明德兮是將
送神辭曰禮成兮孔臧神駕兮龍驤膚寸而合兮
觸石而起彌於六合兮降福穰穰
中嶽樂章
迎神辭曰維靈嶽兮正中央展時廵兮洛之陽䖍
望秩兮懐柔儼對越兮神光
初獻辭曰石闕岧嶤兮鳴鳳翔奏瑶笙兮肅祼將
初奉斚兮陳篚筐至誠昭格兮福無疆
亞獻辭曰潁水兮安怡緱嶺兮青蒼黄琮兮告薦
椒醑兮芬芳
終獻辭曰香升兮華黍三滌兮嘉觴答靈響兮嵩
門登萬寳兮咸昌
徹饌辭曰三臺蔚兮峻極二室鬱兮相望告徹兮
維時懐德兮靡忘
送神辭曰雲車兮龍驤仰止兮高閶玉漿含滋兮
金璧呈瑞配天作鎭兮長發其祥
右樂辭
遣官致祭方
鎭之禮太常寺具祝文(翰林院隨/時撰擬)香帛授遣官齎往祭
所守土官豫期潔埽廟宇内外戒辦牲牢器物備
執事人司祝司帛司香司爵以府州縣佐貳官通
贊以教諭訓導引贊以學弟子員充先祭一日遣
官暨執事官齋其夕宰人割牲於厨地方官州若
縣一人公服眂宰瘞毛血如儀祭日昧爽守土官
率饌人入廟供具陳
神位前牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十
鑪一鐙二設案於左陳禮神制帛一(色各隨/其方)香盤
一尊一爵三設案一於中少西供祝版設洗於階
東引贊二人竢於門質明執事官豫入就位均朝
服遣官朝服詣廟引贊引入詣東階下盥手升階
至階中北面通贊贊就位遣官就拜位立贊迎
神引贊引遣官入殿左門詣香案前贊跪遣官跪贊上
香司香跪奉香遣官上炷香三上瓣香興贊復位
遣官復位贊跪叩興遣官行二跪六叩禮通贊贊
行初獻禮司帛奉篚跪獻於案三叩興司爵奉爵
奠於正中皆退贊讀祝引贊贊跪遣官跪司祝進
至祝案前跪三叩奉祝版宣讀訖復於案叩如初
興退贊叩興遣官行三叩禮興通贊贊行亞獻禮
司爵奠爵於左贊行終獻禮司爵奠爵於右均如
初儀贊送
神引贊贊跪叩興遣官行二跪六叩禮興通贊贊奉祝
帛送瘞執事官各奉祝帛香由中道送瘞如儀遣
官避立拜位東竢過復位立引贊引遣官視瘞禮
畢引遣官出執事官皆退
右方鎭遣祭
時廵所經輦路三十里内
名山
大川遣官各一人致祭太常寺具祝文(翰林院隨/時撰擬)香
帛授遣官齎往祭所守土官豫期潔埽廟宇備品
物及執事人祭日陳設行禮儀節與遣祭方
鎭禮同
右祭所過名山大川
皇帝將濟
大川守土官豫於岸治壇設案以紙為神位式書
神號奉設案上陳果盤五爵三香盤一鑪一鐙二
皇帝親詣上香其日黎明贊引對引太常寺卿二人豫
於壇外祇竢太常寺司香一人豫於香案傍祇竢
司拜褥官豫奉拜褥於案前祗竢均公服
皇帝御補服乘輿詣壇導從扈衛如常儀及壇降輿司
拜褥官豫布拜褥於正中退贊引對引恭導
皇帝詣香案前司香跪進香
皇帝上炷香三上瓣香畢贊引對引恭導
皇帝就位三拜興出壇登舟司拜褥官徹拜褥退
右時廵所過大川上香
直省
嶽鎭海瀆逢
國家有大
慶典遣官分詣致祭祭
東嶽泰山於泰安
西嶽華山於華隂
中嶽嵩山於登封
南嶽衡山於衡山
北嶽恒山於渾源祭
東鎭沂山於益都
西鎭呉山於隴
中鎭霍山於霍
南鎭會稽山於會稽
北鎭毉無閭山於廣寧
長白山於船厰祭
東海於掖
西海於永濟
南海於番禺
北海於混同江祭
河瀆於永濟
江瀆於成都
淮瀆於唐
濟瀆於濟源凡祭皆因廟行禮惟西海北海河瀆長白
山望祭
右祭所
豫期有司諏遣官吉日太常寺具禮神香祝(祝辭/具載)
(於/後)制帛各一(五嶽五鎭四海帛青赤黄白/黑各隨方色四瀆色用黑)送禮部
各加封題分授遣官詳載
帝王陵寢徧祭儀遣官至所祭地守土官潔壇廟具牲
牢器物備執事人遣官暨執事官齋祭日有司供
具陳設上香讀祝行三獻禮並如徧祭
帝王陵寢之儀
右因事徧祭
東嶽祝曰維某年月日
皇帝遣某官某致祭於
東嶽之神曰惟
神上應奎婁下臨渤海震方表極萬彚資生兹以某事
爰申殷薦特遣專官
神其鑒焉
西嶽曰惟
神秀聳蓮花氣涵清灝金天應位功茂西成
中嶽曰惟
神位宅天中德標峻極隂陽和會八表具瞻
南嶽曰惟
神軫翼分躔朱明應位功隆長養永奠炎方
北嶽曰惟
神秀挺幽燕靈承畢昴朔方雄長翊衛京畿
東鎭曰惟
神虛危垂曜泰岱分雄表正青齊發生品彚
西鎭曰惟
神西隴垂庥玉峰競秀侔尊二華綏奠金方
中鎭曰惟
神天柱標竒龍湫孕秀分雄嵩室樞紐寰中
南鎭曰惟
神靈毓防山秀臨越水海江襟帶静鎭南邦
北鎭曰惟
神聳秀遼河標雄長嶺鍾祥積慶拱衛留都
長白山曰惟
神祥發地靈運開天作肇基王迹屏翼神京
東海曰惟
神潤被方瀛波涵員嶠萬川流注百谷朝宗
西海曰惟
神德配金方靈昭兌澤太皥施功神州廣濟
南海曰惟
神德協離宫潤流南極汪洋炎嶠浩瀚無垠
北海曰惟
神布濩北溟涵濡坎德滋生育物澤普無方
河瀆曰惟
神發源宿海衍𣲖崑崙環繞六州潤逾千里
江瀆曰惟
神岷崿分源潯陽衍𣲖周流潤化水德靈長
淮瀆曰惟
神桐柏疏源江河利渉旋樞地穴通濟東南
濟瀆曰惟
神源分沇水功截河流?伏地中清而不濁餘辭並同
東嶽
右徧祭祝辭
直省
嶽鎭海瀆所在嵗春秋仲月守土正官一人詣廟致祭
執事以禮生祭日用羊一豕一餘陳設及行禮儀
節與
慶典遣官禮同
右所在專祭
所在
名山
大川著靈異於民有捍禦功者奉
特典遣專官或
崇建廟宇落成
降香以部筆帖式一人齎往守土官就廟致祭祝文翰
林院隨時撰擬餘陳設儀節並同前
右所在特祭
直省所在山川有
封號建立專祠者守土官以時致祭每嵗春秋祭
雞公山神於永興
大沽海口神於天津
永定河神於蘆溝橋及石景山
滹沱河神於正定及平山
大通口神於安東
洞庭湖神於巴陵
江海潮神於海寧
鄱陽湖神於鄱陽
黄運龍神於武渉及清河之清口
漳河神於臨清及館陶
衛源神於輝之百泉
介休水神於介休
河東鹽池神於安邑
鹽井龍神於定逺及姚州
泉源神於鬱林
大渠龍神於寧夏
河源神於河州口外
青海神於塞外九月九日祭
海陽山神於興安六月朔日祭
鎭海龍神於鎭海凡祭日有司具祝文飭廟户潔埽
祠宇拂拭神案備執事人具器陳羊一豕一簠簋
各二籩豆各十鑪鐙具陳祝文於案左陳帛一香
盤一壺一爵三於案右主祭官朝服詣祠引贊禮
生二人引入拜位前立乃迎
神司香自右奉香盤進主祭官三上香訖引贊贊跪
叩興主祭官行三跪九叩禮興司帛自右跪授帛
主祭官受帛拱舉授司帛興獻於案司爵酌酒實
爵自右跪授爵主祭官受爵拱舉授司爵興獻於
正中退司祝跪讀祝引贊贊跪主祭官跪讀祝畢
主祭官行三叩禮興司爵酌酒獻於左又酌酒獻
於右退乃徹饌送
神引贊贊跪叩興主祭官行三跪九叩禮興執事者
以祝帛送燎禮畢各退各祠儀同
右直省山川專祠
欽定大清通禮卷十二