經義考

欽定四庫全書

　經義考卷四

　　　　　　　　　　翰林院檢討朱彝尊撰

　　　易(三/)

周易

　　漢志十二篇

　　　存

　山海經曰列山氏得河圖周人因之曰周易

　易通卦驗曰文王得赤烏而演易

　易辨終偹曰煌煌之耀乾爲之綱合凝之類坤握其

　方雄雌呿吟六節揺通(謂六/子)萬物孶甲日營始東(震/也)

　易乾鑿度曰易者其徳也變易者其氣也不易者其

　位也

　春秋說題辭曰易者氣之節含五精宣律厯上經象

　天下經計厯文言立符彖出期節象言變化繫設類

　跡

　孝經援神契曰易建八卦序六十四卦轉成三百八

　十四爻運機布度其氣轉易故稱經也　又曰易長

　於變

　論語比考讖曰孔子讀易韋編三絶鐵摘三折&KR0238;書

　三滅

　程本曰出於一立於兩成於三連山以之而呈形歸

　藏以之而御氣周易以之而立數

　司馬遷曰西伯拘而演周易

　揚雄曰易始八卦而文王六十四

　班固曰商道弛文王演周易　又曰秦禁學易爲卜

　筮之書獨不禁故傳授者不絕　又曰詩書禮樂春

　秋五者五常之道易爲之原

　許愼曰日月爲易象隂陽也

　王逸曰易與春秋同經摠一機之織經營天道以成

　人事

　鄭康成曰易一名而含三義易簡一也變易二也不

　易三也

　劉表曰易惟譚天入神致用故繫稱㫖逺辭文言中

　事隱韋編三絕固哲人之驪淵也

　徐幹曰伏羲作八卦文王增其辭

　淳于俊曰包羲因燧皇之圖而制八卦神農演之爲

　六十四黄帝堯舜通其變三代隨時質文各繇其事

　故易者變易也

　阮籍曰文王係其辭於是歸藏氏逝而周典興上下

　無常而剛柔相易不可爲典要惟變所適故謂之易

　虞翻曰易字從日下月

　陸績曰孔子易云有四易一世二世爲地易三世四

　世爲人易五世六世爲天易游魂歸魂爲鬼易

　皇甫謐曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之

　爻謂之周易

　紀瞻曰昔庖犧畫八卦隂陽之理盡矣文王仲尼係

　其遺業三聖相承共同一致稱易凖天無復其餘也

　葛洪曰九聖共成易經足以彌綸隂陽不可復加也

　褚澄曰易彌天地之道通萬物之情雖有異家之學

　同以象數爲宗葢無體不可以一體求屡遷不可以

　一遷執也

　顔延之曰淳象始於三畫兼卦終於六爻

　梁武帝曰周易文言是文王所制

　酈道元曰羑水出蕩隂西北東流經羑城北故羑里

　也昔殷紂納崇侯虎之言囚西伯於此散宜生南宫

　适見文王乃演易用明否㤗始終之義焉

　王通曰聖人於易沒身而已

　隋書秦焚書周易獨以卜筮得存惟失說卦三篇後

　河内女子得之

　陸德明曰周代名也周至也徧也偹也今名書義取

　周普

　顔師古曰上下經及十翼故十二篇

　賈公彦曰夏殷易以七八不變爲占周易以九六變

　者爲占

　孔頴逹曰鄭氏釋周易言易道周普無所不偹雖有

　此釋更無所據按世譜等書神農一曰連山氏亦曰

　列山氏黄帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則

　周易稱周葢取岐陽地名又文王作易之時正在羑

　里周徳未興猶是殷世故題周以别於殷易緯云因

　代以題周是也十翼謂上彖下彖上象下象上繫下

　繫文言說卦序卦雜卦

　虞世南曰不讀易不可爲宰相

　崔憬曰易之爲書明三才廣無不偹大無不包悉偹

　有萬物之象

　張懷瓘曰易者太古之書先賢說八卦非伏羲自重

　易曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞八卦成列象

　在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其

　中矣伏羲自重之騐也易又曰昔者聖人之作易也

　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻故易六畫

　而成卦六位而成章又伏羲自重之驗也

　韓愈曰易竒而法

　宋理宗曰易六十四卦大象之義各有攸屬自出治

　而言則謂之后自定位而言則謂之上自創法而言

　則謂之先王自繼體而言則謂之大人餘則總謂之

　君子皆主於人君而言也

　楊繪曰虞書之文曰龜筮恊從筮云者非八卦之可

　爲也必六十四之然後爲筮矣舜禹之際而曰龜筮

　恊從則何文王重卦之有乎

　代淵曰彖與大小象諸卦本同乾卦例皆於六爻後

　相繼而列之聚爲一處至鄭康成王弼注時謂彖與

　大象本論卦體故置六爻前小象在釋爻故各退在

　逐爻後使人易曉惟留乾卦不移者用存其本體令

　後世知之

　陸秉曰易字篆文日下從月取日月二字交配而成

　日往月來迭相爲易之義言易則萬物變化之用盡

　在其中矣

　胡瑗曰易繫辭云易窮其變變則通又云生生之謂

　易是大易之作專取變易之義伏羲畫卦文王重之

　又從而爲之彖辭至周公又爲之爻辭仲尼又十翼

　之數聖相繼道偹於周故曰周易

　石介曰易題作上下二篇當是文王周公時已然後

　人又自乾至履自㤗至觀之類别離爲卷則乾傳第

　一是後人題也

　歐陽修曰易理無盡以象談易占筮者之事以數談

　易推算者之事以理談易學士大夫之事皆不可不

　兼也　又曰易者文王之作也其書則經也其文則

　聖人之言也其事則天地萬物君臣父子夫婦人倫

　之大端也大衍筮占之一法耳非文王之事也孔子

　生於周末懼文王之志不見於後世而易專為筮占

　用也乃作彖象發明卦義必稱大人君子王后以當

　其事而常以四方萬國天地萬物之大以為言葢明

　非止於卜筮也若十翼之說不知起於何人自秦漢

　以來大儒君子不論也非聖人之言也

　王開祖曰或曰易繫辭果非聖人之言乎曰其原出

　於孔子而後相傳於易師其來也逺其傳也乆其間

　失墜而增加者不能無也

　勾微曰周之一字一取代號之稱二取周普之義

　袁建曰易者易也不易也變易也謂一義而含三名

　則非謂一名而含三義何損於易哉

　陳臯曰乾爲君爲父坤爲臣爲母艮為子爲少陽聖

　人設教以尊爲先則順故周易先乾

　薛温其曰彖累聖相傳之意大象孔子獨出之事

　李清臣曰十翼皆孔子之言乎不得而知也然有疑

　焉序卦者韓康伯雖已明非易之藴而未明其所以

　然也易卦之序二二相從今序卦之名葢不恊矣有

　義之苟合者有義之不合而强通者是豈聖人之言

　耶

　周子曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦

　不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆不可

　悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奥乎

　邵子曰周以建子之月爲正月謂之天綂易曰周易

　以乾爲首乾者天也　又曰上古聖人皆有易但作

　用不同今之易文王之易也故謂之周易　又曰易

　者聖人長君子消小人之具也

　張子曰易乃是性與天道其字日月爲易易之義包

　天道變化　又曰易非止數　又曰繫辭所以論易

　之道既知易之道則易象在其中故觀易必由繫辭

　　又曰易與君子謀不與小人謀

　程伯子曰易起於數非也有理而後有象有象而後

　有數易因象以明理由象以知數得其義則象數在

　其中矣

　程子曰周者著代也言文王之書以别連山歸藏也

　蘇軾曰易者聖人所以盡人情之變而非所以示神

　於卜筮也

　龔原曰上經始於乾坤終於坎離言天道也故卦象

　以體爲主若天行地勢水洊至明兩作是也下經始

　於咸恒終於既濟未濟言人道也故卦象以用爲主

　若洊雷兼山隨風麗澤是也

　劉安世曰今之學者言象數則諱談義理言理義則

　耻說象數若象數可廢則無易矣若不說義理又非

　通論　又曰文王拘於羑里而演六十四卦之辭如

　乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞是也非重六爻也

　至於爻辭則恐周公所作若爻辭是文王作不應曰

　王用享于西山又不應曰箕子之明夷也

　林之竒曰易序卦雖若有可疑者然其間自有深㫖

　陸佃曰伏羲用蓍占法惟用七八六十四卦皆不動

　若乾止於乾坤止於坤不能變也夏商因之皆以七

　八爲占連山歸藏是已後至文王占法始用九六葢

　不如此不足應天下之變也今易是已　又曰說文

　云蜥易蝘蜓守宫也象形周易之義疑出於此取其

　隂陽搆合而名一曰蜥易日十二時變色故曰易也

　舊說蜥易嘔雹葢龍善變蜥易善易故乾以龍况爻

　其書謂之易爻者言乎其變也象之義出於象彖之

　義出於豕易之義出於易皆取諸物也

　朱震曰連山神農氏之别號也歸藏軒轅氏之别號

　也並是代號所以易題周以别餘代猶周書周禮之

　謂也

　郭雍曰易者道貫三才理該萬物其實行處要湏以

　人事明之

　鄭厚曰易從日從月天下之理一竒一偶盡矣天文

　地理人事物類以至性命之微變化之妙否㤗損益

　剛柔失得出處語黙皆有對敵故易設一長畫一短

　畫以總括之所謂一隂一陽之謂道者此也

　張行成曰易有四體一用三伏羲先天體也連山天

　易歸藏地易周易人易用也

　鄭東卿曰上經起乾坤至坎離三十卦下經起咸恒

　至既濟未濟三十四卦雜卦無上下經之分然自乾

　坤至困亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦

　鄭樵曰連山用三十六䇿歸藏用四十五䇿周易用

　四十九䇿

　李郁曰易有辭同而㫖異前發而後明舉此而見彼

　者多矣大扺有類於春秋

　程逈曰易以道義配禍福故爲聖賢之書隂陽家獨

　言禍福而不配以道義故爲技術　又曰朱待制新

　仲嘗謂逈曰序卦非聖人書唐僧一行易纂引孟喜

　序卦曰隂陽飬萬物必訟而成之君臣飬萬民亦訟

　而成之然則今序卦亦出於經師可知也　又曰張

　芸叟疑大觀在上之文且言陸希聲深病爻辭之不

　類輙欲去取歐陽公童子問王景山儒志亦疑易文

　聖人之道逺如天固難知也謂不類非也

　吳沆曰重卦之說自古爲疑然以理推之六十四卦

　或自古而有而六十四卦之名則自文王始也葢卜

　筮之書隨世而變其所起之法所占之辭代有不同

　其不得而異者惟六十四變以成易爾周禮太卜掌

　三易連山歸藏周易其經卦皆八其别皆六十有四

　考此則連山歸藏之卦自重於三皇之時而周易之

　卦乃重於文王之世故其書謂之周易理亦明也文

　王以前易道止於卜筮文王而後始用之修身治人

　爲國而易道始興於此則謂之易興於中古可也

　羅泌曰易者廬&KR2598;之名守宫是矣身色無恒日十二

　變是則易者從其變也彖者茅犀之名豨神是已犀

　形獨角知幾知祥是則彖者取於㡬也而象則直取

　其身形相象逺近不變&KR0008;有成位膽應四時而已是

　則易者象也取諸物以爲象聖人之意見矣　又曰

　三易之書其書一其法異其爲卦皆六位經卦皆八

　而别卦皆六十四書一也易尚變連山歸藏尚不變

　法異也變老也不變少也易用九六尚老也連山用

　七歸藏用八尚少也尚變之占三百八十有四不變

　之占亦三百八十有四古以三易叅而占之連山歸

　藏其數皆六十四與易同也惟易則變故一可六十

　四而六十四可以爲一是故以六十四乘六十四得

　四千九十有六其與連山歸藏倍一之理殊矣

　吕祖謙曰古者教人之道法詩書禮樂而已至於易

　則未嘗躐等與人是以孔子孟子之問答初未嘗及

　易也若如魏晋相尚虛浮談老者遍天下則秦焚之

　久矣　又曰讀易當觀其生生不窮處

　吳仁傑曰連山歸藏以不變者占其占不出於本卦

　周易以變者占其占必通於兩卦春秋傳之文可考也

　　又曰易始乎伏羲成乎文王六十四正卦伏羲之

　所作也卦外六爻及六十四覆卦文王之所作也伏

　羲有正卦有象卦自乾至未濟象如天行健之類是

　也夫子未贊易以前史墨對趙簡子曰在易卦雷乘

　乾曰大壯是有卦則有此象矣如曰君子非禮勿履

　則孔子所繫也文王有爻有覆卦爻如乾初九至上

　九覆卦如用九之類是已

　鄭耕老曰周易二萬四千二百七字

　李舜臣曰班馬只言文王演卦又曰人更三聖世歴

　三古止言包犧文王孔子未嘗及周公也馬融陸績

　王肅姚信始有周公作爻辭之說絕不經見孔頴逹

　始引韓宣子見易象與魯春秋而知周公之徳與周

　之所以王爲周公爻辭之證審爾謂周公作爻辭可

　也而春秋又將屬之周公乎

　陸九淵曰後世言伏羲畫八卦文王始重之爲六十

　四其說不然且如周禮雖未可盡信若筮人之言三

　易經卦皆八其别皆六十有四龜筮恊從亦見於虞書

　必非僞說如此則卦之重久矣葢伏羲既畫八卦即

　從而重之然後能通徳類情扶持天下之理文王葢

　因繇辭而加詳以盡其變爾

　朱子曰周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交

　易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫

　之周以其簡袠重大故分爲上下兩篇經則伏羲之

　畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二

　篇中間頗爲諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能

　盡合古文吕氏又更定著爲經二卷傳十卷乃復孔

　氏之舊云　又曰易本卜筮之書故先王設官掌於

　太卜而不列學校所教詩書禮樂而已　又曰易自

　伏羲始畫八卦文王重爲六十四作繫　彖辭周公

　作繫爻辭孔子作彖象文言繫辭說卦序卦雜卦而

　彖象繫辭各分上下是爲十翼　又曰文王所繫之

　辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭周公所繫之辭以斷

　一爻之吉凶所謂爻辭　又曰竊疑卦爻之辭本爲

　卜筮者斷吉凶而因以訓誡至彖象文言之作始因

　其吉凶訓戒之意而推說其理義以明之

　陳淳曰伏羲之易本無文字始於乾而終於坤每卦

　惟有六畫而已文王於羑里乃取而衍之始於乾坤

　終於未濟若今所傳之序以彖辭列六十四卦之吉

　凶若乾元亨利貞之類是也周公繼志述事於逐卦

　之爻又分别爻義而繫之爻辭以斷六爻之吉凶若

　初九濳龍勿用之類是也以文字始著於文王周公

　因謂之周易又以簡帙重大分爲上下經兩篇周之

　衰易道不明孔子乃黜八索而作十翼以贊之曰彖

　上傳曰彖下傳所以釋文王所繫彖上下經文之辭

　若大哉乾元以下等是也曰象上傳曰象下傳所以

　釋伏羲卦之上下兩象若天行健等類及周公所繫

　兩象六爻之辭若濳龍勿用陽在下也等類是也曰

　繫辭上傳曰繫辭下傳所以述文王周公所繫卦爻

　辭之傳而通論一經之大㫖上自天尊地卑以下下

　自八卦成列以下是也曰文言傳所以申言乾坤彖

　象之㫖而爲諸卦之例若元者善之長以下是也曰

　說卦傳所以詳其所未盡之意若昔者聖人之作易

　也幽贊於神明而生蓍以下是也曰序卦傳所以序

　其先後若有天地然後萬物生焉以下是也曰雜卦

　傳所以錯雜而言之若乾剛坤柔比樂師憂以下是

　也

　林學蒙曰伏羲畫卦以寫隂陽之變化文王周公作

　卦爻辭以决天下之疑孔子作彖象以推明事物當

　然之理然爻畫既具而三者已備乎其中先聖後聖

　互相發明耳

　陳善曰易之爲書無所不有或以厯數或以卜筮葢

　不但性命之說也

　葉適曰周官三易經卦皆八其别皆六十有四則六

　十四卦自舜禹以來用之而後世謂伏羲氏始畫八

　卦文王重爲六十四卦又謂紂囚文王於羑里始演

　周易學者因之有伏羲先天文王後天之謂不知何

　所本始　又曰班固用劉歆七略記易所起伏羲文

　王作卦重爻與周官不合葢出於相傳浮說言孔氏

　爲彖象繫辭文言序卦之屬亦無明據論語但言假

　我數年五十以學易而已易學之成與其講論問答

　乃無所見所謂彖象繫辭作於孔氏者亦未敢信也

　　又曰以乾坤爲父母坎離震艮㢲兌爲男女皆卜

　筮牽合之虚文非孔氏之書所道　又曰易之始有

　三而已自然而成八有六而已自然而成六十四一

　成一反而名義出焉一畫對分而爲十二二卦對立

　而爲六十四畫之始終具焉聖人非㒺民以自神者

　而學者多異說不知之過也　又曰易傳惟序卦最

　淺鄙於易有害按諸卦之名以象取之聖人重復殷

　勤其辭以訓釋之多至數十百言未已葢其難明如

　此今序卦不然鱗次櫛比而言之使其果若是則束

　而聯之一讀而盡矣又曰卦之次序無繫乎易之損

　益　又曰易有上下經因簡帙繁重分之是也序卦

　既錯舉以附合之又爲之說曰有男女然後有夫婦

　有夫婦然後有父子學者因是謂上經首乾坤下經

　首咸恒者父母夫婦之象也夫關雎鵲巢明指義類

　自家刑國以是爲后妃夫人者葢以其事言也若天

　地陰陽則象之而已其父母夫婦男女安在耶　又

　曰序卦至未濟乃言易不可窮審如其序則易已窮

　於此所謂不可窮者從孰求之

　李心傳曰文言傳者十翼之第七篇也先儒以其首

　章八句與春秋傳所載穆姜之言不異疑非孔子之

　言故梁武帝以此篇爲文王所作

　髙似孫曰易曰元者善之長也左傳曰元者體之長

　也易曰嘉㑹足以合禮左傳曰嘉徳足以合禮善之

　與體㑹之與徳其字不同其義則别易之文言以爲

　孔子所作然孔子生於襄公二十二年史作此筮乃

　襄公九年二語葢在孔子之先也

　真徳秀曰易者陰陽變易之謂日往月來寒往暑來

　晝夜昏明循環不息此天道之常也聖人擬之以作

　易不過推明陰陽消長之理而已陽長則隂消陰長

　則陽消一消一長天之道也人而學易則知吉凶消

　長之理進退存亡之道矣

　魏了翁曰周易偹三易之義闔戸謂之坤即歸藏終

　萬物始萬物莫盛乎艮即連山

　章如愚曰聖人作易本以明道其緒餘可以卜筮而

　已而後之言陰陽者言星厯者言樂律者莫不於易

　求之求之自以爲得配之自以爲合然於聖人之意

　則非也

　李過曰六經中惟大易一書可見聖人之心葢自秦

　人焚滅先王典籍後漢興逐旋收拾雖能畧偹如詩

　書二禮春秋皆不免有散失牴牾惟易以卜筮獨存

　故大易一書不經秦火爲聖人全書學者欲見文王

　孔子之心當於此書求之　又曰文王演易雖在商

　末自武王革命之後周之子孫所世守以爲卜筮之

　書與三易並藏故稱周以别餘代亦猶周書周禮之

　立名耳其所謂周普之義果安在哉趙汝楳曰周官

　太卜三曰周易則知爲周人之所自名以别於連山

　歸藏也

　王應麟曰易十二篇今易乾卦至用九即古易之本

　文鄭康成始以彖象連經文王輔嗣又以文言附乾

　坤二卦至文辭連屬不可附卦爻則仍其舊篇目自

　康成輔嗣合彖象文言於經學者遂不見古本　又

　曰迂齋講易謂伏羲未作易之前天下之人心無非

　易伏羲既作易之後天下之萬事無非易愚按爾雅

　小罍謂之坎大琴謂之離萬物之象無非易也

　陳普曰易者交易而化陰陽寒暑治亂生死之大體

　也萬變無窮日夜相代無停止也

　胡一桂曰晁氏謂古者竹簡重大以經爲二篇然經

　分上下誠有至理上下經雖有三十卦三十四卦之

　不同以反對計之各十八卦一也上經反對五十二

　陽爻五十六陰爻下經反對五十六陽爻五十二陰

　爻二也上經以四正卦爲主首乾坤而終坎離與先

　天圖南北東西四方卦合下經以二變卦爲主震變

　爲艮㢲變爲兌首咸恒而終既濟未濟與先天圖四

　維之卦合而坎離之交不交亦可見伏羲先天一圖

　大㫖偹見於文王序卦首尾中三也若是者豈以竹

　簡重大之故耶

　胡炳文曰解易者或以周字爲普徧之義或以卦爲

　文王所重子朱子本義出然後其說始定葢周禮三

　易夏曰連山商曰歸藏文王之易命之曰周以别夏

　商也交者陰陽之對待變者陰陽之流行經之分爲

　兩也皆自然而然合三百八十四爻觀之上下經多

　少不齊在上經者宜陽多於陰今陽爻八十六陰爻

　九十四而陰之多於陽者八在下經者宜陰多於陽

　今陰爻九十八陽爻百有六而陽之多於陰者亦八

　以反對推之上下經各十八卦各一百八爻可謂齊

　矣在上經者陽爻五十二陰爻五十六而陰之多於

　陽者四在下經者陰爻五十二陽爻五十六而陽之

　多於陰者亦四或四或八互爲多少自然有陰陽相

　交之象焉上經首乾坤氣化之始也乾坤而後十卦

　陰陽各三十畫然後爲㤗爲否而天地之交不交者

　可見矣下經首咸恒形化之始也咸恒而後十卦陰

　陽亦各三十畫然後爲損爲益而少男少女長男長

　女之交不交可見矣至若上經終坎離乾坤中爻之

　交下經終既濟未濟又坎離中男中女交不交也本

　義謂易有交易變易之義先交而後變其㫖深矣哉

　俞琰曰吕東萊謂經分上下始於文王郭白雲謂序

　卦已分其來尚矣故不言分經之由邵康節曰重卦

　之象不易者八反易者二十八故卦有六十四而止

　用乎三十六爻有三百八十四而用止乎二百一十

　有六知此則知所以分上下者葢有由焉非苟然也

　或疑上經卦三十下經卦三十四多寡不均殊不知

　卦有對體有覆體何謂覆體屯倒轉爲䝉需倒轉爲

　訟之類是也何謂對體乾坤坎離頤大過中孚小過

　相對而不可覆者是也餘皆一卦倒轉爲兩卦故上

　經卦三十約之則十八下經卦三十四約之亦十八

　謂之不均可乎卦分内外二體凡六十四陽六十四

　陰約爲三十六則上經純陽卦六純陰卦四下經純

　陽卦四純陰卦六陰陽相重之卦上下經皆八不亦

　均乎上經陽爻八十六陰爻九十四約爲十八則五

　十二陽五十六陰共一百八下經陽爻一百六陰爻

　九十八約爲十八則五十六陽五十二陰共一百八

　其均如此孔頴逹謂繫辭分上下無異義直以簡帙

　重大是以分之晁以道乃曰古者竹簡重大分經爲

　二篇今又何必以二篇成帙葢皆不知六十四卦約

　之則爲兩十八也

　王申子曰古今諸家說易往往求之太過或以性理

　或以氣候或以歩占或以老莊雖切近如太𤣥濳虛

　經世亦各得其一偏耳繫辭之文先儒多疑其錯亂

　以爲非夫子所作然其間發明作易之要示人用易

　之法委曲詳盡有條有理非胸中有全易者不能道

　若夫經中序卦之文義乖理淺决非聖人之㫖也

　　又曰易有聖人之道四而伊川易傳止尚其辭康

　節數學止尚其象漢上易說止尚其變晦庵本義止

　尚其占

　熊良輔曰易卦下之辭謂之彖彖曰以下謂之彖傳

　爻下之辭謂之象象曰以下謂之象傳繫辭傳無經

　可附葢總括卦爻之大意而云漢以來以繫辭名之

　今謂之繫辭亦可歐陽公謂非聖人作殊不思道德

　性命之藴六經之理皆自此出而天地事物之情狀

　亦靡所不載矣

　王希旦曰善讀易者要識聖人畫卦作易來處無非

　太極河圖理數自然之妙則繫辭啟䝉是其機括又

　湏分别四聖之易通卦名義然後以本義程傳相叅

　考沿流泝源由粗探精分合看之逺近取之則數存

　象列言盡理得上極天地自然之易於是始信易與

　天地凖窮理盡性開物成務内聖外王之學偹於斯

　易何止五經之原其天地鬼神之奥豈欺我哉

　袁桷曰五經言理莫詳於易其辭深且密闡幽顯微

　不以直易言之

　吾丘衍曰俗儒談易多鄙象數夫乾九坤六乾天坤

　地非象數而何　又曰夜遊錄有言彖象皆假畜獸

　以彖爲大豕行則俯首一望而全體皆見故綂論一

　卦之體取以喻之象有六牙故六爻之義取以喻之

　又按說文蒼頡製易字象蜥蜴形蜥蜴善變則知古

　人托之以喻其變不疑也或言日月爲易按易字無

　從日月之說而伏羲畫卦時但云八卦重卦之後以

　其變化無盡故有變易之名不可以日月爲惑也

　劉夏曰庖犧氏作易易何在也今六十四卦爻之所

　以爲象六十四卦名之所以取義此則庖犧氏之易

　書文字矣至周時文王周公孔子俱各繫以辭始謂

　之周易是故設六十四卦爻以示象命六十四卦名

　以示義往古來今數千萬年治亂興亡理勢情狀之

　所必至者舉不出六十四卦六十四義之中矣

　梁寅曰易之爲書上以原造化之微下以該人事之

　著君子明之以决進退庶民頼之以知吉凶然非靜

　之至不能明之非誠之至不能用之

　薛瑄曰聖人言天地之造化莫偹於易論天地之造

　化而不本於易皆妄也

　章𢡟曰易不爲小人謀特不爲之謀爲小人之事爾

　小人而欲爲君子易固未始不爲之謀也

　丘濬曰易之爲易有理有數言理者宗程子言數者

　宗邵子明理者雖不知數自能避凶而從吉學數者

　倘不明理必至舍人而言天且將流爲技術易雖告

　以卜筮而未聞以推歩漢世納甲飛伏卦氣凡推歩

　之術無不倚易爲說而易實無之不若以理言易則

　日月常行無往非易矣

　邵寳曰周之易爲筮而設也故仲尼論聖人之道四

　而占後焉後之者歸重之也　又曰有周易故羲易

　有先天之名有羲易故周易有後天之名此後世學

　易者之議非易之本義也

　蔡清曰易自彖象文言傳亡今易有彖曰象曰文言

　曰字後之讀者不知爲後之所加此今易之所以失

　而古易之不可復也

　胡居仁曰天下之變無窮惟易可以盡之葢易隂陽

　竒耦變易無窮若天地之闔闢氣運之盛衰日月之

　更迭寒暑之往來陰陽之消長人物之死生國家之

　興亡世道之今古其消息盈虛升降屈伸吉凶消長

　進退存亡幽明終始善惡邪正惟易能盡也

　鄭善夫曰易也者用於君子而勿用於小人者也

　何孟春曰周易先乾後坤陽尊隂卑天地之定位也

　楊時喬曰重卦始於伏羲彖辭出於文王爻辭出於

　周公周易名經始於周分上下經爲二篇彖象四傳

　十翼作於孔子古易二經四傳十翼各自爲篇取彖

　象傳作注解經文附經下自費直始而定於劉向成

　於鄭康成取文言乾坤二卦附於乾坤彖傳後始於

　王弼以繫辭附於象傳後改說卦上中作繫辭加傳

　字以文言十八條附繫辭傳削去彖象傳文言之名

　成於韓康伯至宋晁以道疑分二經爲非吕伯恭以

　分二經爲是朱子本義從之吳澂分四傳以繫辭爲

　大象以爻辭爲小象合爲象傳亦皆未安

　郭子章曰書皆始於人惟易始於天

　吳安國曰易天地人之理偹焉聖人之精藴也以卜

　筮而存者易之幸爾而遂以卜筮言易也可乎

　錢一本曰周易漢費直本畫一全卦繫以彖辭再畫

　本卦繫以爻辭又畫覆卦繫以用九用六之辭後以

　一傳字加彖傳之首鄭康成本省去費夲六爻之畫

　又省用九用六覆卦之畫移上下體於卦畫之下又

　移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳

　象傳於經於彖傳加彖曰字於象傳加象曰字王弼

　本同鄭但移文言附乾坤二卦之後加文言曰字以

　孔子贊爻之辭本以釋經乃各附當爻每爻加象曰

　字歴代因之是爲今易漢藝文志云易經十二篇吕

　大防定爲經二卷傳十卷晁說之釐爲八卷吕祖謙

　復定爲十二卷一以古爲斷是爲古易嗚呼易夲羲

　畫雖無文辭八卦相錯剛柔雜居之中郁郁乎爲天

　下之至文乃宇宙間開闢第一文字是謂之古爾若

　文周孔子之辭凡皆以明羲畫之象合於一處匪今

　釐於二處匪古詎在辭之離合間耶

　郝敬曰春秋傳韓宣子適魯觀書於太史見易象曰

　吾乃知周公之徳與周之所以王然則易象繫自周

　公乆矣孔頴逹作正義辨之甚詳而班固云易更三

　聖世歴三古說者以伏羲文王孔子爲三聖周公不

　與焉嘗觀孟子序堯舜以來聞知止稱文王亦不及

　周公葢二聖父子同世言父則不復及子言三古則

　不復列四聖立言應爾豈謂周公不與於斯文乎說

　者因大傳云作易者有憂患當文王與紂之事其辭

　危因謂危辭多在爻爻辭亦文王作非也文王序易

　逐卦繫彖周公承考逐爻繫象易始大偹公嘗自言

　文王我師孔子亦謂文王無憂父作子述即此類也

　今檢爻辭如隨云王用享於西山升云王用享於岐

　山指文王岐周也明夷云明夷於南狩得其大首指

　武王誅紂也箕子之明夷指箕子爲奴也小畜履隨

　蠱皆隱用文武之象㤗之六五歸妹之六五引商王

　帝乙是文王所親臣事者也豈以繫爻凡此皆足以

　徵爻辭之非出自文王甚明也葢周公相武王誅紂

　伐商晚遭流言憂患與文考同故摹冩往事真切如

　此凡周公之辭孰非文王之辭惟彖作自文王故夫

　子爲文王作彖傳爲乾坤二卦作文言其象傳則爲

　周公作又甚明也聖人修辭立誠言不盡意伏羲畫

　卦無辭以俟文王文王繫彖無爻以俟周公周公繫

　象無傳以俟孔子三聖皆以未盡之意遞相傳述若

　使文王繫彖又繫爻則周公作象亦宜作翼孔子成

　春秋修經亦宜修傳如後世自爲綱自爲目識者譏

　之矣　又曰孔子神明天縱讀易三絶韋編而作十

　翼羲聖卦位爻畫未明而作說卦文王演易次第未

　明而作序卦彖辭未明而作彖傳周公爻象未明而

　作象傳恐作者泥於爻又約其㫖而作大象慮學者

　局於序又錯其序而作雜卦無所不用其極而世儒

　猶謂孔子有未盡之易以待夫陳搏魏伯陽邵堯夫

　先天後天方圓等圖出而後羲易見吁亦愚且悖矣

　　又曰卦八而已無所謂六十四也六十四者八之

　錯耳經苐言八卦未嘗言六十四周禮太卜八爲經

　六十四爲别即經之别耳邵堯夫横圖相生是經與

　别渾無分也既以序生如榦有枝枝有葉則不應言

　八卦相錯既序矣焉用錯一生二二生四四生八猶

　强引兩儀四象八卦語解至八生十六十六生三十

　二三十二生六十四則鑿空漫說矣其實八卦錯成

　六十四安所得十六與三十二乎

　樊良樞曰尚書斷自堯始而欽天敬人以一中體乾

　元之大四詩並始文王而徽柔懿恭以小心法坤元

　之至春秋正乾坤之大義經禮立陰陽之大防易兼

　三才之撰故是五經之原聖人神而明之賢者黙而

　識之

　陸振竒曰天地定位而易行乎其中矣故文王之易

　首乾坤陰陽合徳剛柔有體或謂易扶陽抑陰必盡

　去隂而後快未之然矣去之不如用之之尊陽也故

　天用地而㤗男用女而咸雷用風而恒火用水而濟

　則一陰一陽之謂道而生生之謂易宇宙所以至今

　不毁爾

　徐三重曰晋人以老易並言然易是道老是術易是

　順理老是用智

　羅喻義曰易是蜥蜴陸佃云蜴善變易吐雹有陰陽

　析易之義一名蜥蜴周易之名葢取於此小者長七

　八寸生山石間無所取之近之使可玩也其所謂彖

　乃是毛牛楊愼云狀如犀而角小善知吉凶交廣人

　謂之豬神是也彖曰猶斷曰也彖者於神斷則人爾

　象者大荒之獸也今夫人希見象也想象之而已無

　所取之逺之使不可玩也或逺或近若逺若近皆有

　妙理爻者爼也錯雜陳之有觕有精猶文之有吉有

　凶也繫者維也詩曰汎汎楊舟紼纚維之舟繫於杙

　若可繫也亦可解也繫解舟發隨所之適豈有極哉

　五者皆寓名也

　陳一洙曰秦以卜筮小易而易獲不火

　洪化昭曰易上經首乾坤天地定位也下經首咸恒

　山澤通氣雷風相薄也上經終坎離下經終既濟未

　濟水火不相射也上經首乾坤終坎離天地絪緼萬

　物化醇也下經首咸恒終既濟未濟男女搆精萬物

　化生也易之有彖象文言也猶文家之有注釋也易

　之有繫辭也猶文家之有評論也若夫說卦序卦雜

　卦則非聖人之言王元美謂爲漢河上公所增入者

　理或然也　又曰易彖象文言有就其辭而重發明

　之者不嫌其爲同也有反其辭而别發明之不嫌其

　爲異也必欲强文言以合彖象又强彖象以合卦爻

　易之理不若是固矣

　黄淳耀曰自漢以降言易者無慮千百家其精者發

　揮理性其觕者為隂陽術數之言然亦不可謂之非

　易也

　錢澂之曰易理無所不藴凡得其一端皆足以入神

　如衛元嵩元包揚雄太𤣥京房卦氣之類是已至於

　星厯音律之學無不以易為本故朱子嘗欲於納甲

　飛伏之類皆欲窮其理雖非易之本㫖要亦可以見

　易也

　徐在漢曰世謂包羲作八卦文王重為六十四文王

　係彖辭周公繫爻辭俱非也周禮雖未可盡信如簭

　人言三易經卦皆八其别皆六十四則重卦其來久

　矣葢包犧始作八卦即因而重之故能通神明之德

　類萬物之情文王則設卦觀象係辭明吉凶以成其

　變化爾傳曰易之興也當文王與紂之事傳中累舉

　包犧文王不及周公則爻辭係於文王無疑夫文王

　演易演包犧之易也孔子翼易翼文王之易也雖然

　犧之象簡而文之辭㣲學易者舍孔子十翼孰從觀

　象而玩辭觀變而玩占知其書之不可逺而道之屢

　遷者乎故學易者不必舍彖傳而求彖辭舍爻傳而

　求爻辭也惟彖傳明而彖辭得矣爻傳明而爻辭得

　矣分言之為包犧文王孔子三聖之易其實孔子之

　易明而犧文之易無餘藴矣　又曰世儒有今易古

　易之分夫文王演羲皇之易孔子翼文王之易後學

　由孔子之易求文王之易由文王之易求羲皇之易

　則知三聖人無二易千萬世無二易聖人先得我心

　所同然天地之道可一言而盡和順道德而理於義

　窮理盡性以至於命先立乎大者則小者不能奪不

　此之求而以文孔之易合於一為今分於二為古矻

　矻終身卒無定論不揣其本而齊其末惑之甚已

　黄宗羲曰易者範圍天地之書也廣大無所不偹故

　九流百家之學俱可竄入焉自九流百家借之以行

　其說而於易之本意反晦矣

　黄宗炎曰上古樸直如人名官名俱取類於物象與

　以鳥記官之意及夔龍稷契朱虎熊羆之屬是也易

　者取象於蟲其色一時一變一日十二時改換十二

　色即今之析易也亦名十二時因其倐忽變更借為

　移易改易之用易易之為文象其一首四足之形周

　易卦次俱一反一正兩兩相對每卦六爻兩卦十二

　爻如析易之十二時一爻象其一時在本卦者象日

　之六時在往來之卦者象夜之六時取象之竒巧精

　確不可擬議無踰於此俗儒反病其一物之微不足

　以包含大道妄解日月為易開端於虞仲翔而聖人

　之取義漸隱夫日月合體其字為明日升於東月生

　於西故明者不特指其晝夜之光蕐而兼指其光蕐

　所生之位置一在東一在西也今以上日下月為易

　其舛謬有七如以日為天上之日月為地下之月是

　於時為望為晝日麗中天萬象具陳而獨取九淵之

　藏魄以配太陽不見其得宜何從而變化舛謬一也

　如以日往月來月往日來相推代明則亦當以左右

　為出入南北為躔道甚無關於上下舛謬二也如以

　謂日月同在天上同經不同緯則月為暗魄於義無

　補同經同緯則日有食之又灾變而非變化舛謬三

　也况其為文原從勿但象四足之形不成字與□逺

　甚舛謬四也揆厥所由實因□昜字而譌易從旦從

　勿旦者日之始出離於滄海其光芒灼爍為五采而

　注射於八方勿者指其象若旂斿也昜且不可爲月

　豈可因昜而轉及於易乎舛謬五也日將出謂之昧

　爽史記作昒爽日入處謂之昧谷古作昒谷則是日

　將出將入映於海水但有光芒四逹也豈可亦指為

　月乎舛謬六也按說文有□暘字聲同易注云日覆

　雲暫見也則原有日之易矣易上之日自為蟲首非

　日無疑舛謬七也羅泌云日月為易而文正為勿勿

　者月光之散者也是猶疑勿與月之不同僅指為月

　光也其後戴侗周伯琦輩襲夫新竒竟改作□冐字

　矣聖人至理悉去其餼羊可不辨哉　又曰他書引

　用易語今不可考者未知是篇章偶逸或緯書依託

　之文也左傳䟽伏羲作十言之教曰乾坤震㢲坎離

　艮兌消息劉向傳誣神者殃及三世說苑建其本而

　萬物理失之毫釐差以千里又有一道大足以守天

　下中足以守國家小足以守其身謙之謂也夫天道

　毁滿而益謙不損而益之故損自損而終故益又天

　地動而萬物變化風俗通其亡斯自取灾說文地可

　觀者莫可觀於木東方朔正其本萬事理失之毫釐

　差以千里鹽鐵論小人處盛位雖髙必崩不盈其道

　不恒其徳而能以善終者未之有也是以初登於天

　後入於地細繹諸所引之辭不但不佀彖象亦且不

　佀大傳大約為後儒解經者所述而引用之人遂渾

　呼之為經爾

　王𢎞撰曰古篆文易從日從月則日月為易明矣叅

　同契亦如此說若羅泌云易於文為勿月采之散者

　也則鑿矣或云易蜥蜴也身色無恒日十二變易取

　其變也趙撝謙亦云然陳苐曰夫易開物成務冐天

　下之道乃借義微蟲不亦鄙乎是其取義雖得而釋

　文實謬以易為蜴陸佃之過也　又曰孔子言伏羲

　始作八卦因而重之二語本自明白其為伏羲重卦

　無疑若復别有人孔子豈得無一言乎又如八卦相

　錯明八卦已錯為六十四矣周禮太卜掌三易經卦

　皆八别皆六十有四明夏商已有重卦矣揚雄從司

　馬遷之說謂文王重卦而胡安定諸人以為然皆非

　也

　　　　按連山歸藏惟其不著時代致儒者紛綸或

　　　　以為宓犧或以為神農或以為黄帝或以為

　　　　夏商之書迄無定說周易成於殷之末世慮

　　　　其與歸藏淆也爰以代名葢無俟外史逹書

　　　　名於四方灼然共信為文王周公孔子之作

　　　　述是可法也鄭氏周普之義殊為牽率

　　　　又按六經自秦火之後惟周易為完書雖費

　　　　直更之於前王弼亂之於後其餘無可議者

　　　　而歐陽永叔王景山乃疑及繫辭張芸叟疑

　　　　及爻辭李邦直朱新仲王㢲卿疑及序卦傳

　　　　皆高明之過也

　經義考卷四