經義考

欽定四庫全書

　經義考卷九

　　　　　　　　　　翰林院檢討朱彞尊撰

　　　易(八/)

鄭氏(𤣥/)周易注

　　隋志九卷(七録十二卷舊唐志同/釋文序録新唐書十卷)

　　　佚(王應麟録/成一卷)

　後漢書鄭𤣥字康成北海髙密人師事京兆第五元

　先始通京氏易公羊春秋又從東郡張恭祖受周官

　禮記左氏春秋韓詩古文尚書以山東無足問者廼

　西入闗因涿郡盧植事扶風馬融公車再徵不至徵

　爲大司農所注周易尚書毛詩儀禮禮記論語孝經

　尚書大傳又著六藝論毛詩譜駁許愼五經異義答

　臨孝存周禮難凡百餘萬言

　淳于俊曰鄭𤣥合彖象於經欲使學者尋省易了

　陸澄曰王弼注易𤣥學之所宗今若𢎞儒鄭注不可

　廢

　王儉曰易體㣲逺實貫羣籍施孟異聞周韓殊㫖豈

　可專㨿小王便爲該偹依舊存鄭意謂可安

　蕭子顯曰康成生炎漢之季訓義優洽一世

　李延壽曰鄭𤣥並爲衆經注解大行於河北魏末大

　儒徐遵明門下&KR0688;鄭氏所注周易遵明以傳盧景裕

　及清河崔瑾景裕傳權會郭茂權會早入鄴都郭茂

　恆在門下教授其後能言易者多出郭茂之門

　隋書鄭康成王弼二注梁陳列於國學齊代惟傳鄭

　義至隋王注盛行鄭學寖㣲今殆絶矣

　崇文總目今惟文言說卦序卦雜卦合四篇其餘皆

　逸

　朱震曰鄭氏傳馬融之學多論互體

　呉仁傑曰鄭康成易省去六爻之卦又省去用九用

　六覆卦之畫移上下體於卦畫之下又移卦名於兩

　體之下又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上

　又合彖傳象傳於經於彖傳加彖曰二字於象傳加

　象曰二字

　馮椅曰鄭氏易隋志九卷唐志十卷不知何縁増一

　卷崇文總目止有一卷惟文言說序雜合四篇餘皆

　逸㫖趣淵確去聖人未逺也中興書目亡

　王應麟曰康成注易九卷多論互體江左與王輔嗣

　學並立顔延之爲祭酒黜鄭置王齊陸澄貽王儉書

　云易自商瞿之後雖有異家之學同以象數爲宗數

　年後乃有王弼之說王濟云弼所誤者多何必能頓

　廢前儒河北諸儒專主鄭氏隋興學者慕弼之學遂

　爲中原之師唐因之今鄭注不傳此景迁晁氏所慨

　嘆也李鼎祚云鄭多叅天象王全釋人事易道豈偏

　滯於天人者哉合彖象於經葢自康成始其說間見

　於鼎祚集解及釋文易詩三禮春秋義疏後漢書文

　選注乃於讀易之暇輯爲一卷庶使先儒象數之學

　猶有考焉　又曰鄭康成詩箋多改字其注易亦然

　如包䝉謂包當作彪文也㤗包荒謂荒讀爲康虚也

　大畜豶豕之牙謂牙讀爲互大過枯楊生稊謂枯音

　姑山榆也晉錫馬蕃庶讀爲蕃遮謂蕃遮禽也解百

　果艸木皆甲柝作甲宅皆讀如解解謂坼呼皮曰甲

　根曰宅困劓刖當爲&KR0008;&KR0008;萃一握爲笑握讀爲夫三

　爲屋之屋繫辭道濟天下之道當作導言天下之至

　賾賾當爲動說卦爲乾卦乾當爲幹其說多鑿

　　　　按鄭氏之易與王輔嗣本不同者甚多如爲

　　　　其嫌于无陽也嫌作謙君子以經綸作論君

　　　　子幾作機包䝉包作彪需讀爲秀需于沙作

　　　　沚致宼作戎患至掇也掇作惙終朝三褫之

　　　　褫作拕王三錫命錫作賜乘其墉作庸明辨

　　　　晳也晳作遰裒多益寡裒作捊舍車而徒車

　　　　作輿賁如皤如皤作蹯頻復作顰復枯楊生

　　　　梯作荑不鼔缶而歌作擊缶則大耋之嗟下

　　　　無凶字離王公也離作麗浚恒作濬恒或承

　　　　之羞或作咸羸其角羸作纍不詳也詳作祥

　　　　失得勿恤作矢得勿恤文王以之作似之夷

　　　　于左股夷作睇其牛掣作㸷先張之弧後說

　　　　之弧弧作壺宜待也作宜待時也懲忿窒欲窒

　　　　作懫壯于頄作頯其行次且作趀且姤作遘

　　　　后以施命誥四方作詰四方升作昇劓刖作

　　　　倪㐳其形渥作剭列其夤作&KR1569;遇其配主配

　　　　作妃豐其蔀作菩豐其沛作韋日中見沫作

　　　　眛天際翔也翔作祥麗澤兊作離澤所樂而

　　　　玩者玩作翫故君子之道鮮矣鮮作尟藏諸

　　　　用藏作臧議之而後動作儀之有功而不德

　　　　作不置冶容作野容又以尚賢也作有以暴

　　　　客作&KR0008;客雜物撰德撰作算爲廣顙作黄&KR0008;

　　　　爲科上槁作稾爲黔喙之屬作黯喙蠱則飭

　　　　也飭作節當日河北諸儒專主鄭學今則王

　　　　伯厚所集一卷外見於陸氏釋文者僅此爾

荀氏(爽/)周易注

　　隋志十一卷(新舊唐書/志十卷)

　　　佚

　後漢書爽字慈明一名諝潁川潁隂人延熹五年拜

　郎中獻帝即位就拜平原相行至宛陵復追爲光禄

　勲視事三日進拜司空著禮易傳詩傳尚書正經春

　秋條例又作公羊問及他所論叙凡百餘篇

　張璠曰爽起自布衣九十五日而至三公

　荀恱曰臣恱叔父故司徒爽著易傳據爻象承應隂

　陽變化之義以十篇之文解說經意由是兖豫之言

　易者咸傳荀氏學

　虞翻曰漢初以来海内英才其讀易者解之率少至

　孝靈之際潁川荀諝號爲知易臣得其注有愈俗儒

　又南郡太守馬融有俊才其所解釋復不及諝

　鄒湛曰易箕子之明夷荀爽訓箕爲荄詁子爲滋漫

　衍無經不可致詰

　程逈曰荀爽於說卦添物象以足卦爻所載查元章

　謂不須添添亦不盡

九家易解

　　隋志十卷(釋文序録新舊/唐書志作集解)

　　　佚

　陸德明曰荀爽九家集注十卷不知何人所集稱荀

　爽者以爲主故也其序有荀爽景房馬融鄭𤣥宋衷

　虞翻陸績姚信翟子元注内又有張氏朱氏並不詳

　何人其說卦傳本乾後更有四爲龍爲直爲衣爲言

　坤後有八爲牝爲迷爲方爲囊爲黄爲裳爲帛爲漿

　震後有三爲玉爲鵠爲鼓㢲後有二爲揚爲鸛坎後

　有八爲宮爲律爲可爲楝爲叢棘爲狐爲蒺藜爲桎

　梏離後有一爲牝牛艮後有三爲鼻爲虎爲狐兌後

　有二爲常爲輔頰注云常西方神也

　朱震曰秦漢之時易亡說卦孝宣時河内女子發老

　屋得說卦至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有

　一

　李心傳曰九家易說卦坤有爲牝爲迷爲方爲囊爲

　裳爲黄爲帛爲漿字牝隂陽也迷先迷之意方地之

　形囊所容物裳下服黄地之色帛桑土所生漿未詳

　其義

　吳仁傑曰易爻三百八十六諸儒但知三百八十四

　爻耳獨苟爽論八純卦之爻通用九用六而爲五十

　他未有以爲言者按說卦所論二篇之策此三百八

　十四爻之策也乾坤之策則用六用九兩爻之策也

　注疏旣通乾坤之策爲兩篇之策朱氏又破荀爽之

　說謂用九用六皆在八卦爻數之内若爾則乾坤之

　策未免於重出而用九用六兩爻亦㡬於贅而可削

　矣夫有是爻則必有是策今三百八十六爻具在而獨

　置兩爻不論聖人之意豈若是乎

　王應麟曰荀爽易其說見於李鼎祚集解若乾升於

　坤曰雲行坤降於乾曰雨施乾起坎而終於離坤起

　離而終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大

　明終始皆諸儒所未發

　董真卿曰荀爽有周易章句十卷又集九家集解十

　卷

　郝敬曰九家者流附會穿鑿迂僻無當

　　　　按荀氏易注見於釋文所引其文不同於今

　　　　者隂疑于陽疑作凝爲其嫌於无陽也嫌作

　　　　嗛財成天地之道作裁成裒多益寡裒作桴

　　　　朋盍簪作宗賁如皤如皤作波蔑貞凶蔑作

　　　　滅其欲逐逐作悠悠大耋之嗟作差下戚嗟

　　　　若亦爾出涕沱若沱作池咸其拇作母解而

　　　　拇同咸其腓作肥有疾&KR0629;也&KR0629;作偹文王以

　　　　之作似之家人嗃嗃作確確其牛掣作觭以

　　　　正邦也爲漢諱作國已事遄往遄作顓愓號

　　　　愓作鍚包有魚包作胞聚以正也聚作取君

　　　　子以除戎噐除作慮劓刖作臲□井谷射鮒

　　　　射作耶井收勿幕收作甃震來&KR0658;&KR0658;作愬愬

　　　　震遂泥作隊列其夤作腎厲薰心薰作動婦

　　　　孕不育孕作乘歸妹以須作孺月幾望作旣

　　　　望中孚同雖旬作均匪夷所思夷作弟婦䘮

　　　　其茀作紱言天下之至賾而不可惡也惡作

　　　　亞可與祐神矣祐作侑六爻之義易以貢作

　　　　功爲矯輮作撓爲亟心作極心豐多故親(句/)

　　　　寡旅也别爲句

劉氏(表/)周易章句

　　隋志五卷(新舊唐書同中經簿錄易注/十卷七録九卷目録一卷)

　　　佚

　後漢書劉表字景升山陽髙平人魯恭王之後也爲

　鎮南將軍荆州牧封成武侯闗西兖豫學士歸者千

　數表起立學校博求儒術綦母闓宋忠等撰立五經

　章句謂之後定謝承後漢書表受學於同郡王暢

　漢末英雄記州畧羣宼旣盡表乃開立學官博求儒

　士使綦母闓宋忠等撰定五經章句

宋氏(衷/)周易注(或作/忠)

　　七録十卷(新舊唐書志同/釋文序録九卷)

　　　佚

　隋志梁有漢荆州五業從事宋忠注周易十卷亡

　虞翻曰北海鄭𤣥南陽宋忠雖各立注忠小差𤣥而

　皆未得其門難以問世

　陸德明曰衷字仲子南陽章陵人

李氏(譔/)古文易

　　　佚

　蜀志李譔字欽仲梓潼涪人父仁字德賢與同縣尹

　默俱游荆州從司馬徽宋忠等學譔具傳其學又從

　黙講論五經延熙元年爲庶子遷僕射轉中散大夫

　右中郎將著古文易尚書毛詩三禮左氏傳太𤣥指

　歸皆依凖賈馬異於鄭𤣥與王氏殊隔初不見其所

　述而意歸多同

張氏(滿/)周易林

　　唐志七卷

　　　佚

　　　　按張滿未詳何代人唐志列於許峻之前姑

　　　　附於此

魏氏(伯陽/)周易叅同契

　　唐志二卷(崇文總目一卷/通考三卷)

　　　存

　陸德明曰虞翻注叅同契云易字從日下月

　三洞珠囊魏伯陽撰叅同契其說以周易爻象論作

　丹之事而儒者不知神丹之事多作隂陽注之殊失

　其㫖

　中興書目叅同契明金丹之訣篇題葢倣緯書之目

　詞韻皆古奥雅難通首言乾坤坎離四卦槖籥之外

　其次言屯䝉六十卦以見一日用功之蚤晚又次言

　納甲六卦以見一月用功之進退又次言十二辟卦

　以分納甲六卦而兩之葢内以詳理月節外以兼統

　歳功此書大要在坎離二字

　彭曉序曰魏伯陽㑹稽上虞人修真潛黙養志虚無

　慱贍文詞通諸緯候得古人龍虎經盡獲妙㫖乃約

　周易譔叅同契三篇復作補塞遺脫一篇所述多以

　寓言借事隱顯異文密示青州徐從事徐乃隱名而

　注之桓帝時公復傳授與同郡淳于叔通遂行於世

　叅雜也同通也契合也謂與周易理通而義合也其

　書假借君臣以彰内外叙其離坎直指汞鈆列以乾

　坤奠量鼎噐明之父母保以始終合以夫妻拘其交

　媾譬諸男女顯以滋生析以隂陽導之反復示之晦

　朔通以降騰配以卦爻形於變化隨之斗柄取以周

　星分以晨昏昭諸刻漏莫不託易象而論之故名周

　易叅同契云

　晁公武曰漢魏伯陽撰按神仙傳伯陽會稽上虞人

　通貫詩律文辭贍愽修真養志約周易作此書凡九

　十篇徐氏箋注桓帝時以授同郡淳于叔通因行於

　世彭曉爲之解隋書不載按唐陸徳明解易字云虞

　翻注叅同契言字從日下月今此書有日月爲易之

　文其爲古書明矣

　鄭東卿曰伯陽之叅同契意在鍜鍊而入於術於聖

　人之道為異端

　朱子曰叅同契本不爲明易姑借此納甲之法以寓

　其行持進退之候其言納甲之法則今所謂京房占

　法見於火珠林者是其遺法所云甲乙丙丁庚辛者

　乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此雖

　非爲明易而設然易中無所不有苟其言自成一家

　可推而通則亦無害於易　又曰叅同契文章極好

　葢後漢之能文者爲之其用字皆根據古書非今人

　所能解

　范成大曰伯陽作叅同契五行相類凡三卷其說似

　周易其實假借爻象以論作丹之意而世人不攷丹

　事每作隂陽决之殊失其㫖

　黄震曰叅同契者漢世上虞人魏伯陽所造其說出

　於神仙傳不足憑爲之注釋者五代末彭曉則此書

　必出於五代之前也叅雜也同通也契合也此方士

　煉丹之書謂與諸丹經理通而義合也然必冐周易爲

　爲稱者煉丹取子午時爲火候是坎離因用乾坤坎

　離四正卦於槖籥之外其次言屯䝉六十卦以見一

　日用功之早晚又次言納甲六卦以見一月用功之

　進退又次言十二辟卦以分納甲六卦而兩之要皆

　附會周易以張大粉餙之其實煉丹無符於易易本

　無預於煉丹而今世言火候者因以三百八十四爻

　爲一週天以一爻值一日而爻多日少終不相合其

　妄可知近日蔡季通學慱而不免於雜嘗留意此書

　而晦庵與之游因爲校正其書頗行然求其義則終

　無之嗚呼煉丹之說盛於唐而唐世人主若士大夫

　凡惑之者無不速其死此書又可尚乎道書魏伯陽

　傳言伯陽將三弟子一白犬入山作金丹及成與犬

　犬死伯陽自服自死弟子繼服又死二弟子不服而

　出山爲伯陽求棺斂至則伯陽已活矣其鄙如此且

　或有之人主奈何以一死試丹而伯陽之再活者今

　安在壽幾何耶

　劉辰翁曰古書惟叅同契似先秦文

　俞琰曰叅同契文委時去害與鬼爲隣委鬼魏字也鄭

　煥改鬼爲仙誤矣百世一下遨遊人間百一之下爲

　白人乃其旁之立人合之則伯字也湯遭阨際水早

　隔并湯遭早而無水易字也阨之厄際爲阝合之則

　陽字也此自解魏伯陽三字也

　胡一桂曰叅同契三篇補塞遺脱一篇大概借易以

　明火候煉丹修養之法孟蜀彭曉爲之分九十一章

　解義朱文公又隱名而爲之注讐定考辨正文復爲

　上中下三篇

　薛瑄曰叅同契假易論長生之術若指諸掌然終是

　方技之書

　陸深曰魏伯陽作叅同契本之緯書文字結搆頗爲

　古質時作韻語多所根據過於文人蕐靡之作

　羅欽順曰叅同契有彭曉陳顯㣲儲蕐谷隂真人俞

　琰陳致虚六家注皆能得其㣲㫖

　　　　按叅同契本道家之言不當列於經義然朱

　　　　子嘗爲之注且謂無害於易故附載之是書

　　　　諸家注解頗衆則槩畧而不記也

亡名氏古五子傳

　　漢志十八篇

　　　以下俱佚

　漢律厯志日有六甲辰有五子

　劉向别録所校讐中古五子書除復重定著十八篇

　分六十四卦著之辰自甲子至壬子凡五子

　漢書藝文志注自甲子至壬子說易隂陽

古雜傳

　　漢志八十篇

神輸

　　漢志五篇

　劉向曰神輸者王道失則灾害生得則四海輸之祥

　瑞

　梁元帝曰易則神輸道訓

雜灾異

　　漢志三十五篇

周易

　　漢志蓍龜家三十八卷

蓍書

　　漢志蓍龜家二十八卷

周易明堂

　　漢志蓍龜家二十六卷

周易隨曲射匿

　　漢志蓍龜家五十卷

　漢書東方朔傳上嘗使諸數家射覆朔自贊曰臣嘗

　受易請射之廼别蓍布卦而對

大筮衍易

　　漢志蓍龜家二十八卷

大次雜易

　　漢志三十卷

易卦八具

　　漢志蓍龜家卷未詳

鼠序卜黄

　　漢志蓍龜家二十五卷

周易版詞

　　通考一卷

　陳振孫曰不知名氏當是漢魏以前人所爲其間官

　名皆東京制也

　經義考卷九