正蒙初義

欽定四庫全書

　正䝉初義卷一

　　　　　　　　　　　　邳州知州王植撰

　　太和篇第一

　大全此篇推明太和之氣陰陽運化人物賦受皆是

　物也

　　愚按此篇凡二十二節前十一節發明太虚之妙

　　兼體用言之後十一節明一神兩化之義皆太虚

　　之用也其謂虚空即氣不可以有無言者見虚與

　　氣未嘗相離其以清屬神濁屬形而對舉之者亦

　　見虚與氣不可相無皆所以絀二氏虚無之謬而

　　庸人之狥形者亦可以悟矣○篇中言太虚有以

　　未發之體言者有以流行之用言者有以究極之

　　歸言者竊嘗以三層槩之其説己見總論矣而或

　　者狃於舊説皆以太虚為理且謂與周子言太極

　　同義不知太虚與太極確有不可得而强同者蓋

　　太極一圖本易易有太極數語建圖屬書以發所

　　見其説由理而氣而形從原頭説下因端竟委以

　　極其義所謂太極云者雖云不離乎氣而實以其

　　不雜乎氣者而言故形而上下之分劃然不淆而

　　意之周匝言之簡盡皆純粹以精而無之可疑太

　　虚之云則因二氏崇虚之見而為之説以訂其䝉

　　其説由虚而氣而形蓋氣有清濁濁者滯於形象

　　而不能通清者則虚空洞達神妙莫測足以超乎

　　形象之外而為天地人物之本故名以命之曰太

　　虚太虚一而已而以為有三層可言者蓋上而推

　　之天地人物之先則萬物之形皆本於無形其湛

　　然無形而足以形形者是太虚之本體所以主宰

　　於上而為生生之原者也造化所以生天地者以

　　此故曰太虚無形氣之本體天地所以生人物者

　　亦以此故曰由太虚有天之名所謂性之中涵而

　　為感之體者也中而推之萬物有生之初凡二氣

　　之絪緼天地之對待陰陽之流行皆太虚之妙用

　　所以為生生之具也而及其有形之後則凡散殊

　　可象之迹莫非太虚之所流貫而其虚空無物之

　　處雖至幾微㝠渺容光一髪之隙亦莫非太虚之

　　流行而充塞焉所謂太和之道清通無礙而神者

　　也極而推之人物既生以後生既盡矣又不能不

　　化有形而無形是復還於太虚也所謂形潰反原

　　而散亦吾體者也是其深思㝠㑹於未有天地之

　　先凝心妙契於既有人物之後豁然一貫左右逢

　　原而後著為一書以闡性命之精以闢異端之謬

　　夫豈苟然而已哉但其所見至太虚而止而最上

　　一層之宰乎此氣之中統乎人物之終始所以貫

　　清濁該有無寓於氣而仍不雜乎氣者尚未之及

　　焉則是纔説太虚便已落第二義即云無聲無臭

　　足以與理為體而究未若太極一言為得理之本

　　體也其言及人物既生以後亦止言其為太虚之

　　所流行而充塞而於人物之各具一理不離乎氣

　　而仍不雜乎氣者亦未嘗顯白軒豁以言之故程

　　朱謂其所言是形而下者非形而上者如云合虚

　　與氣有性之名有無虚實通為一物者性也較之

　　周子則言太極者如言性而直言心之理言太虚

　　者如言性而但言心之虚靈心之虚靈雖亦所以

　　具是性者却直作性字不得即謂其見到而説不

　　到亦不得也且不言理而但言虚將展轉説去終

　　無準紀其流必有所敝故先儒謂其流乃是箇大

　　輪迴而張子亦恐不善㑹者之或至是也故其言

　　虚又必兼言氣故曰惟盡性者能一之又曰兼體

　　而不累者存神其至矣又曰虚空為性本天道為

　　用又曰語性與天道之極盡於㕘伍之神變易而

　　已則其意之周匝言之精密足以自救其説而與

　　釋老之説天淵也由此以思二子所見蓋有不得

　　而强合者豈但其詞之偶異己乎○篇内坱然太

　　虚一節鬼神者二氣之良能也一句游氣紛擾一

　　節朱子俱入近思錄道體條

太和所謂道中涵浮沉升降動靜相感之性是生絪緼

相盪勝負屈伸之始其來也幾微易簡其究也廣大堅

固起知於易者乾乎效法於簡者坤乎散殊而可象為

氣清通而不可象為神不如野馬絪緼不足謂之太和

語道者知此謂之知道學易者見此謂之見易不如是

雖周公才美其智不足稱也已

　徵引易乾卦彖保合太和本義太和陰陽㑹合冲和

　之氣也繋辭下傳之五章天地絪緼本義絪緼交密

　之狀繫辭上傳之一章八卦相盪又云乾知大始坤

　作成物乾以易知坤以簡能本義知猶主也五章成

　象之謂乾效法之謂坤本義效呈也法謂造化之詳

　密而可見者○莊子逍遥遊篇野馬也塵埃也生物

　之以息相吹也注司馬云野馬春月澤中遊氣也○

　朱子曰此以太和狀道體與中庸發而中節之和無

　異

　補注太和即太虚陰陽冲和之氣也中涵浮沉升降

　動靜相感之性是言其體是生絪緼相盪勝負屈伸

　之始是言其用其初來也幾微易簡其究極也廣大

　堅固此以其流行者言也起知於上便能始物而無

　所難為乾效法於下皆從乎陽而不自作為坤此以

　其生物者言也散為萬殊有象可見為氣即所謂生

　物者也清明通達無象可見為神即所謂流行者也

　易謂周易所以論天道者也

　補訓此節全於二氣絪緼處見太和故兩提絪緼字

　而溯原於性是上一層中庸以鳶飛魚躍言道之費

　是即氣化上見道張子以太和謂道亦此意太和句

　是冐語浮沉升降總是動靜相感宜總承上六字絪

　緼是氣之凝結鼔盪處相盪則有勝負屈伸幾微言

　其細易簡言其妙廣大横説堅固𥪡説起知二句補

　注與上分流行生物此生物即從上流行處見非截

　然兩項有形者氣無形者神神在氣中重神邊補注

　以氣承生物神承流行未確流行生物總是散殊之

　氣而皆有清通之神在其中不如云云反言以繳上

　文

　華注中涵句是就已發中指其未發之體而言是生

　二字從中涵來絪緼相盪勝負屈伸總不外浮沉升

　降動靜惟中涵其性是以為生之始

　　愚按此節大意本易太和字以氣化明道也太和

　　即太虚之第二層中涵之性帶第一層言之○語

　　意云人之言道者亦知所謂道乎吾謂太和之氣

　　即所謂道也所謂太和者蓋中涵夫浮沉升降動

　　靜相感之性以為之體於是生夫二氣絪緼相盪

　　勝負屈伸之端以為之用就其用之流行者言之

　　其初來也幾微易簡而不可見其究極也廣大堅

　　固而不可窮就其流行者之功用言之則始之有

　　感必通而無阻難者即乾道乎呈造化之法而不

　　煩力者即坤道乎總而言之凡兩間之内散為萬

　　殊而有象可見者為氣清明通達無象可見者為

　　神神即太和太和即道也倘不如野馬而絪緼相

　　盪不足謂之太和而道於何見乎凡語道者知此

　　太和謂之能知道學易者見此太和謂之能見易

　　不如是雖有周公之才之美其智不足稱矣信乎

　　語道者不可不深體乎太和也○先儒言氣之詳

　　莫如張子如此節以太和言氣而一氣字中又層

　　層分析言之首句總提起以下詳其義中涵句是

　　太和上一層未有此氣先有此理也是生句方説

　　到太和既有此理即有此氣之機也然尚未及其

　　流行處其來二句乃就流行處言乾坤易簡又即

　　流行者之功用言之乾坤者陽健陰順之氣而天

　　地之形與天地生物之理皆在其中此四句乃太

　　和正位蓋其來其究是𥪡説其流行者起知效法

　　是於流行中横分其對待者當分兩層串説而非

　　二事散殊二句總上四句意仍挽到太和蓋物之

　　濁而有迹者皆氣氣中之清而無迹者為神神即

　　太和之謂也此雖非截然有許多層次可分實確

　　然有數層道理可言而總之見太和之無不在也

　　故曰不如野馬絪緼不足謂之太和絪緼内該得

　　浮沉升降勝負屈伸意在末言道應上所謂道並

　　及易者以太和字出於易也與太極圖説篇末大

　　哉易也義同○太和謂道與一陰一陽之謂道大

　　意相似亦精於狀道之詞但只就氣言而未及理

　　之不雜乎氣者故朱子謂與發而中節之和無異

　　玩語意正以太和為道補注謂太和是氣所以然

　　者乃是道未免多作斡旋矣中涵與是生作對補

　　訓承上句謂道中所涵非是其來二句猶周子發

　　微不可見充周不可窮之意幾微易簡者氣之始

　　動如復之一陽初生是也廣大堅固則以其充滿

　　盛大者言之凡氣之凝形成象為天地為人物者

　　皆是也起知於易二句以大易篇所謂無體感速

　　不煩施普者觀之則張子㸔知字與本義微異諸

　　家多泥舊義未是散殊可象所包甚廣凡天地之

　　化風雨露雷幽明寒暑之類天地間山川人物之

　　類有迹可見者皆是即後所謂反清為濁者也不

　　可象亦有二意幾微易簡時固不可見即廣大堅

　　固時而不可見者自在即後所謂清則無礙無礙

　　故神者也知此則幾微易簡廣大堅固與起知於

　　易效法於簡原非二事補注以散殊二句分承流

　　行生物固未確矣然補訓知以流行生物兼氣與

　　神而亦未能確見神之即太和也大抵諸家各有

　　短長故節錄其説而為辨之如此

太虚無形氣之本體其聚其散變化之客形爾至靜無

感性之淵源有識有知物交之客感爾客感客形與無

感無形惟盡性者一之

　朱子曰客感客形與無感無形未免分截作兩叚事

　聖人不如此説只説形而上形而下而已

　發明此節論氣而合之人○氣有無形客形人有無

　感客感程子所謂體用一原顯微無間非有二也人

　知體虚空為性又知本天道為用斯一之矣

　補訓夫太和不離太虚太虚之始無有形狀乃氣之

　本體然也及氣之呈露則有形矣然其聚其散不過

　此變化之客形耳非常形也其在人則至靜而無所

　感觸乃性之淵源也及性之發動則有感矣然其有

　識有知不過物交之客感耳非常感也此客感客形

　與無感無形原非有二人自溺於客感客形而昧之

　惟盡性之聖人乃能以無感無形御夫客感客形而

　合一無間也○本來無形即是本體猶云氣之起根

　原無形也有聚有散即是變化客對主言無形是主

　有形是客靜是主感是客雖分客主不可相無盡性

　者一視之盡性即能體道故以盡性兼綰氣一邊識

　淺知深交自外來感自内動

　李註周子謂之太極而張子謂之太虚者太極如性

　字太虚如靜字太極如中字太虚如未發字人生而

　靜天性具焉非以靜為性也喜怒哀樂未發而中存

　焉非以未發為中也太虚無形而無極之真在焉非

　以太虚為太極也

　張注有無皆道寂感皆性無所謂客也言體用可耳

　下客字太險

　　愚按此節首句即太虚第一層正義也聚散變化

　　又言及第二層○無形即上中涵之性變化客形

　　即上所謂浮沉升降動靜絪緼勝負屈伸也至靜

　　無感即人心之太虚無形物交客感即人心之變

　　化客形也然有無虚實通為一物者性也故曰盡

　　性者一之蓋虚靜之中事物之理無不具必事物

　　各盡其道而後無形無感者克全其體此能一之

　　義也○諸家以太虚太和分體用蓋以第一層與

　　第二層對言也無形處即是氣之本體李注謂太

　　虚無形之中氣之本體存焉即太極也無形本體

　　説作兩層不免混入程朱甲裏非張子本意又張

　　子言性與神處俱以性屬第一層神屬第二層觀

　　末篇感者性之神性者感之體等語可見補注皆

　　以為氣之體亦未確○太虚之義分三層足以貫

　　之而其立言不一皆當隨文體認細玩篇中之意

　　惟由太虚有天之名合虚與氣有性之名此若必

　　以理言之方可通然亦張子所見止至太虚而止

　　若遂以為生物之理之盡乎此也者而實未盡也

　　故朱子雖亦以理字釋之而亦謂其生受辛苦聖

　　賢便不如此説蓋非理字不足為言而直以理字

　　代之則不可也若太虚不能無氣萬物不能不散

　　而為太虚氣之聚散於太虚太虚為清萬象為太

　　虚中所見之物此類如以理字訓之則將謂萬物

　　散而為理氣之聚散於理萬象為理中所見之物

　　於説通乎又如太虚無形虚空即氣虚能生氣氣

　　坱然太虚太虚妙應之目氣本之虚則湛此等直

　　以氣言似未盡而亦何可直以理字代之也皆當

　　得其言殊而意不悖處大抵張子所論與程朱宜

　　各為一説朱子稱康節於那陰陽相接處㸔得分

　　明與周程小有不同正蒙論氣處亦宜如此

天地之氣雖聚散攻取百塗然其為理也順而不妄氣

之為物散入無形適得吾體聚為有象不失吾常太虚

不能無氣氣不能不聚而為萬物萬物不能不散而為

太虚循是出入是皆不得已而然也然則聖人盡道其

間兼體而不累者存神其至矣彼語寂滅者往而不反

狥生執有者物而不化二者雖有間矣以言乎失道則

均焉

　徵引易繫辭下傳之十二章愛惡相攻而吉凶生遠

　近相取而悔吝生

　華注此明體用之一原也因上章無形客形似説作

　兩層故申言之

　補訓夫天地者積氣之區也天地之氣雖其為聚散

　為攻取塗轍有百然其為理也皆順其自然而無偽

　妄所以然者氣之為物散則入於無形而非滅也適

　得吾之本體本體固如是其無形耳聚則彰於有象

　而非增也亦不失乎吾之常然吾常固不嫌於有象

　耳始之太虚非真虚也不能無氣以充之既有氣不

　能不聚而為萬物所以聚為有象也萬物不能不散

　為太虚所以復散入無形也循是二者一出一入出

　則有象入則無形是皆理之自然不得已而然所謂

　順而不妄者也聖人盡道於天地之間能以寂然不

　動體其無形而恬如以感而遂通體其有象而秩如

　兼體二者而一無所累所存於中而神妙不測者蓋

　極其至矣即所謂盡性者能一之也彼異端專語寂

　滅者但云一往而不復返是知散而不知聚若狥其

　生而執所有者又狥於物而不知變化是知聚而不

　知散二者雖有間而皆昧於自然之理其為失道則

　均焉信乎惟聖人為盡道也○前四句提起氣之為

　物以下至而然也是申明前四句之意因言聖人盡

　道並及異端失道聚散平言聚為萬物散為太虚攻

　則散取則聚攻取只貼聚散説順字與不得已相照

　應順其自然便無妄適得猶言恰合也出屬聚入屬

　散道字應理字其間應天地字存神借用孟子所存

　者神而意不同謂所存於己者神妙不測合聚散為

　一致也有間只是有分别不必辨其優劣

　李注上言盡性者能一之此言盡道者兼體之盡性

　則能體道意互相發寂滅者異端之蔽狥生者百姓

　之愚

　　愚按此節太虚不能無氣即太虚之第一二層物

　　不能不散而為太虚即太虚之第三層也○順者

　　行其自然不妄者實然而無偽也氣之為物五句

　　聚散對言太虚以下逓言之總見虚氣之未嘗相

　　離也故以兼體不累歸之聖人寂滅執有李注分

　　異端百姓為允末篇亦多以異端俗學並言而其

　　所謂梏於聞見引取於耳目者正狥生執有之實

　　耳

聚亦吾體散亦吾體知死之不亡者可與言性矣

　李注又申適得吾體不失吾常之意

　補訓夫氣之有聚散在人不可二視也聚亦吾本體

　之不失其常也散亦吾本體之適相得也夫散則幾

　於亡矣然散亦吾體是死而不亡也能知死之不亡

　者乃可與言性矣○吾體即謂氣體非謂身體氣散

　於人身仍在天地之間即死而不亡

　集解性即太虚之道不亡者即此道也非謂吾死猶

　有精靈不亡如佛氏所云也此等處皆湏精别蓋以

　其强探力索所得故言有此未瑩者耳

　　愚按散亦吾體乃太虚第三層正義也既以太虚

　　立言其歸結必至於此正其立論不能無弊處然

　　所謂死之不亡即末篇形潰反原游魂為變意正

　　以此明輪廻之妄非反拾其殘瀋也宜善㑹之

知虚空即氣則有無隱顯神化性命通一無二顧聚散

出入形不形能推本所從來則深於易者也若謂虚能

生氣則虚無窮氣有限體用殊絶入老氏有生於無自

然之論不識所謂有無混一之常若謂萬象為太虚中

所見之物則物與虚不相資形自形性自性形性天人

不相待而有陷於浮屠以山河大地為見病之説此道

不明正由懵者畧知體虚空為性不知本天道為用反

以人見之小因縁天地明有不盡則誣世界乾坤為幻

化幽明不能舉其要遂躐等妄意而然不悟一陰一陽

範圍天地通乎晝夜三極大中之矩遂使儒佛老莊混

然一途語天道性命者不罔於恍惚夢幻則定以有生

於無為窮髙極微之論入德之途不知擇術而求多見

其蔽於詖而陷於淫矣

　徵引老子去用篇天下萬物生於有有生於無象元

　篇人法地地法天天法道道法自然虚心篇道之為

　物惟恍惟惚後漢書桓帝宫中立黄老浮屠之祠○

　易繫辭上傳之五章一陰一陽之謂道四章範圍天

　地之化而不過又云通乎晝夜之道而知本義通猶

　兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂二章六爻之動三

　極之道也本義三極天地人之理三才各一太極也

　○釋氏金剛經一切有為法如夢幻泡影

　補訓此節意在合虚與氣見人不可專認虚空為性

　而以形氣為輕也○夫虚空與氣不容二視也知虚

　空之即氣則凡為有無為隱顯與夫神化性命皆通

　一而無二矣但其聚而出則有形散而入則無形人

　遂二視之能推本其所從來而知虚空即氣則深明

　於易學者也若謂虚空能生出氣來則虚無窮盡氣

　有限量是體用不齊相去殊絶入於老氏有生於無

　自然之論而不識所謂有與無混合為一之常道矣

　若謂萬象森然皆為太虚中所見之物則物與虚分

　為二不相資藉形自為形性自為性形而為人性本

　於天兩不相待而有陷於浮屠氏以山河大地為見

　病之説矣蓋此虚空即氣之道不明正由昏懵之人

　畧知體虚空為性不知本天道陰陽以為用反以人

　見之小因縁以論天地之大其明有不盡則誣世界

　乾坤為幻化是其於幽而虚明而氣不能舉其至要

　遂躐等妄意而為此一偏之論耳豈知世界乾坤皆

　有實理而非幻化乎總之人惟不悟一陰一陽之道

　足以範圍天地通乎晝夜而為三極大中之矩遂使

　吾儒與釋氏老莊混然出於一途凡語天道性命者

　不誣罔於釋氏之恍惚夢幻則定以老氏之有生於

　無為窮髙極微之論其於入德之途不知擇術而求

　之多見其蔽於二氏之詖辭而陷於二氏之淫辭也

　豈不惜哉○知所從來虚空即氣則易理盡於是故

　曰深於易下文一陰一陽數句應此易字浮屠者佛

　氏之號浮屠以山河大地有可見而為病患湏寂滅

　無形方無係累也

　華注此虚空即氣四字為一章之主有無隱顯以氣

　言神化性命以理言推本所從來意重在推本聚所

　從來欲人識虚空即氣也老佛皆岐有無隱顯神化

　性命而二之而老氏之旨則崇無黜有佛氏之旨則

　視有皆無大同小異總是畧知性而不知用也儒者

　知得用處俱是實理故於日用倫常間一一理㑹用

　功此正入德之途而二氏一切去之所以為詖淫也

　發明太虚不能不聚聚不能不散聚即散之從來散

　即聚之從來即氣即虚更無别處從來虚能生氣生

　字與周子動而生陽靜而生陰之生不同周子只言

　有此次第老氏之生則是以此一物生彼一物截然

　分作兩件佛氏謂萬象為太虚中所見之物則是太

　虚反被萬象累了所以遂為見病此皆誤認所從來

　也

　　愚按此總太虚三層之意而言虚與氣之非二蓋

　　為虚無之學者發也首八句為一節之冐下二段

　　分舉言性道者之謬此道不明以下雙承上二段

　　而申所以陷入佛老之故不悟以下又承上段而

　　申言不知天道為用之意玩通節語意皆指人之

　　語性道者諸家謂直闢二氏尚體貼未細補訓欲

　　以懵者數句專歸釋氏亦於文勢未合○虚空即

　　太虚虚空無形者皆氣之充塞故曰虚空即氣也

　　隱與無貼虚屬第一層顯與有貼氣屬第二層性

　　以太虚之體言即上節可與言性之性神以太虚

　　流行之妙言即首節清通之神性與命對神與化

　　對命是性之流行化是神之發用以性與神對則

　　性屬第一層神與命與化皆在第二層内觀末篇

　　各節自見體體貼本推本也以人見之小因縁天

　　地即後大心篇所謂以心法起滅天地以六根之

　　微因縁天地者也一陰一陽氣也而天地之道幽

　　明死生鬼神之理皆不外此故曰三才大中之矩

　　曰天地晝夜又曰三極上分下合只是一意○友

　　人宋子鋭臣曰張子亦是以虚空為性而異在以

　　天道為用

氣坱然太虚升降飛揚未嘗止息易所謂絪緼莊子所

謂生物以息相吹野馬者歟此虚實動靜之機陰陽剛

柔之始浮而上者陽之清降而下者陰之濁其感通聚

散為風雨為雪霜萬品之流形山川之融結糟粕煨燼

無非教也

　徵引易絪緼見首節又乾卦彖雲行雨施品物流形

　○莊子野馬以息相吹見首節又天道篇君之所讀

　者古人之糟粕已夫注糟酒滓也糟爛為粕○禮孔

　子閒居風霆流形庶物露生無非教也

　朱子曰坱然太虚此張子所謂虚空即氣也蓋天在

　四畔地居其中減得一尺地遂有一尺氣但人不見

　耳此是未成形者及至浮而上降而下則已成形者

　若融結糟粕煨燼即是氣之渣滓要之皆是示人以

　理○問言機言始莫是説理否曰此本只是説氣理

　自在其中一動一靜便是機處○問始字之義如何

　曰始是如生物底母子相似萬物都從這裏生出去

　升降飛揚便合這虚實動靜兩句虚實動靜陰陽剛

　柔者便是這升降飛揚者為之非兩般也○無非教

　也教便是説理禮記中天道至教聖人至德與孔子

　予欲無言天地與聖人都一般精底都從粗底上發

　見道理都從氣上流行雖至粗底物無非是道理發

　見聖人與天地皆然此等言語都是經煅煉底語須

　熟念細㸔○或問此一段是造化之初否曰即今便

　是如此

　補訓此節極言氣末無非教結到理上○坱王逸云

　霧昧貌説文塵埃也霧塵皆是借形只是氣充滿意

　陽升陰降陰升陽降皆有飛揚意集釋上下曰升降

　行四方曰飛揚亦非確解息即鼻息吹猶呼吸也凡

　天地間虚實動靜陰陽剛柔皆氣之為以其所由發

　謂之機以其所由成謂之始隨遇而有聚有散風雨

　雪霜内皆有聚散集釋散為風雨聚為雪霜亦未確

　融合也結聚也並言山川不必謂川融山結釀者有

　糟粕㸑者有煨燼皆謂渣滓至小者也教無所主當

　屬之天氣本非教氣有至理即為教也

　集解氣坱然太虚言氣之坱然者即太虚也升降飛

　揚未嘗止息是時也雖未有虚實動靜陰陽剛柔之

　形而其機其始實在於此此自其未有天地萬物之

　前以明其所以為天地萬物者之理已具所謂體用

　一原也浮而上者陽之清天以開也降而下者陰之

　濁地以闢也天開地闢又由是而陰陽二氣感遇聚

　散為風雨雪霜萬品山川糟粕煨燼無非教也此自

　其既有天地萬物之後以明太虚之理又無不因物

　而寓所謂顯微無間也

　補注坱然太虚語其體也升降飛揚未嘗止息是其

　用也

　華注虚實動靜之機是氣之妙用其理即所謂繼之

　者善也陰陽剛柔之始是氣之所成就其理即所謂

　成之者性也

　　愚按此當與首二節㕘㸔坱然太虚即無形之本

　　體也為第一層坱然即指太虚而言言氣之坱然

　　者本太虚無形也升降飛揚未嘗止息即太和之

　　清通不可象者也為第二層浮清降濁以下以屬

　　於天地人物者言即所謂虚實動靜陰陽剛柔者

　　也皆在第二層内一説此節無第一層意氣坱然

　　太虚三句皆屬第二層謂坱然於太虚中也竊謂

　　朱子於通節分三層補注又以首三句自分體用

　　所論更細似得張子本意○竊嘗論之曰夫有理

　　而後有氣有氣而理即乘之故理為體而氣為用

　　此諸儒所共言也由張子之言則氣自有氣之體

　　氣自有氣之用而氣之體用又各自有體用之可

　　分焉此非諸儒所共言而張子所以發前人之未

　　發者也可得聞乎曰陰陽兩端循環不已立天地

　　之大義者氣之體也游氣紛擾合而成質生人物

　　之萬殊者氣之用也然則何以言體之體體之用

　　曰坱然太虚者渾然無朕之本體乎升降飛揚者

　　相摩相盪之大用乎此在未有天地人物之先湛

　　然而無形者也無形者皆體也然則何以言用之

　　體用之用曰浮而清降而濁者其對待之本體乎

　　感遇聚散為風雨雪霜者其流行之妙用乎此在

　　既有天地人物之後繁然而有象者也有象者皆

　　用也然則理於何附曰氣之順而不妄不得已而

　　然者即理之所以即氣而存而不雜乎氣者也然

　　則由是而之焉何也曰塞吾其體帥吾其性故得

　　天地之氣為周身之氣而形生焉得天地之理為

　　浩然之氣而性成焉此人之所以可達於天也然

　　則由是而之焉又何也曰理以氣異氣以形殊故

　　理之所得適如氣之所受而賢與愚分人與物判

　　焉形所各具即為氣所由分而人與物分偏全物

　　與物分靈蠢焉此人之所以獨貴於物也然則何

　　以體之曰聖人踐形君子養氣若是者能體之

氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而無

形方其聚也安得不謂之客方其散也安得遽謂之無

故聖人仰觀俯察但云知幽明之故不云知有無之故

盈天地之間者法象而已文理之察非離不相睹也方

其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故

　徵引易説卦之九章離為目上傳之四章仰以觀於

　天文俯以察於地理是故知幽明之故十一章法象

　莫大乎天地上傳之五章成象之謂乾效法之謂坤

　朱子曰象是未成形之意法是一成已定之物

　或問朱子曰離明何謂也曰此説似難曉有作日光

　説有作目説㸔來只是氣聚則目得而見不聚則不

　得而見易謂離為目是也○形之時其幽之因已在

　此不形之際其明之故已在此聚者散之因散者聚

　之故

　補訓此以幽明字駁有無字闢老氏有生於無之説

　也離明字不重只是説可見不可見離明謂目之明

　所能見也聚將復散暫見故為客此便伏幽之因散

　將復聚而有形故不可謂之無此便伏明之故文理

　即天文地理與天象地法是一非二

　華注盈天地四句申氣聚則離明得施四句意方其

　形也四句申方其聚也四句意

　補注二察字不同下察著也天文地理上下昭著也

　張注謂之幽明則顯仁藏用其理具在謂之有無則

　截然彼此竟分二見矣

　　愚按此與下節大意皆明虚空即氣之意而此以

　　幽明駁有無之説也曰客曰無本上太虚無形一

　　節而言○語意云世所以有有無之見者以目之

　　所見論之耳不知氣聚則目可見而有形氣不聚

　　則目不可見而無形其有形也特暫來而即去耳

　　非真有也安得不謂之客其無形也形散而氣自

　　在特離明不得施耳安得遽謂之無易言聖人之

　　仰觀俯察而但云知幽明之故不云知有無之故

　　由此故也夫氣之聚散何以必用離明蓋盈天地

　　之間者地之法天之象而已其文理之昭著固非

　　離不相覩也然方其形而為明也有以知其幽之

　　因已在此方其不形而為幽也有以知其明之故

　　已在此而謂可以有無言乎哉○宜作兩截㸔上

　　八句即有無隱顯通一無二意聖人三句引易成

　　語以証之盈天地之間以下正申明上半節意知

　　幽之因知明之故亦大槩論理如此非論聖人之

　　事也補訓謂上截言幽明之故下截言聖人知幽

　　明之故文義未合

氣之聚散於太虚猶冰凝釋於水知太虚即氣則無無

故聖人語性與天道之極盡於參伍之神變易而已諸

子淺妄有有無之分非窮理之學也

　徵引易上傳之十章參伍以變錯綜其數本義參者

　三數之也伍者五數之也謂揲蓍求卦之事

　集解此只是明虚氣合一之意言氣之聚散即太虚

　之所為則太虚非離氣而入於渺茫者矣故知此則

　無無蓋不以無視太虚之理也氣之往來升降為參

　伍其理則兩在而不可測所謂神也神即在參伍之

　間故曰參伍之神聖人言性與天道之極如曰一陰

　一陽之謂道曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔

　與剛立人之道曰仁與義是聖人言性與天道之極

　致不過盡於參伍之神所流行變易者而已未嘗於

　陰陽參伍變易之外别求一端虚無懸空不着於氣

　者以為性與天道也安得有有無之分哉

　　愚按此節大意以聚散駁有無之説也○語意云

　　夫氣與虚豈二物乎氣之聚而有形散而無形皆

　　太虚所為虚與氣非有二也猶冰之凝而為氷釋

　　而為水皆不外於水水與冰非有二也知太虚即

　　氣而非二則不可以虚為無矣故聖人語性與天

　　道之極致亦不過即陰陽參伍之神變易不測者

　　盡其理而無餘已老釋諸子識見淺妄乃以虚與

　　氣謬分有無蓋不能窮聚散變易之理而陷於詖

　　淫者也烏足信乎○參伍之神謂陰陽也變易即

　　謂參伍之神蓋陰陽二氣陰變為陽陽變為陰往

　　來變化不可窮詰故曰參伍之神耳無無下無字

　　指太虚言與下有無無字相應以闢二氏有生於

　　無等語也聚散字止就氣言即前節其聚其散之

　　云乃客形變化之小聚散非萬物復聚為太虚之

　　大聚散也諸家謂氣散歸虚與下參伍變易之義

　　不合而理亦未瑩又此性字指太虚之體言亦與

　　論語異旨

太虚為清清則無礙無礙故神反清為濁濁則礙礙則

形

　程子曰一氣相涵周而無餘謂氣外有神神外有氣

　是兩之也清者為神濁者何獨非神乎○問太虚之

　説本是説無極却只説得無字朱子曰無極是該貫

　虚實清濁而言無極字落在中間太虚字落在一邊

　了便是難説聖人熟了説出便恁地平正而今把意

　思去形容他却有時偏了明道説氣外無神神外無

　氣謂清者為神則濁者非神乎後來亦有人與横渠

　説横渠却云清者可以該濁虚者可以該實却不知

　形而上者還他是理形而下者還他是氣既説是虚

　便是與實對了既説是清便是與濁對了

　髙注此言清濁形神之别欲人存神而不囿於形也

　補注太虚為清清則無礙是陰陽兩端循環不已者

　也反清為濁濁則礙是游氣紛擾合而成質者也蓋

　反清為氣之渣滓神化之糟粕故濁

　　愚按此與下節皆太虚之第二層也前謂之太和

　　者以其氣之流行而統言之此謂之太虚者以其

　　氣之清通而析言之其實一也此篇首節以氣與

　　神對次節以本體與客形對天地之氣節以聚與

　　散對而此節尤為著明蓋神無不在而必屬之清

　　者猶性無不在而於喜怒哀樂未發時尤易見也

　　張子又自謂虚可該實清可該濁者自人物未生

　　之始以及人物既生之後而太虚皆統貫而行乎

　　其中故言雖對而意自串如言喜怒哀樂未發而

　　喜怒哀樂之情實無不具於其中也然以神字截

　　斷在清一邊説終是偏處蓋纔言太虚便已不能

　　不與實對纔言清便已不能不與濁對以形下之

　　氣而况形上之理固宜其不能盡也若程朱所言

　　則天地之間清濁皆氣而理宰其中故鳶飛魚躍

　　花落鳥啼處處皆道即處處皆神何嘗離而二之

　　乎○語意云夫人亦知神與形所由分乎湛然太

　　虚者為氣之至清清則虚明通逹而無所滯礙無

　　所滯礙故神妙而不可測若清之反為氣之濁濁

　　則凝聚而有所滯礙有所滯礙則局於形是二者

　　不可相無也然則蔽於形而不能存神與遺形以

　　求神者皆可以返矣○篇内清濁聚散字太虚為

　　清之清濁以太虚與萬有對氣不能不聚而為萬

　　物之聚散以萬物與太虚對此氣之大清濁大聚

　　散也浮而上者陽之清之清濁以天地自相對其

　　聚其散氣之聚散於太虚之聚散以客形之變化

　　者自相對舉一事之清濁聚散而言也亦皆湏知

　　其不同處

凡氣清則通昏則壅清極則神故聚而有間則風行而

聲聞具達清之驗歟不行而至通之極歟

　集釋此發明太虚為清以下之意

　補訓更即氣推言之凡氣合太虚而清則通反太虚

　而昏則壅塞而不通若清極則不但通而且神妙不

　測矣故氣之聚而有間隙以通之則風行而其聲聞

　具達非清則通之驗歟且不見其行之迹而無所不

　至豈非通之極而神歟即風而凡氣可知矣○有聲

　可聞故曰聲聞具達者無所不達也不行而至仍以

　風言

由太虚有天之名由氣化有道之名合虚與氣有性之

名合性與知覺有心之名

　朱子曰本只是一箇太虚漸細分得密耳且太虚便

　是四者之總體而不離乎四者而言由氣化有道之

　名氣化是陰陽造化寒暑晝夜雨露霜雪山川木石

　金水火土皆是只此便是太虚但雜却氣化説雖雜

　氣化説而實不離乎太虚未説人物各具當然之理

　處合虚與氣有性之名有這氣道理便隨在裏面無

　此氣則道理無安頓處如水中月湏是有此水方映

　得月心之知覺又是那氣之虚靈底聰明視聽作為

　運用皆是有這知覺方運用得這道理所以張子説

　人能𢎞道是心能盡性非道𢎞人是性不知檢其心

　邵子説心者性之郛郭此等語皆秦漢以下人道不

　到○由太虚有天之名都是箇自然底由氣化有道

　之名是虚底物在實上見無形底因有形而見氣有

　形而虚無迹以有形之氣具無迹之理故謂之性也

　○由太虚有天之名合虚與氣有性之名是天命之

　謂性管此兩句由氣化有道之名是率性之謂道管

　此一句合性與知覺有心之名此又是天命之謂性

　這下管此一句

　補訓此舉天道性心之名不外乎理氣二者而已○

　太虚屬理氣化屬氣氣即陰陽之氣變變化化者也

　性雖合虚與氣而以太虚之理為主氣在心則有知

　覺故合性之理與知覺之氣而謂之心心者氣之靈

　而理所寓者也

　李注太虚無形氣之本體此天之所以為天也中涵

　動靜相感之性是生絪緼相盪之始此太和所以為

　道也虚者性之體氣者性之質此天所以命人之性

　也性者真精之合知覺者神智之發此人之所以為

　心也

　　愚按此節首句即太虚之第一層而以為有天之

　　名者蓋造化之初此太虚在造化上㸔既生天地

　　則天地亦即此以生人物其理一耳次句即太虚

　　之第二層所以生人物之具也心性以下則以人

　　之得於天者言從虚説到氣從虚與氣説到人之

　　性與人之心雖天人分言實相叠而下○此節孟

　　子盡其心者章朱註採入

鬼神者二氣之良能也聖者至誠得天之謂神者太虚

妙應之目凡天地法象皆神化之糟粕爾

　徵引糟粕見坱然太虚節法象見離明得施節

　朱子曰伊川謂鬼神者造化之迹却不如横渠所謂

　二氣良能蓋程説固好但只渾淪在這裏張説分明

　便見有箇陰陽在○問良能之義曰只是二氣之自

　然者耳屈伸往來是二氣自然能如此

　補訓此以下言陰陽二氣之妙用而此節兼言鬼神

　聖神當重二氣良能與太虚妙應聖者是襯貼語二

　氣良能中即有太虚妙應之神太虚妙應即是神化

　○世所謂鬼神者非他也即二氣之良能二氣之外

　無鬼神也所謂聖者非他也即至誠得乎天道之謂

　天道之外無聖也所謂神者非他也即太虚妙應無

　窮之目太虚之外無神也夫神化超乎法象之外凡

　天地法象皆神化之糟粕其粗迹可見者耳○鬼神

　對言陰陽屈伸之分也屈伸往來皆自然而然故曰

　良能神者非鬼神之神只是神妙意猶易言鬼神之

　情狀而又言神無方也聖人至誠旡妄得天之道與

　時消息亦自然而然也上言鬼神而以至誠得天言

　聖亦見聖之契合鬼神處天地間之有法有象皆神

　化之糟粕當於糟粕認神化無徒見糟粕而遺神化

　也

　張注二氣之良能此語極精蓋鬼神不專屬氣比二

　氣又精是理氣接縫之際也朱子謂伊川不如横渠

　説得好蓋伊川只説得鬼神後半截事只在天地功

　用上見之横渠則直究其性情合理與氣而為言也

　集解得天者與天為一也無在而無乎不在無為而

　無所不為故謂之妙應

　　愚按妙應太虚之第二層也就用處言故言妙應

　　補訓謂神者非即鬼神之神固是然言神化則神

　　在其中言神則鬼神在其中矣曰二氣良能曰太

　　虚妙應非即神化而何○友人宋子鋭臣曰鬼神

　　兩而化也神者一而神也糟粕即體物之物也

天道不窮寒暑已衆動不窮屈伸已鬼神之實不越二

端而已矣

　李注申上條二氣良能之説

　集解天道之所以不窮寒暑推遷而已衆動之所以

　不窮屈伸相禪而已寒也屈也鬼也暑也伸也神也

　鬼神之所以為鬼神不越此寒暑屈伸二者而已非

　謂别有一鬼神如佛老所云也

　張注此段言鬼神之功效即程子所謂天地之功用

　而造化之迹者也

　　愚按此節雖申上條之説而其義較粗蓋言良能

　　則二氣在其中而二氣不足該良能之義故也

兩不立則一不可見一不可見則兩之用息兩體者虚

實也動靜也聚散也清濁也其究一而已矣

　補訓此承上而言二端之本一也諸家多以太極陰

　陽為説其理固是但張子是論二氣非周子太極陰

　陽之謂所謂一者言二氣本一耳○有兩必有一為

　之體有一必有兩以為之用如兩不立則一之體無

　可見一不可見則兩之用亦息所謂兩體者何也如

　虚與實也動與靜也聚與散也清與濁也皆兩也兩

　不離一其究歸於一而已蓋二氣實一氣之消長也

　○陽虚陰實陽動陰靜陽聚陰散陽清陰濁集釋以

　散屬陽聚屬陰非也聚則為有散則為無豈有者為

　陰無者為陽乎

　　愚按此節上虚下實兩體以下數語正明兩與一

　　之實皆言氣也與太極無渉下節感而後通亦然

　　補訓得之

感而後有通不有兩則無一故聖人以剛柔立本乾坤

毁則无以見易

　徵引易下傳之一章剛柔者立本者也上傳之十二

　章乾坤毁則无以見易本義乾坤毁謂卦畫不立○

　補注此又申明上章之意

　補訓夫氣必兩者相感而後有其流通之妙如不有

　兩者相感則無以見一之通矣故聖人作易以剛柔

　立其本剛者乾也柔者坤也若乾坤毁則無以見易

　易必有乾坤者所謂兩也有乾坤而變易於是出所

　謂一也即感而後通之意也○剛柔即陰陽聖人以

　陽陰為作易之本故曰以剛柔立本剛柔立本是正

　言乾坤毁是反言乾坤毁則無所謂剛柔

　李注兩者相對方可言感感而能通非一而何故非

　兩無以立感之體非一無以致通之用所謂兩不立

　一不可見一不可見兩之用息者此也

游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其陰陽兩端循

環不已者立天地之大義

　朱子曰此段專説氣未及言理游氣紛擾此言氣到

　此已是渣滓麄濁者去生人物蓋氣之用也動靜兩

　端説氣之本上章言坱然太虚一段亦是發明此意

　○陰陽即氣也豈陰陽之外復有游氣耶所謂游氣

　者指其所以賦予萬物一物各得一箇性命便有一

　箇形質此皆氣合而成之也○陰陽循環如磨游氣

　紛擾如磨中出者易曰陰陽相摩八卦相盪鼔之以

　雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此陰陽之循

　環也乾道成男坤道成女此游氣之紛擾也○循環

　不已者乾道變化也合而成質者各正性命也○晝

　夜運而無息便是陰陽之兩端其四邊散出紛擾者

　便是游氣以生人物之萬殊如麫磨相似其四邊只

　管層層撒出天地之氣運轉無已只管層層生出人

　物其中有麄有細如人物有偏有正○游是散殊此

　如一箇水車一上一下兩邊只管滚轉這便是循環

　不已立天地之大義底一上一下只管滚轉中間帶

　得水灌溉得所在便是生人物之萬殊天地之間二

　氣只管運轉不知不覺生出一箇人不知不覺又生

　出一箇物即他這箇斡轉便是生物時節○游氣是

　氣之發散生物底游亦流行之意紛擾者㕘錯不齊

　既生物便是游氣若是生物常運行而不息者二氣

　初無增損也○此固是一物但渠所説游氣紛擾合

　而成質恰是指陰陽交㑹言之陰陽兩端循環不已

　却是指那分開底説蓋陰陽只管混了闢闢了混故

　周子云混兮闢兮其無窮兮○游氣是裏而底譬如

　一箇扇相似扇便是立天地大義底扇出風來便是

　生人物底

　補訓陰陽只管循環不已自有游氣紛擾生人生物

　游氣紛擾不礙陰陽之循環不已游訓游散只是動

　盪意天地之大義以氣化言非以形體言大義猶言

　天地之道易所謂立天之道立地之道是也

　張注此段是倒裝文法陰陽循環不已而後有游氣

　紛擾散出而生人物要㸔這道理明白無如太極圖

　所云無極之真二五之精妙合而凝等語尤詳細

　　愚按此節大意以氣之立天地生人物者分體用

　　而言之也游氣成質即所謂感遇聚散流形融結

　　者也陰陽循環即所謂升降飛揚浮清降濁者也

　　皆在太虚第二層内然游氣無時不成質陰陽亦

　　無時不流行有體用而非二物

日月相推而明生寒暑相推而歲成神易無方體一陰

一陽陰陽不測皆所謂通乎晝夜之道也

　徵引易下傳之五章日往則月來月往則日來日月

　相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推

　而歲成焉上傳之四章通乎晝夜之道而知故神無

　方而易無體五章一陰一陽之謂道又云陰陽不測

　之謂神

　補訓日陽也月陰也日月相推遷而明生不窮焉寒

　陰也暑陽也寒暑相推遷而歲功以成焉其神妙無

　方所變易無形體一陰繼以一陽一陽繼以一陰陰

　陽變化不測總而言之皆所謂通乎晝夜之道也○

　推者推去彼而此方來也明生明之相繼生生不窮

　也神無方易無體不僅日月寒暑上見而即日月寒

　暑亦可以見矣故接云神無方易無體陰陽不測云

　云也

　　愚按此節大意即日月寒暑見二氣循環之妙也

　　雖全以易辭成文非注釋之體○當分三層首二

　　句舉日月寒暑言之中三句見其神妙不測末句

　　總斷神易之理陰陽變化之妙無時無處不然而

　　即日月寒暑之相推可見故曰此皆通乎晝夜之

　　道也日與暑即晝之道月與寒即夜之道

晝夜者天之一息乎寒暑者天之晝夜乎天道春秋分

而氣易猶人一寤寐而魂交魂交成夢百感紛紜對寤

而言一身之晝夜也氣交為春萬物糅錯對秋而言天

之晝夜也氣本之虚則湛本無形感而生則聚而有象

有象斯有對對必反其為有反斯有仇仇必和而解故

愛惡之情同出於太虚而卒歸於物欲倐而生忽而成

不容有毫髪之間其神矣夫

　徵引莊子齊物論其寐也魂交其覺也形開注司馬

　云魂交精神交錯也

　華注承上通乎晝夜之道以明天道人道總不外此

　天道春秋分至天之晝夜也正明寒暑者天之晝夜

　意氣本之虚以下又明天地間恩仇愛惡總是陰陽

　聚散之所為是亦一晝夜也由張子之意推之則人

　身之一呼一吸一喜一怒以至古今氣運之剝復人

　事之治亂倐生忽成亦一晝夜也無大無小無久無

　暫晝夜二字可以畢該而其本皆出於虚其用則著

　於物欲此物欲字未便是不好字眼神字從循環不

　已上㸔出二氣本一一故神也

　補訓春秋分只是説分春分秋非厯之春分秋分也

　補注太泥夏暑冬寒而云春秋者由春至夏而暑由

　秋至冬而寒是分春秋而寒暑之氣因以易也魂交

　交字對易字㸔當為交接之交以寐言則是魂交成

　夢以寤言亦是魂交成寤百感紛紜是夢境氣交亦

　是交接之交猶氣易也春固氣交秋亦氣交萬物雜

　然並生故曰糅錯氣本之虚二句又推上一層本之

　虚者以太虚為根本也有對而反而仇而和解只照

　寒暑之氣言較明集解以日月薄蝕男女反目言殊

　不合相反則惡相合則愛集釋云春生可愛秋殺可

　惡愛之惡之人心之私愛惡全以人言與上文不聨

　倐生忽成承上感而生生字來生成渾説集釋分春

　生秋成亦可但不宜以生成跟愛惡説即此可見寒

　暑循環無毫髪之間猶晝夜也

　　愚按此節大意皆明天道之神也虚是第一層反

　　仇愛惡以下皆在第二層内重一神字前神字俱

　　以妙應不測者言此重神速意○語意云夫天道

　　之神又有可得而言者晝夜者其天之一息乎一

　　晝一夜猶一呼吸之速也寒暑者其天之晝夜乎

　　一寒一暑猶一昏旦之暫也蓋天道分春秋而寒

　　暑之氣變如人之一寤寐而魂以交易人之寐時

　　魂交成夢百感紛紜變幻不一以之對寤而言寐

　　則夜寤則晝是一身之晝夜也天之氣交為春萬

　　物糅錯而生以之對秋而言春則晝秋則夜是天

　　之晝夜也夫氣之本體是為太虚其初亦湛然至

　　清本無形象耳及氣之相感而生則聚而有可見

　　之象既有象斯有對如寒與暑對也有對必反其

　　所為如寒暑相反也有反斯有仇如寒暑之不相

　　容也仇必有以和而解如寒由温而暑至暑由凉

　　而寒至也和解則愛反仇則惡是天道愛惡之情

　　同出於太虚之一本而其後卒歸於物欲之萬殊

　　故其二氣紛擾化育不窮倐而生忽而成不容有

　　毫髪之間斷豈不神妙莫測矣乎故曰寒暑者天

　　之晝夜也○首句形起次句天道春秋分以下皆

　　明次句意只以人之寤寐形容天道不以天人並

　　重一寒一暑厯四時而成歲在天道則如一晝夜

　　然便有倐生忽成而極其神意氣本之虚以下又

　　提起一筆而詳推其理言其始本太虚而無形也

　　一至聚而有象則遂有反仇和解愛惡之情紛紜

　　參錯不可窮紀同出於太虚之無形而卒歸於物

　　欲之有迹此數句即見一氣循環神速不測之妙

　　故接云倐生忽成無毫髪之間其神矣夫正應轉

　　天之晝夜句反仇和解愛惡物欲等字皆以人事

　　形容天道愛者相生相合之意惡者相制相克之

　　意物欲云者天道之變化客形如人之有感而動

　　隨物而遷千狀萬態無復本一之體即上象對反

　　仇和解數句意非私欲之謂也倐生忽成又即氣

　　化之生人生物而言生生不息成成相繼神速不

　　測何間之有舊説皆以物欲屬人言故語氣不能

　　一貫李注遂分氣本之虚以下另為一節於倐生

　　忽成句反難安頓矣惟華注畧得其意而以天道

　　人道並言亦誤

造化所成無一物相肖者以是知萬物雖多其實一物

無無陰陽者以是知天地變化二端而已矣

　張子語錄人與動植之類已是大分不齊於其類中

　又極有不齊某嘗謂天下之物無兩箇有相似者雖

　一件物亦有陰陽左右譬之人一身中兩手為相似

　然而有左右一手之中五指而復有長短直至於毛

　髪之類亦無有一相似至如同父母之兄弟不惟其

　心之不相似以至聲音形狀亦莫有同者以此見直

　無一同者

　李注以造化成物之各異知物之各具陰陽以物之

　各具陰陽知天地變化之不出於陰陽也

　華注陰陽雖只兩端其感遇凝聚却萬有不齊所以

　形質各不相肖就其不相肖而益可悟天地之化不

　外於陰陽也

　　愚按上四句因形之不相肖而知無物無陰陽此

　　在萬殊處説陰陽下二句因物之各具一陰陽而

　　知天地之變化以生物者總不外陰陽二端此方

　　見萬殊之一本意兩以是知字相叠而下舊説於

　　無一物句即謂萬殊一本語氣未合不相肖不但

　　人與物異飛與走異即人之各具一面目肢體飛

　　走之族各三百有六十皆足見其不同蓋就形體

　　言之集釋並及聖愚之異亦非是

萬物形色神之糟粕性與天道云者易而已矣心所以

萬殊者感外物為不一也天大無外其為感者絪緼二

端而已

　李注易者變化也神者變化之妙也性與天道在其

　中矣

　張注心所以萬殊二句此就無主宰之心言之非論

　心之本體也天下同歸而殊塗一致而百慮何不一

　之有絪緼二端而已湏知絪緼中便有許多不測道

　理在

　　愚按此節大意亦明天道之神也○語意云夫天

　　道之妙豈有外於神乎萬物之形色氣也而即神

　　之糟粕非能離神以為形也即理之微者莫過於

　　性與天道亦不外陰陽變易之神而已豈有他哉

　　彼人心所以有萬殊而不一者特以物之所感者

　　不同故不能一而神也若天之大而無外其所感

　　者不外陰陽二端絪緼交密而已而有不極其神

　　者乎○形色所該者廣凡散殊可象者皆是不專

　　指人言心有萬殊者以人之有心襯起天道之自

　　然也此節舊説皆不得其解惟吾友宋子鋭臣之

　　説得之宋云首二句見氣皆神之所為性與天道

　　二句見理亦不外乎神言神又言易者神無方易

　　無體其實一也惟一故神心不能一故不能得感

　　而遂通之神絪緼則所謂清通不可象而神者也

物之所以相感者利用出入莫知其鄉一萬物之妙者

歟

　徵引易上傳之十一章利用出入民咸用之謂之神

　説卦之六章神也者妙萬物而為言者也

　華注此節發明神之為妙

　集解如日月寒暑之推遷人物之終始山川之流峙

　皆物之相感氣也而其所以相感者理也利用出入

　往來無礙無所不在而不可測者也故曰一萬物之

　妙一者貫通之意言其統貫乎萬物而極其妙也

　補訓引來三句一串下皆是証一神字利用妙萬物

　固是神莫知其鄉亦只説神不説心物相感而生是

　生生不窮意非謂此感彼應也利用出入用以出用

　以入無不利利即神處神無形故莫知其鄉

　　愚按此以首句作一呼下三句作一應神理自明

氣與志天與人有交勝之理聖人在上而下民咨氣壹

之動志也鳳凰儀志壹之動氣也

　徵引書堯典洪水滔天下民其咨益稷簫韶九成鳳

　凰來儀

　華注此節重在志能勝氣人能勝天上上文屢言陰

　陽交感萬事萬物皆由之以出入則似聖人無權而

　不知補救調爕乎陰陽者在人裁成輔相乎天地者

　在人故以志壹動氣明人定可以勝天也下民咨鳳

　凰儀舉一以見端

　補訓氣與志交勝天與人交勝下文只証氣志而天

　人自見蓋以天配氣以人配志氣壹動志即天定之

　勝人志壹動氣即人定之勝天也動志動氣是借用

　語只大槩説集釋以動志為堯之志動氣為鳥獸之

　氣覺拘蓋水災尚可言氣而作樂難以貼志也

　　愚按氣謂氣數志謂人事拘本旨則難解矣

　正䝉初義卷一