朱子語類
朱子語類
欽定四庫全書
朱子語類卷四
性理一
人物之性氣質之性
這㡬箇字自古聖賢上下數千年呼唤得都一般畢竟
是聖學傳授不斷故能如此至春秋時此箇道理其
傳猶未泯如劉定公論人受天地之中以生鄭子産
論伯有為厲事其窮理煞精(廣/)
天之生物也一物與一無妄(大推/)
天下無無性之物盖有此物則有此性無此物則無此
性(若/海)
問五行均得太極否曰均問人具五行物只得一行曰
物亦具有五行只是得五行之偏者耳(可/學)
問性具仁義禮智曰此猶是説成之者性上面更有一
隂一陽繼之者善只一隂一陽之道未知做人做物
已具是四者雖尋常昆䖝之類皆有之只偏而不全
濁氣間隔(徳明/)
人物之性其賦形偏正固自合下不同然隨其偏正之
中又自有清濁昏明之異(僴/)
物物運動蠢然若與人無異而人之仁義禮智之粹然
者物則無也(當時所記改人之之字/為性字姑兩存之○節)
或問人物之性一源何以有異曰人之性論明暗物之
性只是偏塞暗者可使之明已偏塞者不可使之通
也横渠言凡物莫不有是性由通蔽開塞所以有人
物之别而卒謂塞者牢不可開厚者可以開而開之
也難薄者開之也易是也又問人之習為不善其溺
已深者終不可復反矣曰勢極重者不可反亦在乎
識之淺深與其用力之多寡耳(大/推)
先生答黄商伯書有云論萬物之一原則理同而氣異
觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同問理同而
氣異此一句是説方付與萬物之初以其天命流行
只是一般故理同以其二五之氣有清濁純駁故氣
異下句是就萬物已得之後説以其雖有清濁之不
同而同此二五之氣故氣相近以其昏明開塞之甚
逺故理絶不同中庸是論其方付之初集注是看其
已得之後曰氣相近如知寒煖識饑飽好生惡死趨
利避害人與物都一般理不同如蜂蟻之君臣只是
他義上有一㸃子明虎狼之父子只是他仁上有一
㸃子明其他更推不去恰似鏡子其他處都暗了中
間只有一兩㸃子光大凡物事禀得一邊重便占了
其他底如慈愛底人少斷制斷制之人多殘忍盖仁
多便遮了義義多便遮了那仁問所以婦人臨事多
怕亦是氣偏了曰婦人之仁只流從愛上去(僴/)
問人物皆禀天地之理以為性皆受天地之氣以為形
若人品之不同固是氣有昏明厚薄之異若在物言
之不知是所禀之理便有不全耶亦是縁氣禀之昏
蔽故如此耶曰惟其所受之氣只有許多故其理亦
只有許多如犬馬他這形氣如此故只㑹得如此事
又問物物具一太極則是理無不全也曰謂之全亦
可謂之偏亦可以理言之則無不全以氣言之(士毅/録作)
(以不能/推言)則不能無偏故吕與叔謂物之性有近人之
性者(如猫相乳之類温公集/載他家一猫又更差異)人之性有近物之性者
(如世上昏/愚人○廣)
問氣質有昏濁不同則天命之性有偏全否曰非有偏
全謂如日月之光若在露地則盡見之若在蔀屋之
下有所蔽塞有見有不見昏濁者是氣昏濁了故自
蔽塞如在蔀屋之下然在人則蔽塞有可通之理至
於禽獸亦是此性只被他形體所拘生得蔽隔之甚
無可通處至於虎狼之仁豺獺之祭蜂蟻之義却只
通這些子譬如一隙之光至於獼猴形狀類人便最
靈於他物只不㑹説話而已到得蠻獠便在人與禽
獸之間所以終難改(㽦/)
性如日光人物所受之不同如隙竅之受光有大小也
人物被形質局定了也是難得開廣如螻蟻如此小
便只知得君臣之分而已(僴/)
或説人物性同曰人物性本同只氣禀異如水無有不
清傾放白碗中是一般色及放黑碗中又是一般色
放青碗中又是一般色又曰性最難説要説同亦得
要説異亦得如隙中之日隙之長短大小自是不同
然却只是此日(夔/孫)
人物之生天賦之以此理未嘗不同但人物之禀受自
有異耳如一江水你將杓去取只得一杓將碗去取
只得一碗至於一桶一缸各自隨器量不同故理亦
隨以異(僴/)
問人則能推物則不能推曰謂物無此理不得只是氣
昏一似都無了(夔/孫)
天地間非特人為至靈自家心便是鳥獸草木之心但
人受天地之中而生耳(敬/仲)
某有疑問呈先生曰人物之性有所謂同者又有所謂
異者知其所以同又知其所以異然後可以論性矣
夫太極動而二氣形二氣形而萬化生人與物俱本
乎此則是其所謂同者而二氣五行絪緼交感萬變
不齊則是其所謂異者同者其理也異者其氣也必
得是理而後有以為人物之性則其所謂同然者固
不得而異也必得是氣而後有以為人物之形則所
謂異者亦不得而同也是以先生於大學或問因謂
以其理而言之則萬物一原固無一物貴賤之殊以
其氣而言之則得其正者通者為人得其偏且塞者
為物是以或貴或賤而有所不能齊者盖以此也然
其氣雖有不齊而得之以有生者在人物莫不皆有
理雖有所謂同而得之以為性者人則獨異於物故
為知覺為運動者此氣也為仁義為禮智者此理也
知覺運動人能之物亦能之而仁義禮智則物固有
之而豈能全之乎今告子乃欲指其氣而遺其理梏
於其同者而不知其所謂異者此所以見闢於孟子
而先生於集註則亦以為以氣言之則知覺運動人
物若不異以理言之則仁義禮智之禀非物之所能
全也於此則言氣同而理異者所以見人之為貴非
物之所能並於彼則言理同而氣異者所以見太極
之無虧欠而非有我之所得為也以是觀之尚何疑
哉有以集注或問異同為疑者答之如此未知是否
先生批云此一條論得甚分明昨晚朋友正有講及此
者亦已略為言之然不及此之有條理也(枅/)
子晦問人物清明昏濁之殊徳輔因問堯舜之氣常清
明沖和何以生丹朱商均曰氣偶然如此如瞽瞍生
舜是也某曰瞽瞍之氣有時而清明堯舜之氣無時
而昏濁先生答之不詳次日廖再問恐是天地之氣
一時如此曰天地之氣與物相通只借從人軀殻裡
過來(徳/輔)
問虎狼之父子蜂蟻之君臣豺獺之報本睢鳩之有别
物雖得其一偏然徹頭徹尾得義理之正人合下具
此天命之全體乃為物欲氣禀所昏反不能如物之
能通其一處而全盡何也曰物只有這一處通便却
專人卻事事理㑹得些便却泛泛所以易昏(銖/)
虎遇藥箭而死也直去不囘虎是剛勁之物便死得也
公正(僴/)
有飛蟻爭集於燭而死指而示諸生曰此飛而亢者便
是屬隂便是成之者性莊子謂一受其成形不亡以
待盡(道/夫)
問人與物以氣禀之偏全而不同不知草木如何曰草
木之氣又别他都無知了(廣/)
一草一木皆天地和平之氣(人/傑)
天下之物至㣲至細者亦皆有心只是有無知覺處爾
且如一草一木向陽處便生向隂處便憔悴他有箇
好惡在裡至大而天地生出許多萬物運轉流通不
停一息四時晝夜恰似有箇物事積踏恁地去天地
自有箇無心之心復卦一陽生於下這便是生物之
心又如所謂惟皇上帝降衷於下民天道福善禍淫
這便自分明有箇人在裏主宰相似心是他本領情
是他箇意思又問如何見天地之情曰人正大便也
見得天地之情正大天地只是正大未嘗有些子邪
處未嘗有些子小處又曰且如今言藥性熱藥何嘗
有性只是他所生恁地(道/夫)
徐子融以書問枯槁之中有性有氣故附子熱大黄寒
此性是氣質之性陳才卿謂即是本然之性先生曰
子融認知覺為性故以此為氣質之性性即是理有
性即有氣是他禀得許多氣故亦只有許多理才卿
謂有性無仁先生曰此説亦是是他元不曾禀得此
道理惟人則得其全如動物則又近人之性矣故吕
氏云物有近人之性人有近物之性盖人亦有昏愚
之甚者然動物雖有知覺才死則其形骸便腐壊植
物雖無知覺然其質却堅乆難壊(廣/)
問曾見答余方叔書以為枯槁有理不知枯槁瓦礫如
何有理曰且如大黄附子亦是枯槁然大黄不可為
附子附子不可為大黄(節/)
問枯槁之物亦有性是如何曰是他合下有此理故云
天下無性外之物因行街云階磚便有磚之理因坐
云竹椅便有竹椅之理枯槁之物謂之無生意則可
謂之無生理則不可如朽木無所用止可付之爨竈
是無生意矣然燒甚麽木則是甚麽氣亦各不同這
是理元如此(賀/孫)
問枯槁有理否曰才有物便有理天不曾生箇筆人把
兔毫來做筆才有筆便有理又問筆上如何分仁義
曰小小底不消恁地分仁義(節/)
問理是人物同得於天者如物之無情者亦有理否曰
固是有理如舟只可行之於水車只可行之於陸(祖/道)
季通云在陸者不可以入水在水者不可以居陸在陸
者陽多而隂少在水者隂多而陽少若出水入陸則
龜獺之類是也(端/䝉)
草木都是得隂氣走飛都是得陽氣各分之草是得隂
氣木是得陽氣木堅走獸是得隂氣飛鳥是得陽氣
故獸伏草而鳥棲木然獸又有得陽氣者如猿猴之
類是也鳥又有得隂氣者如雉鵰之類是也唯草木
都是隂氣然却有隂中陽陽中隂者(端/蒙)
問物有夏秋間生者曰生得較遲他又自有箇小四時
(方/子)
問動物有知植物無知何也曰動物有血氣故能知植
物雖不可言知然一般生意亦可黙見若戕賊之便
枯悴不復恱懌(池本/作澤)亦似有知者嘗觀一般花樹朝
日照曜之時欣欣向榮有這生意皮包不住自逬出
來若枯枝老葉便覺憔悴盖氣行已過也問此處見
得仁意否曰只看戕賊之便彫瘁亦是義底意思因
舉康節云植物向下(頭向/下)本乎地者親下故濁動物
向上(人頭/向上)本乎天者親上故清獼猴之類能如人立
故特靈怪如鳥獸頭多横生故有知無知相半(徳明/○銖)
(録云本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類/是也本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木)
(是也禽獸首多横所/以無智此康節説)
純叟言枇杷具四時之氣秋結菩蕾冬花春實夏熟才
熟後又結蓓蕾先生顧謂徳明曰如此看去(意謂生/理循環)
(也○/徳明)
冬間花難謝如水仙至脆弱亦耐乆如梅花蠟梅皆然
至春花則易謝若夏間花則尤甚矣如葵榴荷花只
開得一日必竟冬時其氣貞固故難得謝若春夏間
才發便發盡了故不能乆又云大凢花頭大者易謝
果實亦然如梨樹極易得衰將死時須猛結一年實
了死此亦是氣將脱也(廣/)
看茄子内一粒是箇生性(方/)
問命之不齊恐不是真有為之賦予如此只是二氣錯
綜參差隨其所值因各不齊皆非人力所與故謂之
天所命否曰只是從大原中流出來模様似恁地不
是真有為之賦予者那得箇人在上面分付這箇詩
書所說便似有箇人在上恁地如帝乃震怒之類然
這箇亦只是理如此天下莫尊於理故以帝名之惟
皇上帝降𠂻於下民降便有主宰意問大哉乾元萬
物資始乾道變化各正性命萬物盈乎兩間生生不
窮日徃則月來寒徃則暑來風雷之所以鼓動山川
之所以流峙皆蒼蒼者實有以主其造化之權邪抑
只是太極為萬化樞紐故萬物自然如此曰此與前
只一意(淳○以下論/氣質之性)
語厚之昨晩說造化為性不是造化已是形而下所以
造化之理是形而上蜚卿問純亦不已是理是氣曰
是理天命之謂性亦是理天命如君之命令性如受
職於君氣如有能守職者有不能守職者某問天命
之謂性只是主理言纔説命則氣亦在其間矣非氣
則何以為人物理何所受曰極是極是子思且就總
㑹處言此處最好看(可/學)
因看㽦等説性曰論性要須先識得性是箇甚麽様物
事(必大録此下云性畢竟無形影/只是心中所有底道理是也)程子性即理也此
説最好今且以理言之畢竟却無形影只是這一箇
道理在人仁義禮智性也然四者有何形狀亦只是
有如此道理有如此道理便做得許多事出來所以
能惻隠羞惡辭遜是非也譬如論藥性性寒性熱之
類藥上亦無討這形狀處只是服了後却做得冷做
得熱底便是性便只是仁義禮智孟子説仁義禮智
根於心如曰惻隠之心便是心上説情又曰邵堯夫
説性者道之形體心者性之郛郭此説甚好盖道無
形體只性便是道之形體然若無箇心却將性在甚
處須是有箇心便収拾得這性發用出來盖性中所
有道理只是仁義禮智便是實理吾儒以性為實釋
氏以性為空若是指性來做心説則不可今人徃徃
以心來説性須是先識得方可説(必大録云若指有/知覺為性只是説)
(得心/字)如有天命之性便有氣質若以天命之性為根
於心則氣質之性又安頓在何處謂如人心惟危道
心惟㣲都是心不成只道心是心人心不是心又曰
喜怒哀樂未發之時只是渾然所謂氣質之性亦皆
在其中至於喜怒哀樂却只是情又曰只管説出語
言理㑹得只見事多却不如都不理㑹得底又曰然
亦不可含糊亦要理㑹得箇名義著落(㽦○人傑必/大録小異)
天命之謂性命便是告劄之類性便是合當做底職事
如主簿銷注縣尉廵捕心便是官人氣質便是官人
所習尚或寛或猛情便是當㕔處斷事如縣尉捉得
賊情便是發用處性只是仁義禮智所謂天命之與
氣質亦相滚同才有天命便有氣質不能相離若闕
一便生物不得既有天命須是有此氣方能承當得
此理若無此氣則此理如何頓放(必大録此云有氣/質之性無天命之)
(性亦做人不得有天命之性/無氣質之性亦做人不得)天命之性本未嘗偏但
氣質所禀却有偏處氣有昏明厚薄之不同然仁義
禮智亦無闕一之理但若惻隠多便流為姑息柔懦
若羞惡多便有羞惡其所不當羞惡者且如言光必
有鏡然後有光必有水然後有光光便是性鏡水便
是氣質若無鏡與水則光亦散矣謂如五色若頓在
黑多處便都黑了入在紅多處便都紅了却㸔你稟得
氣如何然此理却只是善既是此理如何得惡所謂
惡者却是氣也孟子之論盡是説性善至有不善説
是陷溺是説其初無不善後來方有不善耳若如此
却似論性不論氣有些不備却得程氏説出氣質來
接一接便接得有首尾一齊圓備了又曰才又在氣
質之下如退之説三品等皆是論氣質之性説得儘
好只是不合不説破箇氣質之性却只是做性説時
便不可如三品之説便分將來何止三品雖千百可
也若荀揚則是論氣而不論性故不明既不論性便
却將此理來昏了又曰臯陶謨中所論寛而栗等九
徳皆是論及氣質之意只不曾説破氣質耳伯豐曰
匡衡疏中説治性之道亦是説氣質㽦謂寛而栗等
而下一字便是功夫先生皆然之或問若是氣質不
善可以變否曰須是變化而反之如人一已百人十
已千則雖愚必明雖柔必強(㽦/)
人之所以生理與氣合而已天理固浩浩不窮然非是
氣則雖有是理而無所湊泊故必二氣交感凝結生
聚然後是理有所附著凡人之能言語動作思慮營
為皆氣也而理存焉故發而為孝弟忠信仁義禮智皆
理也然而二氣五行交感萬變故人物之生有精粗
之不同自一氣而言之則人物皆受是氣而生自精
粗而言則人得其氣之正且通者物得其氣之偏且
塞者惟人得其正故是理通而無所塞物得其偏故
是理塞而無所知且如人頭圓象天足方象地平正
端直以其受天地之正氣所以識道理有知識物受
天地之偏氣所以禽獸横生草木頭生向下尾反在
上物之間有知者不過只通得一路如烏之知孝獺
之知祭犬但能守禦牛但能耕而已人則無不知無
不能人所以與物異者所爭者此耳然就人之所禀
而言又有昏明清濁之異故上知生知之資是氣清
明純粹而無一毫昏濁所以生知安行不待學而能
如堯舜是也其次則亞於生知必學而後知必行而
後至又其次者資禀既偏又有所蔽須是痛加工夫
人一已百人十已千然後方能及亞於生知者及進
而不已則成功一也孟子曰人之所以異於禽獸者
㡬希人物之所以異只是爭這些子若更不能存得
則與禽獸無以異矣某年十五六時讀中庸人一已
百人十已千一章因見吕與叔解得此段痛快讀之
未嘗不竦然警厲奮發人若有向學之志須是如此
做工夫方得(僴/)
問氣質之性曰纔説性時便有些氣質在裡若無氣質
則這性亦無安頓處所以繼之者只説得善到成之
者便是性(榦/)
性只是理然無那天氣地質則此理沒安頓處但得氣
之清明則不蔽錮此理順發出來蔽錮少者發出來
天理勝蔽錮多者則私欲勝便見得本原之性無有
不善孟子所謂性善周子所謂純粹至善程子所謂
性之本與夫反本窮源之性是也只被氣質有昏濁
則隔了故氣質之性君子有弗性者焉學以反之則
天地之性存矣故説性須兼氣質説方備人
天命之性若無氣質却無安頓處且如一勺水非有物
盛之則水無歸著程子云論性不論氣不備論氣不
論性不明二之則不是所以發明千古聖賢未盡之
意甚為有功大抵此理有未分曉處秦漢以來傳記
所載只是説夢韓退之畧近似千有餘年得程先生
兄弟出來此理益明且如唐劉知㡬之子云注述六
經之㫖世俗陶陶知我者希不知其書如何説想亦
是擔當不得如果能曉得此理如何不與大家知(賀/孫)
性只是理氣質之性亦只是這裡出若不從這裡出有
甚歸著如云人心惟危道心惟㣲道心固是心人心
亦心也横渠言心統性情(人/傑)
論天地之性則專指理言論氣質之性則以理與氣雜
而言之未有此氣己有此性氣有不存而性却常在
雖其方在氣中然氣自是氣性自是性亦不相夾雜
至論其徧體於物無處不在則又不論氣之精粗莫
不有是理人
性非氣質則無所寄氣非天性則無所成(道/夫)
蜚卿問氣質之性曰天命之性非氣質則無所寓然人
之氣禀有清濁偏正之殊故天命之性亦有淺深厚
薄之異要亦不可不謂之性舊見病翁云伊川言氣
質之性正猶佛書所謂水中鹽味色裡膠清又問孟
子言性與伊川如何曰不同孟子是剔出而言性之
本伊川是兼氣質而言要之不可離也所以程子云
論性不論氣不備論氣不論性不明而某於太極解
亦云所謂太極者不離乎隂陽而為言亦不雜乎隂
陽而為言(道夫○閎祖録云氣禀之偏難除釋氏云/如水中鹽色中膠取不出也病翁愛説此)
性即理也當然之理無有不善者故孟子之言性指性
之本而言然必有所依而立故氣質之禀不能無淺
深厚薄之别孔子曰性相近也兼氣質而言(砥/)
天地間只是一箇道理性便是理人之所以有善有不
善只縁氣質之禀各有清濁(去/偽)
人所禀之氣雖皆是天地之正氣但滚來滚去便有昏
明厚薄之異盖氣是有形之物才是有形之物便自
有美有惡也(廣/)
氣質之性便只是天地之性只是這箇天地之性却從
那裏過好底性如水氣質之性如殺些醬與鹽便是
一般滋味(僴/)
問天理變易無窮由一隂一陽生生不窮繼之者善全
是天理安得不善孟子言性之本體以為善者是也
二氣相軋相取相合相乖有平易處有傾側處自然
有善有惡故禀氣形者有惡有善何足怪語其本則
無不善也曰此却無過丁復之曰先生解中庸大本
云云曰既謂之大本只是理善而已才説人欲便是
氣也亦安得無本但大本中元無此耳(大/雅)
問理無不善則氣胡為有清濁之殊曰才説著氣便自
有寒有熱有香有臭(儒/用)
二氣五行始何嘗不正只滚來滚去便有不正(如陽為/剛躁隂)
(為重濁之/類○士毅)
氣升降無時止息理只附氣惟氣有昏濁理亦隨而間
隔(徳/明)
人性本善無許多不美不知那許多不美是甚麽物事
(振/)
問趙書記一日問浩如何是性浩對以伊川曰孟子言
性善是極本窮原之性孔子言性相近是氣質之性
起云安得有兩様只有中庸説天命之謂性自分明
曰公當初不曽問他既謂之善固無兩般才説相近
須有兩様便自説不得因問天命之謂性還是極本
窮原之性抑氣質之性曰是極本窮原之性天之所
以命只是一般縁氣質不同遂有差殊孟子分明是
於人身上挑出天之所命者説與人要見得本原皆
善(浩/)
人之性皆善然而有生下來善底有生下來便惡底此
是氣禀不同且如天地之運萬端而無窮其可見者
日月清明氣候和正之時人生而禀此氣則為清明
渾厚之氣須做箇好人若是日月昏暗寒暑反常皆
是天地之戾氣人若禀此氣則為不好底人何疑人
之為學却是要變化氣禀然極難變化如孟子道性
善不言氣禀只言人皆可以為堯舜若勇猛直前氣
稟之偏自消功夫自成故不言氣禀看來吾性既善
何故不能為聖賢却是被這氣禀害如氣禀偏於剛
則一向剛暴偏於柔則一向柔弱之類人一向推托
道氣禀不好不向前又不得一向不察氣禀之害只
昏昏地去又不得須知氣禀之害要力去用功克治
裁其勝而歸於中乃可濓溪云性者剛柔善惡中而
已故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣責
沈言氣質之用狹道學之功大(璘/)
問孟子言性善伊川謂是極本窮原之性孔子言性相
近伊川謂是氣質之性固已曉然中庸所謂天命之
謂性不知是極本窮原之性是氣質之性曰性也只
是一般天之所命何嘗有異正縁氣質不同便有不
相似處故孔子謂之相近孟子恐人謂性元來不相
似遂於氣質内挑出天之所命者説與人道性無有
不善即子思所謂天命之謂性也(浩/)
問孔子已説繼之者善成之者性如何人尚未知性到
孟子方才説出到周先生方説得盡曰孔子説得細
膩説不曾了孟子説得麄説得踈畧孟子不曾推原
原頭不曾説上面一截只是説成之者性也(義/剛)
孟子言性只説得本然底論才亦然荀子只見得不好
底揚子又見得半上半下底韓子所言却是説得稍
近盖荀揚説既不是韓子看來端的見有如此不同
故有三品之説然惜其言之不盡少得一箇氣字耳
程子曰論性不論氣不備論氣不論性不明盖謂此
也(力/行)
孟子未嘗説氣質之性程子論性所以有功於名教者
以其發明氣質之性也以氣質論則凡言性不同者
皆氷釋矣退之言性亦好但不知氣質之性耳(人/傑)
亞夫問氣質之説起於何人曰此起於張程某以為極
有功於聖門有補於後學讀之使人深有感於張程
前此未曾有人説到此如韓退之原性中説三品説
得也是但不曾分明説是氣質之性耳性那裡有三
品來孟子説性善但説得本原處下面却不曾説得
氣質之性所以亦費分疏諸子説性惡與善惡混使
張程之説早出則這許多説話自不用紛爭故張程
之説立則諸子之説泯矣因舉横渠形而後有氣質
之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有
弗性者焉又舉明道云論性不論氣不備論氣不論
性不明二之則不是且如只説箇仁義禮智是性世
間却有生出來便無狀底是如何只是氣禀如此若
不論那氣這道理便不周匝所以不備若只論氣禀
這箇善這箇惡却不論那一原處只是這箇道理又
却不明此自孔子曾子子思孟子理㑹得後都無人
説這道理謙之問天地之氣當其昏明駁雜之時則
其理亦隨而昏明駁雜否曰理却只恁地只是氣自
如此又問若氣如此理不如此則是理與氣相離矣
曰氣雖是理之所生然既生出則理管他不得如這
理寓於氣了日用間運用都由這箇氣只是氣強理
弱譬如大禮赦文一時將税都放了相似有那村知
縣硬自捉縛須要他納縁被他近了更自呌上面不
應便見得那氣粗而理㣲又如父子若子不肖父亦
管他不得聖人所以立教正是要救這些子(時舉○/柄録云)
(問天地之性既善則氣禀之性如何不善曰理固無/不善才賦於氣質便有清濁偏正剛柔緩急之不同)
(盖氣強而理弱理管攝他不得如父子本是一氣子/乃父所生父賢而子不肖父也管他不得又如君臣)
(同心一體臣乃君所命上欲行而下阻/格上之人亦不能一一去督責得他)
問人之徳性本無不備而氣質所賦鮮有不偏將性對
氣字看性即是此理理無不善者因堕在形氣中故
有不同所謂氣質之性者是如此否曰固是但氣禀
偏則理亦欠闕了問徳不勝氣性命於氣徳勝其氣
性命於徳所謂勝者莫是指人做處否曰固是又問
性命於氣是性命都由氣則性不能全其本然命不
能順其自然性命於徳是性命都由徳則性能全天
性命能順天理否曰固是又問横渠論氣質之性却
分曉明道生之謂性一章却難曉曰它中間性有兩
三説須子細看問云生之謂性它這一句且是説禀
受處否曰是性即氣氣即性它這且是滚説性便是
理氣便是氣是未分别説其實理無氣亦無所附又
問人生氣禀理有善惡云云善固性也然惡亦不可
不謂之性也看來善固性也固是若云惡亦不可不
謂之性則此理本善因氣而鶻突雖是鶻突然亦是
性也曰它原頭處都是善因氣偏這性便偏了然此
處亦是性如人渾身都是惻隠而無羞惡都羞惡而
無惻隠這箇便是惡徳這箇唤做性却不是如墨子
之心本是惻隠孟子推其弊到得無父處這箇便是
惡亦不可不謂之性也又問生之謂性人生而靜以
上云云便己不是性也看此㡬句是人物未生以前
説性不得性字是人物己生方著得性字故才説性
便是落於氣而非性之本體矣曰它這是合理氣一
滚説到孟子説性便是從中間斡出好底説故謂之
善又問所謂繼之者善者猶水流而就下也皆水也
有流而至海云云曰它這是兩箇譬喻水之就下處
它這下更欠言語要須為它作文補這裡始得它當
時只是滚説了盖水之就下便是喻性之善如孟子
所謂過顙在山雖不是順水之性然不謂之水不得
這便是前面惡亦不可不謂之性之説到得説水之
清却依舊是譬喻問它後面有一句説水之清則性
善之謂也意却分曉曰固是它這一段説得詳了又
問此理天命也它這處方提起以此理説則是純指
上面天理而言不雜氣説曰固是又曰理離氣不得
而今講學用心著力却是用這氣去尋箇道理(䕫/孫)
先生言氣質之性曰性譬之水本皆清也以淨器盛之
則清以不淨之器盛之則臭以汙泥之器盛之則濁
本然之清未嘗不在但既臭濁猝難得便清故雖愚
必明雖柔必強也煞用氣力然後能至某嘗謂原性
一篇本好但言三品處欠箇氣字欠箇來厯處却成
天合下生出三般人相似孟子性善似也少箇氣字
(砥○伯羽録云大抵孟子説話也間或有些子不都/是處只被他才髙當時無人抵得他告子口更不曾)
(得/開)
性如水流於清渠則清流入汙渠則濁氣質之清者正
者得之則全人是也氣質之濁者偏者得之則昧禽
獸是也氣有清濁人則得其清者禽獸則得其濁者
人大體本清故異於禽獸亦有濁者則去禽獸不逺
矣(節/)
有是理而後有是氣有是氣則必有是理但禀氣之清
者為聖為賢如寳珠在清冷水中其氣之濁者為愚
為不肖如珠在濁水中所謂明明徳者是就濁水中
揩拭此珠也物亦有是理又如寳珠落在至汙濁處
然其所禀亦間有些明處就上面便自不昧如虎狼
之父子蜂蟻之君臣豺獺之報本睢鳩之有别曰仁
獸曰義獸是也(儒/用)
理在氣中如一箇明珠在水裡理在清底氣中如珠在
那清底水裡面透底都明理在濁底氣中如珠在那
濁底水裡面外面更不見光明處問物之塞得甚者
雖有那珠如在深泥裡面更取不出曰也是如此(胡/泳)
敬子謂性所發時無有不善雖氣禀至惡者亦然但方
發之時氣一乗之則有善有不善耳僴以為人心初
發有善有惡所謂㡬善惡也初發之時本善而流入
於惡者此固有之然亦有氣禀昏愚之極而所發皆
不善者如子越椒之類是也且以中人論之其所發
之不善者固亦多矣安得謂之無不善邪曰不當如
此説如此説得不是此只當以人品賢愚清濁論有
合下發得善底也有合下發得不善底也有發得善
而為物欲所奪流入於不善底極多般様今有一様
人雖無事在這裡坐他心裡也只思量要做不好事
如蛇虺相似只欲咬人他有甚麽發得善明道説水
處最好皆水也有流而至海終無所汚有流而未逺
固已漸濁有流而甚逺方有所濁有濁之多者濁之
少者只可如此説(僴/)
或問氣稟有清濁不同曰氣禀之殊其類不一非但清
濁二字而已今人有聰明事事曉者其氣清矣而所
為未必皆中於理則是其氣不醇也有謹厚忠信者
其氣醇矣而所知未必皆達於理則是其氣不清也
推此求之可見
問季通主張氣質太過曰形質也是重且如水之氣如
何似長江大河有許多洪流金之氣如何似一塊鐡
恁地硬形質也是重被此生壊了後理終是抝不轉
來又曰孟子言人所以異於禽獸者㡬希不知人何
故與禽獸異又言犬之性猶牛之性牛之性猶人之
性與不知人何故與牛犬異此兩處似欠中間一轉
語須著説是形氣不同故性亦少異始得恐孟子見
得人性同處自是分曉直截却於這些子未甚察又
曰了翁云氣質之用狹道學之功大與季通説正相
反若論其至不可只靠一邊如了翁之説則何故自
古只有許多聖賢如季通之説則人皆委之於生質
更不修為須是看人功夫多少如何若功夫未到則
氣質之性不得不重若功夫至則氣質豈得不聽命
於義理也須著如此説方盡(閎/祖)
人性雖同禀氣不能無偏重有得木氣重者則惻隠之
心嘗多而羞惡辭遜是非之心為其所塞而不發有
得金氣重者則羞惡之心常多而惻隠辭遜是非之
心為其所塞而不發水火亦然唯隂陽合徳五性全
備然後中正而為聖人也(閎/祖)
性有濁者如得木氣多者仁較多金氣多者義較多(揚/)
先生曰人有敏於外而内不敏又有敏於内而外不敏
如何曰莫是禀氣強弱曰不然淮南子曰金水内明
日火外明氣偏於内故内明氣偏於外則外明(可/學)
氣禀所拘只通得一路極多様或厚於此而薄於彼或
通於彼而塞於此有人能盡通天下利害而不識義
理或工於百工技藝而不解讀書如虎豹只知父子
蜂蟻只知君臣惟人亦然或知孝於親而薄於他人
如明皇友愛諸弟長枕大被終身不變然而為君則
殺其臣為父則殺其子為夫則殺其妻便是有所通
有所蔽是他性中只通得一路故於他處皆碍也是
氣禀也是利害昏了又問以堯為父而有丹朱以鯀
為父而有禹如何曰這箇又是二氣五行交際運行
之際有清濁人適逢其㑹所以如此如算命推五星
隂陽交際之氣當其好者則質美逢其惡者則不肖
又非人之氣所能與也(僴/)
問人有強弱由氣有剛柔若人有技藝之類如何曰亦
是氣如今人看五行亦推測得些小曰如才不足人
明得理可為否曰若明得盡豈不可為所謂克念作
聖是也然極難若只明得一二如何做得曰温公論
才徳如何曰他便專把朴者為徳殊不知聰明果敢
正直中和亦是才亦是徳(可/學)
或問人禀天地五行之氣然父母所生與是氣相值而
然否曰便是這氣須從人身上過來今以五行枝榦
推筭人命與夫地理家推擇山林向背皆是此理然
又有異處如磁窰中器物聞説千百件中或有一件
紅色大段好者此是異禀惟人亦然瞽鯀之生舜禹
亦猶是也(人/傑)
問臨漳士友録先生語論氣之清濁處甚詳曰粗説是
如此然天地之氣有多少般問堯舜生丹均瞽䏂生舜
事恐不全在人亦是天地之氣曰此類不可曉人氣
便是天地之氣然就人身上透過如魚在水水入口
出腮但天地公共之氣人不得擅而有之(徳/明)
亞夫曰性如日月氣濁者如雲霧先生以為然(節/)
人性如一團光煨在灰裡撥開便明(椿/)
問氣禀云云曰天理明則彼如何著得(可/學)
問人有常言某人性如何某物性如何某物性熱某物
性冷此是兼氣質與所禀之理而言否曰然(僴/)
問指屋柱云此理也曲直性也所以為曲直命也曲直
是説氣禀曰然(可/學)
質並氣而言則是形質之質若生質則是資質之質復
舉了翁責沈説曰他説多是禪不知此數句如何恁
説得好(義/剛)
性者萬物之原而氣禀則有清濁是以有聖愚之異命
者萬物之所同受而隂陽交運參差不齊是以五福
六極值遇不一(端蒙○以/下兼言命)
安卿問命字有專以理言者有專以氣言者曰也都相
離不得盖天非氣無以命於人人非氣無以受天所
命(道/夫)
問先生説命有兩種一種是貧富貴賤死生壽夭一種
是清濁偏正智愚賢不肖一種屬氣一種屬理以僴
觀之兩種皆似屬氣盖智愚賢不肖清濁偏正亦氣
之所為也曰固然性則命之理而已(僴/)
問性分命分何以别曰性分是以理言之命分是兼氣
言之命分有多寡厚薄之不同若性分則又都一般
此理聖愚賢否皆同(淳○㝢/録少異)
命之一字如天命謂性之命是言所禀之理也性也有
命焉之命是言所禀之分有多寡厚薄之不同也(伯/羽)
問天命謂性之命與死生有命之命不同何也曰死生
有命之命是帶氣言之氣便有禀得多少厚薄之不
同天命謂性之命是純乎理言之然天之所命畢竟
皆不離乎氣但中庸此句乃是以理言之孟子謂性
也有命焉此性是兼氣禀食色言之命也有性焉此
命是帶氣言之性善又是超出氣説(淳/)
問子罕言命若仁義禮智五常皆是天所命如貴賤死
生壽夭之命有不同如何曰都是天所命禀得精英
之氣便為聖為賢便是得理之全得理之正禀得清
明者便英爽禀得敦厚者便温和禀得清髙者便貴
禀得豐厚者便富禀得乆長者便壽禀得衰頽薄濁
者(一本作衰落孤單者/便為貧為賤為夭)便為愚不肖為貧為賤為夭
天有那氣生一箇人出來便有許多物隨他來又曰
天之所命固是均一到氣禀處便有不齊看其禀得
來如何禀得厚道理也備嘗謂命譬如朝廷誥勑心
譬如官人一般差去做官性譬如職事一般郡守便
有郡守職事縣令便有縣令職事職事只一般天生
人教人許多道理便是付人許多職事(别本云道/理只一般)氣
禀譬如俸給貴如官髙者賤如官卑者富如俸厚者
貧如俸薄者夀如三兩年一任又再任者夭者如不
得終任者朝廷差人做官便有許多物一齊趂(一作/隨)
後來横渠云形而後有氣質之性善反之則天地之
性存焉故氣質之性君子有弗性焉如禀得氣清明
者這道理只在裡面禀得昏濁者這道理也只在裡
面只被昏濁遮蔽了譬之水清底裡面纎毫皆見渾
底便見不得孟子説性善他只見得大本處未説得
氣質之性細碎處程子謂論性不論氣不備論氣不
論性不明二之則不是孟子只論性不論氣便不全
備論性不論氣這性説不盡論氣不論性性之本領
處又不透徹荀揚韓諸人雖是論性其實只説得氣
荀子只見得不好人底性便説做惡揚子見半善半
惡底人便説善惡混韓子見天下有許多般人所以
立為三品之説就三子中韓子説又較近他以仁義
禮智為性以喜怒哀樂為情只是中間過接處少箇
氣字(㝢○淳録自/横渠以下同)
問顔淵不幸短命伯牛死曰命矣夫孔子得之不得曰
有命如此之命與天命謂性之命無分别否曰命之
正者出於理命之變者出於氣質要之皆天所付予
孟子曰莫之致而至者命也但當自盡其道則所值
之命皆正命也因問如今數家之學如康節之説謂
皆一定而不可易如何曰也只是隂陽盛衰消長之
理大數可見然聖賢不曾主此説如今人説康節之
數謂他説一事一物皆有成敗之時都説得膚淺了
(木/之)
或問亡之命矣夫此命是天理本然之命否曰此只是
氣禀之命富貴死生禍福貴賤皆禀之氣而不可移
易者祖道曰不知命無以為君子與五十知天命兩
命字如何曰不知命亦是氣禀之命知天命則是聖
人知其性中四端之所自來如人看水一般常人但
見為水流聖人便知得水之發源處(祖/道)
聞一問亡之命矣夫此命字是就氣禀上説曰死生壽
夭固是氣之所禀只看孟子説性也有命焉處便分
曉擇之問不知命與知天命之命如何曰不同知天
命謂知其理之所自來譬之於水人皆知其為水聖
人則知其發源處如不知命處却是説死生壽夭貧
富貴賤之命也然孟子又説當順受其正若一切任
其自然而立乎巖墻之下則又非其正也因言上古
天地之氣其極清者生為聖人君臨天下安享富貴
又皆享上壽及至後世多反其常衰周生一孔子終
身不遇壽止七十有餘其稟得清明者多夭折暴横
者多得志舊看史傳見盜賊之為君長者欲其速死
只是不死為其全得壽考之氣也(人/傑)
履之説子温而厲威而不猛恭而安因問得清明之氣
為聖賢昏濁之氣為愚不肖氣之厚者為富貴薄者
為貧賤此固然也然聖人得天地清明中和之氣宜
無所虧欠而夫子反貧賤何也豈得運使然邪抑其
所禀亦有不足邪曰便是禀得來有不足他那清明
也只管得做聖賢却管不得那富貴禀得那髙底則
貴禀得厚底則富禀得長底則壽貧賤夭者反是夫
子雖得清明者以為聖人然禀得那低底薄底所以
貧賤顔子又不如孔子又禀得那短底所以又天又
問一隂一陽宜若停匀則賢不肖宜均何故君子常
少而小人常多曰自是他那物事駁雜如何得齊且
以撲錢譬之純者常少不純者常多自是他那氣駁
雜或前或後所以抝不能得他却如何得均平且以
一日言之或隂或晴或風或雨或寒或熱或清爽或
鶻突一日之間自有許多變便可見矣又問雖是駁
雜然畢竟不過只是一隂一陽二氣而已如何㑹恁
地不齊曰便是不如此若只是兩箇單底隂陽則無
不齊縁是他那物事錯揉萬變所以不能得他恰好
又問如此則天地生聖賢又只是偶然不是有意矣
曰天地那裡説我特地要生箇聖賢出來也只是氣
數到那裡恰相湊著所以生出聖賢及至生出則若
天之有意焉耳又問康節云陽一而隂二所以君子
少而小人多此語是否曰也説得來自是那物事好
底少而惡底多且如面前事也自是好底事少惡底
事多其理只一般(僴/)
敬子問自然之數曰有人禀得氣厚者則福厚氣薄者
則福薄禀得氣之華美者則富盛衰颯者則卑賤氣
長者則壽氣短者則夭折此必然之理問神仙之説
有之乎曰誰人説無誠有此理只是他那工夫大段難
做除非百事棄下辦得那般工夫方做得又曰某見
名寺中所畫諸祖師人物皆魁偉雄傑宜其傑然有
立如此所以妙喜賛某禪師有曰當初若非這箇定
是做箇渠魁觀之信然其氣貎如此則世之所謂富
貴利達聲色貨利如何籠絡得他住他視之亦無足
以動其心者或問若非佛氏収拾去能從吾儒之教
不知如何曰他又也未是那無文王猶興底只是也
須做箇特立獨行底人所為必可觀若使有聖人収
拾去可知大段好只是當時吾道黑淬淬地只有些
章句詞章之學他如龍如虎這些藝解都束縳他不
住必決去無疑也煞被他引去了好人可畏可畏(僴/)
問富貴有命如後世鄙夫小人當堯舜三代之世如何
得富貴曰當堯舜三代之世不得富貴在後世則得
富貴便是命曰如此則氣禀不一定曰以此氣遇此
時是他命好不遇此時便是有所謂資適逢世是也
如長平死者四十萬但遇白起便如此只他相撞著
便是命(可/學)
問前日嘗説鄙夫富貴事今云富貴貧賤是前定如何
曰恁地時節氣亦自别後世氣運漸乖如古封建畢
竟是好人在上到春秋乃生許多逆賊今儒者多歎
息封建不行然行著亦可慮且如天子必是太平聖
哲為之後世如秦始皇在上乃大無道人如漢髙祖
乃崛起田野此豈不是氣運顛倒問此是天命否曰
是(可/學)
人之禀氣富貴貧賤長短皆有定數寓其中禀得盛者
其中有許多物事其來無窮亦無盛而短者若木生
於山取之或貴而為棟梁或賤而為厠料皆其生時
所禀氣數如此定了(揚/)
朱子語類卷四