朱子語類
朱子語類
欽定四庫全書
朱子語類卷三十
論語十二
雍也篇一
雍也可使南面章
問寛洪簡重是説仲弓資質恁地曰夫子既許它南面
則須是有人君之度意其必是如此這又無稽考須
是更将它言行去㸔如何(義剛/)
問雍也可使南面伊川曰仲弓才徳可使為政也尹氏
曰南面謂可使為政也第一章凡五説今從伊川尹
氏之説范氏曰仲弓可以為諸侯似不必指諸侯為
南面不如為政却渾全謝氏曰仁而不佞其才宜如
此楊氏亦曰雍也仁矣據仁而不佞乃或人之問夫
子曰不知其仁則與未知焉得仁之語同謂仲弓為
仁矣不知兩説何所據恐仁字聖人未嘗輕許人曰
南面者人君聽政之位言仲弓徳度簡嚴宜居位不
知其仁故未以仁許之然謂仲弓未仁即下語太重
矣(幹/)
仲弓問子桑伯子章
仲弓見聖人稱之故因問子桑伯子如何想見仲弓平
日也疑這人故因而發問夫子所謂可也者亦是連
上面意思説也仲弓謂居敬而行簡固是居敬後自
然能簡然亦有居敬而不行簡者盖居敬則凡事嚴
肅却要亦以此去律事凡事都要如此此便是居敬
而不行簡也(時/舉)
仲弓為人簡重見夫子許其可以南面故以子桑伯子
亦是一箇簡底人來問孔子㸔如何夫子云此人亦
可者以其簡也然可乃僅可而有未盡之辭故仲弓
乃言居敬行簡夫子以為然(南升/)
行夫問子桑伯子曰行簡只就臨民上説此段若不得
仲弓下面更問一問人只道可也簡便道了也是利
害故夫子復之曰雍之言然這亦見仲弓地歩煞髙
是有可使南面之基亦見得他深沈詳宻處論來簡
已是好資禀較之繁苛𤨏細使人難事亦煞不同然
是居敬以行之方好(賀孫/)
問居敬行簡之居如居室之居先生應復問何謂簡曰
簡是凡事據見定又曰簡静復問簡者不煩之謂何
謂煩曰煩是煩擾又曰居敬是所守正而行之以簡
(節/)
居敬行簡是兩件工夫若謂居敬則所行自簡則有偏
於居敬之意(人傑/)
問居敬而行簡曰這箇是兩件工夫如公所言則只是
居敬了自然心虛理明所行自簡這箇只説得一邊
居敬固是心虛心虛固能理明推著去固是如此然
如何㑹居敬了便自得他理明更有幾多工夫在若
如此説則居敬行簡底又那裏得来如此則子桑伯
子大故是箇居敬之人矣世間有那居敬而所行不
簡如上蔡説呂進伯是箇好人極至誠只是煩擾便
是請客也須臨時兩三畨換食次又自有這般人又
有不能居敬而所行却簡易者每事不能勞攘得只
從簡徑處行如曹参之治齊專尚清静及至為相每
日酣飲不事事隔墻小吏酣歌呌呼参亦酣飲歌呼
以應之何有扵居敬耶據仲弓之言自是兩事須子
細㸔始得又曰須是兩頭盡不只偏做一頭如云内
外不只是盡其内而不用盡其外如云本末不只是致
力扵本而不務乎其末居敬了又要行簡聖人教人
為學皆如此不只偏説一邊(僴/)
問注言自處以敬則中有所主而自治嚴程子曰居敬
則心中無物故所行自簡二説不相礙否先生問如
何曰㸔集注是就本文説伊川就居簡䖏發意曰伊
川説有未盡(㝢○/集注)
胡問何謂行簡曰所行䖏簡要不恁煩碎居上煩碎則
在下者如何奉承得故曰臨下以簡須是簡程子謂
敬則自然簡只説得敬中有簡底人亦有人自處以
敬而所行不簡却説不及聖人所以曰居敬曰行簡
二者須要周盡(淳/)
居敬行簡是有本領底簡居簡行簡是無本領底簡程
子曰居敬則所行自簡此是程子之意非仲弓本意
也(人/傑)
胡叔器問居敬則心中無物而所行自簡此説如何曰
據某㸔居敬而行簡以臨其民它説而行簡以臨民
則行簡自是一項這而字是别喚起今固有居敬底
人把得忒重却反行得煩碎底今説道居敬則所行
自簡恐却無此意臨下以簡御衆以寛簡自别是一
項只要揀那𦂳要底来行又問㸔簡字也有兩様曰
只是這箇簡豈有兩様又曰㸔他諸公所論只是争
箇敬字(義剛/)
叔器問集注何不全用程説曰程子只説得一邊只是
説得敬中有簡底意思也是如此但亦有敬而不簡
者某所以不敢全依它説不簡底自是煩碎下面人
難為奉承御衆以寛臨下以簡便是簡時下面人也
易為奉承自不煩擾聖人所以説居敬行簡二者須
是兩盡義剛問敬是就心上説簡是就事上説否曰
簡也是就心上做出来而今行簡須是心裏安排後
去行豈有不是心做出来(義剛/)
問居敬則内直内直則外自方居敬而行簡亦猶内直
而外方歟若居簡而行簡則是喜静惡動怕事苟安
之人矣曰程子説居敬而行簡只作一事今㸔将来
恐是兩事居敬是自處以敬行簡是所行得要(廣/)
問伊川説居敬則心中無物而自簡意覺不同曰是有
些子差但此説自不相害若果能居敬則理明心定
自是簡這説如一箇物相似内外都貫通行簡是外
面説居敬自簡又就裏面説㸔這般所在固要知得
與本文少異又要知得與本文全不相妨(賀/孫)
問仲弓問子桑伯子章伊川曰内主扵敬而簡則為要
直内存乎簡則為疎畧仲弓可謂知㫖者但下文曰
子桑伯子之簡雖可取而未盡善故夫子云可也恐
未必如此可也簡止以其簡為可爾想其他有未盡
善特有簡可取故曰可也㳺氏曰子桑伯子之可也
以其簡若主之以敬而行之則簡為善楊氏曰子桑
伯子為聖人之所可者以其簡也夫主一之謂敬居
敬則其行自簡但下文簡而亷一句舉不甚切今從
伊川㳺氏楊氏之説伊川第二第三説皆曰居簡行
簡乃所以不簡先有心扵簡則多却一簡恐推説太
過既曰疎畧則太簡可知不必云多却一簡如所謂
乃所以不簡皆太過范氏曰敬以直内簡以臨人故
堯舜修己以敬而臨下以簡恐敬簡不可太分説居
字只訓主字若以為主之敬而行之簡則可以為居
則敬而行則簡則不可若云修己臨下則恐分了仲
弓不應下文又總説以臨其民也又曰子桑伯子其處己亦
若待人據夫子所謂可也簡乃指子桑伯子説仲弓
之言乃發明簡字恐非以子桑伯子為居簡行簡也
尹氏亦曰以其居簡故曰可也亦范氏之意呂氏以
為引此章以證前章之説謝氏以為因前章以發此
章之問皆是旁説然扵正説亦無妨謝氏又曰居敬
而行簡舉其大而畧其細扵敬字上不甚切不如楊
氏作主一而簡自見曰可也簡當從伊川説剰却一
簡字正是解太簡之意乃所以不簡之説若解文義
則誠有剰語若以理觀之恐亦不為過也范固有不
宻處然敬簡自是兩事以伊川語思之可見據此文
及家語所載伯子為人亦誠有太簡之病謝氏因上
章而發明之説是(榦/)
徒務行簡老子是也乃所以為不簡子桑伯子或以為
子桑户(升卿/)
哀公問弟子章
問聖人稱顔子好學特舉不遷怒不貳過二事若不相
類何也聖人因見其有此二事故從而稱之柄謂喜
怒發扵當然者人情之不可無者也但不可為其所
動耳過失則不當然而然者既知其非則不可萌於
再所謂頻復之吝也二者若不相類而其向背實相
對曰聖人雖未必有此意但能如此㸔亦好(柄/)
顔子自無怒因物之可怒而怒之又安得遷
問不遷怒此是顔子與聖人同處否曰聖人固是不遷
怒然不遷字在聖人分上説便小在顔子分上説便
大盖聖人合下自是無那遷了不着説不遷才説似
猶有商量在若堯舜則無商量了是無了何遷之有
何不遷之有(燾/)
内有私意而至於遷怒者志動氣也有為怒氣所動而
遷者氣動志也伯恭謂不獨遷扵他人為遷就其人
而益之便是遷此却是不中節非遷也(道夫/)
不遷怒不貳過據此之語怒與過自不同怒却在那不
遷上過才説是過便是不好矣(僴/)
或問顔子不貳過曰過只是過不要問他是念慮之過
與形見之過只消㸔他不貳處既能不貳便有甚大
底罪過也自消磨了(時舉/)
問不遷怒不貳過曰重處不在怒與過上只在不遷不
貳上今不必問過之大小怒之深淺只不遷不貳是
甚力量便見工夫佛家所謂放下屠刀立地成佛若
有過能不貳直是難貳如貳官之貳已有一箇又添
一箇也又問守之也非化之也曰聖人則都無這箇
顔子則疑扵遷貳與不遷貳之間(賜○祖道錄云貳/不是一貳是長貳)
(之貳/餘同)
尋常解不貳過多只説過字不曾説不貳字所謂不貳
者有不善未嘗不知知之未嘗復行也如顔子之克
己既克己私便更不萌作矣(人傑/)
不遷怒不貳過一以為克己之初一以為用功之處曰
自非禮勿視聽言動積習之乆自見這箇意思(䕫孫/)
問學顔子當自不遷怒不貳過起曰不然此是學已成
處又問如此當自四勿起曰是程子云顔子事斯語
所以至於聖人後之學者宜服膺而弗失也(過/)
不遷不貳非言用功處言顔子到此地位有是効驗耳
若夫所以不遷不貳之功不出於非禮勿視勿聽勿
言勿動四句耳(伯羽○謨錄云此平日克己/工夫持養純熟故有此效)
行夫問不遷怒不貳過曰此是顔子好學之符驗如此
却不是只學此二件事顔子學處專在非禮勿視聽
言動上至此純熟乃能如此(時舉○賀孫錄云行夫/問云云曰不遷怒不貳)
(過不是學自是説顔子一箇證驗如此恭父云顔子/工夫盡在克己復禮上曰回雖不敏請事斯語矣是)
(他終身受用/只在這上)
問不遷怒不貳過是顔子克己工夫到後方如此却不是
以此方為克己工夫也曰夫子説時也只從他克己
效驗上説但克己工夫未到時也須照管不成道我
工夫未到那田地而遷怒貳過只聽之耶(義剛/)
或問顔子工夫只在克己上不遷不貳乃是克己效驗
或曰不遷不貳亦見得克己工夫即在其中曰固是
然克己亦非一端如喜怒哀樂皆當克但怒是粗而
易見者耳或曰顔子平日但知克己而已不遷不貳
是聖人見得他效驗如此曰但㸔克己復禮自見得
問不遷怒是見得理明不貳過是誠意否曰此二者拆
開不得須是横㸔他這箇是層層䟎上去一層了又
一層不遷怒不貳過是工夫到䖏又曰顔子只是得
孔子説克己復禮終身受用只是這四箇字不違仁
也只是這箇不遷怒不貳過也只是這箇不改其樂
也只是這箇克己復禮到得人欲盡天理明無些渣
滓一齊透徹日用之間都是這道理(賀孫/)
問不遷不貳此是顔子十分熟了如此否曰這是夫子
稱他是他終身到處問若非禮勿視聽言動這是克
己工夫這工夫在前分外着力與不遷不貳意思不
同曰非禮勿視聽言動是夫子告顔子教他做工夫
要知𦂳要工夫却只在這上如無伐善無施勞是他
到處不遷怒不貳過也是他到處問就不遷不貳上
㸔也似有些淺深曰這如何淺深曰不遷怒是自然
如此不貳過是畧有過差驚覺了方㑹不復行曰這
不必如此㸔只㸔他不遷怒不貳過時心下如何(賀/)
(孫/)
又云㸔文字且須平帖㸔他意縁他意思本自平帖如
夜来説不遷怒不貳過且㸔不遷不貳是如何顔子
到這裏直是渾然更無些子渣滓不遷怒如鏡懸水
止不貳過如冰消凍釋如三月不違又是已前事到
這裏已自渾淪都是道理是甚次第問過容是指已
前底説否曰然問過是逐事上見得如何曰固是逐
事上見也不是今日有這一件不是此後更不做明
日又是那一件不是此後更不做只顔子地位髙纔
見一不善不為這一畨改時其餘是這一套須頓消
了當那時須頓進一畨他聞一知十觸處貫通他覺
得這一件過其餘若有一頭萬緒是這一畨一齊打
併掃斷了曰如此㸔不貳過方始見得是三月不違
以後事曰只這工夫原頭却在非禮勿視非禮勿聽
非禮勿言非禮勿動上面若是不遷怒時更無形迹
但初學如何須要教他不遷怒不貳過得這也便要
如此不得只是克己工夫孔子不以告其他門人却
獨以告顔子可見是難事不是顔子擔當不得這事
其他人也只逐處教理㑹道無古今且只将克己事
時時就身己檢察下梢也便㑹到不遷怒不貳過地
位是亦顔子而已須是子細體認他工夫是如何然
後㸔他氣象是如何方㸔他所到地位是如何如今
要𦂳只是箇分别是非一心之中便有是有非言語
便有是有非動作便有是有非以至扵應接賔朋㸔
文字都有是有非須着分别教無些子不分曉始得
心中思慮纔起便須是見得那箇是是那箇是非才
去動作行事也須便見得那箇是是那箇是非應接
朋友交逰也須便見得那箇是是那箇是非㸔文字
須便見得那箇是是那箇是非日用之間若此等類
須是分别教盡毫釐必計始得孔子曰三人行必有
我師焉擇其善者而從之其不善者而改之且如今
見人行事聽人言語便須着分别箇是非若是他做
不是説不是雖不可訟言之自家是非須先明諸心
始得若只管恁地鶻突不分别少間一齊都滚做不
好處去都不解知孟子亦説道我知言詖辭知其所
蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮這
不是分别得分明如何得胷次恁地暸然天下只是
箇分别是非若見得這箇分明任你千方百計胡説
亂道都着退聽縁這箇是道理端的着如此如一段
文字纔㸔也便要知是非若是七分是還他七分是
三分不是還他三分不是如公鄉里議論只是要酌
中這只是自家不曾見得道理分明這箇似是那箇
也似是且揑合做一片且恁地過若是自家見得是
非分明㸔他千度萬態都無遯形如天下分裂之時
東邉稱王西邉稱帝似若不復可一若有箇真主出
来一齊即見退聽不朝者来朝不服者歸服不貢者
入貢如太祖之興所謂劉李孟錢終皆受併天下混
一如今道理箇箇説一様各家自守以為是只是未
得見這公共道理是非前日曾説見道理不明如居
天下之廣居立天下之正位行天下之大道是大丈
夫若後車千乗傳食諸侯喚做大丈夫也得問是非
本吾心之固有而萬物萬事是非之理莫不各具所
以是非不明者只縁本心先蔽了曰固是若知得事
物上是非分明便是自家心下是非分明程先生所
以説纔明彼即曉此自家心下合有許多道理事物
上面各各也有許多道理無古今無先後所以説先
聖後聖其揆則一下又説道若合符節如何得恁地
只縁道理只是一箇道理一念之初千事萬事究竟
扵此若能先明諸心㸔事物如何来只應副将去如
尺度如權衡設在這裏㸔甚麽物事来長底短底小
底大底只稱量将去可使不差毫釐世上許多要説
道理各家理㑹得是非分明少間事迹雖不一一相
合扵道理却無差錯一齊都得如此豈不甚好這箇
便是真同只如今諸公都不識所謂真同各家只理
㑹得半截便道是了做事都不敢盡且只消做四五
分這邉也不説那邉的不是那邉也不説這邉不是
且得人情不相惡且得相和同這如何㑹好此乃所
以為不同只是要得各家道理分明也不是易須是
常常檢㸃事事物物要分别教十分分明是非之間
有些子鶻突也不得只管㑹恁地這道理自然分明
分别愈精則處事愈當故書曰惟精惟一允執厥中
堯舜禹數聖人出治天下是多多少少事到末後相
傳之要却只在這裏只是這箇精一直是難(賀孫/)
問前夜承教以不遷怒不貳過乃顔子極至處又在三
月不違仁之後據賀孫㸔若不貳是逐事不貳不是
體統説而三月不違乃是統説前後淺深殊有未曉
曰不須泥這般所在某那夜是偶然説如此實亦不
見得甚淺深只一箇是死後説一箇是在生時説讀
書且要理㑹要𦂳處如某舊時専揀切身要𦂳處理
㑹若偏旁有窒礙處只恁地且放下如㸔這一章
只認取不遷怒不貳過意思是如何自家合如何便
是㑹做工夫如射箭要中紅心他貼上面煞有許多
圏子善射者不須問他外面圏子是白底是黒底是
朱底只是一心直要中紅心始得不貳過不須㸔他
已前只㸔他不貳後氣象顔子固是扵念慮䖏少差
輙改而今學者未到顔子地位只須逐事上檢㸃過
也不論顯微如大雷雨也是雨些子雨也是雨無大
小都喚做過只是晴明時節青天白日更無些子雲
翳這是甚麽氣象(賀孫/)
問顔子能克己不貳過何為三月之外有違仁處曰孔
子言其有不善未嘗不知便須亦有不善時又問顔
子之過如何曰伊川復卦所言自好未到不勉而中
不思而得猶常用力便是心有未順處只但有纎毫
用意處便是顔子之過
敬之問顔子不遷怒不貳過莫只是静後能如此否曰
聖賢之意不如此如今卒然有箇可怒底事在眼前
不成説且教我去静盖顔子只是見得箇道理透故
怒扵甲時雖欲遷扵乙亦不可得而遷也見得道理
透則既知有過自不復然如人錯喫烏喙才覺了自
不復喫若專守虗静此乃釋老之繆學将来和怒也
無了此成甚道理聖賢當怒自怒但不遷耳見得道
理透自不遷不貳所以伊川謂顔子之學必先明諸
心知所徃然後力行以求至盖欲見得此道理透也
立之因問明道云能於怒時遽忘其怒而觀理之是
非又是怎生曰此是明道為學者理未甚明底説言
於怒時且權停閣這怒而觀理之是非少間自然見
得當怒不當怒盖怒氣易發難制如水之澎漲能權
停閣這怒則如水漸漸歸港若顔子分上不消恁地
説只見得理明自不遷不貳矣(時舉○賀/孫録别出)
敬之問不遷怒不貳過顔子多是静處做工夫曰不然
此正是交滚頭顔子此處無他只是㸔得道理分明
且如當怒而怒到不當怒處要遷自不得不是處便
見得自是不㑹貳敬之又問顔子深潛純粹所謂不
遷不貳特其應事之陳迹曰若如此説當這時節此
心須别有一處安頓着㸔公意只道是不應事接物
方存得此心不知聖人教人多是於動處説如云出
門如見大賔使民如承大祭又如告顔子克己復禮
為仁正是扵視聽言動處理㑹公意思只是要静将
心頓扵黒窣窣地説道只於此處做工夫這不成道
理此却是佛家之説佛家髙底也不如此此是一等
低下底如此這道理不是如此人固有初學未有執
守應事紛雜暫於静處少息也只是略如此然做箇
人事至便著應如何事至且説道待自家去静處當
怒即怒當喜即喜更無定時只當於此警省如何是
合理如何是不合理如何要将心頓放在閒處得事
父母便有事父母許多酬酢出外應接便有出外許
多酬酢(賀孫/)
問顔子不遷怒先生因語余先生宋傑云怒是箇難克
治底所謂怒逆徳也雖聖人之怒亦是箇不好底事
物盖是惡氣感得恁地某尋常怒多極長如公性寛
怒少亦是資質好處(燾/)
問今也則亡未聞好學覺語意上句重下句寛恐有引
進後人意否曰㸔文字且要将他正意平直㸔去只
要見得正道理貫通不須滯在這般所在這兩句意
只同與哀公言亦未有引進後學意要𦂳只在不遷
怒不貳過六字上㸔道理要得他如水相似只要他
平直滔滔流去若去㸔偏旁處如水流時這邉壅一
堆泥那邉壅一堆沙這水便不得條直流去㸔文字
且把著要𦂳處平直㸔教通徹十分純熟見得道理
如人一身從前面直望見背後從背直望見前面更
無些子遮蔽方好(賀孫/)
問集注怒不在血氣則不遷只是不為血氣所動否曰
固是因舉公㕔斷人而自家元不動又曰只是心平
(植集/注)
問不貳過乃是略有便止如韓退之説不二之扵言行
却粗了曰自是文義不如此又問不貳過却有過在
不遷怒已至聖人只此一事到曰纔云不遷則與聖
人之怒亦有些異曰如此則程先生引舜且借而言
曰然(可學/)
問伊川謂顔子地位若有不善所謂不善只是㣲有差
失曰如今學者且理㑹不遷不貳便大過不貳也難
(儒用/)
問不貳過集注云過扵前者不復於後則是言形見之
過伊川乃云如顔子地位豈有不善所謂不善只是
微有差失纔差失便能知之纔知之便更不萌作又
似言念慮之過不知當如何㸔先生曰不必問是念
慮之過與形見之過但過不可貳耳(時舉/)
陳後之問顔子不遷怒伊川説得太髙渾淪是箇無怒
了不貳過又却低曰喜怒哀樂發而皆中節天下之
達道那裏有無怒底聖人只聖人分上着不遷字不
得顔子不遷怒便尚在夹界處如曰不改其樂然曰
不貳過只是此過不㑹再生否曰只是不萌於再(淳/)
問黎兄疑張子謂慊扵己者不使萌於再云夫子只説
知之未嘗復行不是説其過再萌扵心廣疑張子之
言尤加精宻至程子説更不萌作則兼説行字矣曰
萌作亦只是萌動盖孔子且恁大體説至程子張子
又要人㑹得分曉故復如此説到精極處只管如此
分别便是他不㑹㸔枉了心力(廣○士毅録云程子/張子怕後人小㸔了)
(故復説到精極/處其實則一)
問顔子不遷怒不貳過曰㸔程先生顔子所好何學論
説得條理只依此學便可以終其身也立之因問先
生前此云不遷怒貳過是克己復禮底效驗今又以
為學即在此何也曰為學是摠説克己復禮又是所
學之目也又云天理人欲相為消長克得人欲乃能
復禮顔子之學只在這上理㑹仲弓從荘敬持養處
做去到透徹時也則一般時舉問曾子為學工夫比
之顔子如何曰曾子只是箇守大抵人若能守得定
不令走作必須透徹時舉云㸔来曾子所守極是至
約只如守一箇孝字便後来無徃而不通所謂推而
放諸四海而準與夫居處戰陣無不見得是這道理
曰孝者百行之源只為他包得闊故也(時舉/)
蔡元思問好學論似多頭項曰伊川文字都如此多頭
項不恁纒去其實只是一意如易傳包荒便用馮河
不遐遺便朋亡意只是如此他成四項起不恁纒説
此論須做一意纒㸔其本也真而静是説未發真便
是不雜無人偽静便是未感覺者約其情使合扵中
正其心飬其性方是大綱説學之道必先明諸心知
所徃然後力行以求至便是詳此意一本作知所養
恐徃字為是徃與行字相應(淳/)
問天地儲精如何是儲精曰儲謂儲蓄天地儲蓄得二
氣之精聚故能生出萬物(廣/)
問何謂儲精曰儲儲蓄精精氣精氣流過若生物時闌
定本是本體真是不雜人偽静是未發復問上既言
静下文又言未發何也曰叠這一句復問下文明諸
心知所養一本作知所徃孰是曰知所徃是應得力
行求至(節/)
氣散則不生惟能住便生消息是消住了息便生(因説/天地)
(儲精及此/○士毅)
得五行之秀者為人只説五行而不言隂陽者盖做這
人須是五行方做得成然隂陽便在五行中所以周
子云五行一隂陽也舍五行無别討隂陽處如甲乙
属木甲便是陽乙便是隂丙丁属火丙便是陽丁便
是隂不須更説隂陽而隂陽在其中矣或曰如言四
時而不言寒暑耳曰然(僴/)
其本也真而静其未發也五性具焉五性便是真未發
時便是静只是叠説(僴/)
問程子云情既熾而益蕩其性鑿矣性上如何説鑿曰
性固不可鑿但人不循此理任意妄作去傷了他耳
鑿與孟子所謂鑿一般故孟子只説養其性養謂順
之而不害(廣/)
問顔子之所學者盖人之有生五常之性渾然一心之
中未感物之時寂然不動而已而不能不感扵物扵
是喜怒哀樂七情出焉既發而易縱其性始鑿故顔
子之學見得此理分明必欲約其情以合扵中剛決
以克其私私欲既去天理自明故此心虛静隨感而
應或有所怒因彼之可怒而怒之而已無與焉怒才
過而此心又復寂然何遷移之有所謂過者只是微
有差失張子謂之慊於己只是畧有些子不足扵心
便自知之即隨手消除更不復萌作為學工夫如此
可謂真好學矣曰所謂學者只是學此而已伊川所
謂性其情大學所謂明明徳中庸所謂天命之謂性
皆是此理(南升/)
明諸心知所徃窮理之事也力行求至踐履之事也窮
理非是專要明在外之理如何而為孝弟如何而為
忠信推此類通之求處至當即窮理之事也(人傑/)
聖人無怒何待扵不遷聖人無過何待扵不貳所以不
遷不貳者猶有意存焉與願無伐善無施勞之意同
猶今人所謂願得不如此是固嘗如此而今且得其
不如此也此所謂守之非化之也(人傑/)
文振再説顔子好學一章因説程先生所作好學論曰
此是程子二十嵗時已做得這文好這箇説話便是
所以為學之本惟知所本然後可以為學若不去大
本上理㑹只恁地茫茫然却要去文字上求恐也未
得(時舉/)
伊川文字多有句相倚處如顔子好學論(可學/)
問顔子短命是氣使然劉質夫所録一段又别曰大綱
如此説(可學○按此條集/義在先進篇章)
問吕與叔引横渠説解遷怒事又以三月不違為氣不
能守恐是張子吕氏皆是以己之氣質論聖人之言
曰不須如此説如説這一段且只就這一段平㸔若
更生枝節又外面討一箇意思横㸔都是病人傑因
曰須是這裏過一畨既聞教誨可造平淡曰此説又
是剰了(人傑/)
伊川曰顔子之怒在物不在己故不遷有不善未嘗不
知知之未嘗復行不貳過也㳺氏曰不遷怒者怒適
其可而止無溢怒之氣也傳所謂怒扵室而色於市
者遷其怒之甚也不遷怒則發而中節矣喜怒哀樂
不能無也要之每發皆中節之為難耳不貳過者一
念少差而覺之早不復見之行事也盖惟聖人能寂
然不動故無過顔子能非禮勿動而已故或有不善
始萌于中而不及復行是其動在心而行不貳焉但
其間正心修身之説若以不貳過作正心不遷怒作
修身亦可恐不必如此右第三章凡八説今從伊川
㳺氏之説伊川外五説大率相類其説皆正故不盡
録然亦不出第一説之意横渠第一第二説皆曰怒
扵人者不使遷乎其身吕氏亦曰不使可怒之惡反
遷諸己而為人之所怒此説恐未安如此只是不貳
過之意聖人何以既曰不遷怒又曰不貳過若使惡
不遷諸己則只説得不貳過又横渠曰慊扵己者不
使萌扵再萌字説太深不如㳺氏作行不貳伊川作
未嘗復行乃正范氏曰不遷怒者性不移於怒也此
説不可曉若謂性不移於怒而後能不遷怒却穏與
伊川怒不在己之説同若謂不遷怒則性不移於怒
恐未當以移字訓遷字則説太深餘説亦寛謝氏曰
不患有過盖不害其為改其説又太淺顔子不應有
過而後改特知之未嘗復行爾又與横渠不萌之説
相反皆為未當楊氏不放心之説無甚差但相寛爾
其他皆解得何止不放心而已又説今也則亡一句
作無字説不知合訓無字合作死亡之亡若訓無字
則與下句重若作死亡之亡則與上句重未知孰是
尹氏用伊川説故不録先生曰㳺説不貳過乃韓退
之之意與伊川不同伊川意却與横渠同外書第五
卷有一段正如此可更思之須見㳺氏説病處横渠
遷怒之説固未然然與貳過殊不相似亡即無也或
當讀作無(幹/)
朱子語類卷三十