朱子語類
朱子語類
欽定四庫全書
朱子語類卷四十九
論語三十一
子張篇
執德不𢎞章
舜功問執德不𢎞曰言其不廣也纔狹隘則容受不得
不特是不能容人自家亦自不能容故纔有片善必
自矜見人之善必不喜人告之以過亦不受從狹隘
上生萬般病痛問子張以為焉能為有焉能為亡世
間莫更有不好人曰渠德亦自執道亦自信只是不
𢎞不篤不足倚靠耳通老云亦有人將此二句於道
德上說曰不然先儒說𢎞字多只說一偏(可學/)
執德須𢎞不可道已得此道理不信更有道理須是既
下工夫又下工夫已理㑹又理㑹若只理㑹得三二
分便謂只消恁地也得如此者非是無只是不𢎞故
子張云焉能為有焉能為亡𢎞便知道理儘有自家
心下儘有地歩寛闊著得在(㽦/)
執徳不𢎞𢎞是深潜玩味之意不𢎞是著不得明道云
所貴者資便儇皎厲兮去道逺而此説甚好(可學/)
亞夫問如何是執徳不𢎞底様子曰子貢若只執貧而
無謟富而無驕之德而不聞夫子樂與好禮之說子
路若只執不耻緼袍之徳而不聞夫子何足以臧之
說則其志皆未免止於此盖義理無窮心體有限(賀/孫)
信道篤如何得他信得篤須是你自去理㑹始得而今
人固有與他說他信不篤者須要你自信始得(僴/)
魏才仲問執德不𢎞信道不篤曰此須著下兩句此兩
句似若相反蓋𢎞是廣大之意若信道不篤則容受
太廣後随人走作反不能守正理信道篤而不𢎞則
是確信其一說而或至於不通故須著下兩句𢎞篤
猶言𢎞毅相似(璘/)
問執徳不𢎞信道不篤一章還合看得否曰各自是一
箇病世固有自執其小善者然不害其為信道之篤
亦有信道不篤然却有兼取衆善之意者自不相害
也(時舉/)
問焉能為有焉能為亡曰有此人亦不當(去/聲)得是有無
此人亦不當得是無言皆不足為輕重(淳/)
子夏之門人問交於子張章
汎交而不擇取禍之道故子張之言汎交亦未嘗不擇
盖初無拒人之心但其間自有親踈厚薄爾和靖非
以子張為不擇也(鎬/)
雖小道必有可觀章
小道不是異端小道亦是道理只是小如農圃醫卜百
工之類却有道理在只一向上面求道理便不通了
若異端則是邪道雖至近亦行不得(淳/)
小道易行易見效漢文尚黄老本朝李文靖便是以釋
氏之學致治孔孟之道規模大若有理會得者其致
治又當如何(廣/)
日知其所亡章
知其所亡無忘所能檢校之意(方/)
問日知其所亡月無忘其所能曰知其所亡便是一日
之間知得所未知月無忘其所能便是長逺後也記
得在這裏而今學者今日知得過幾日又忘了若不
真在此做工夫如何會到一月後記得(謙之/)
周問月無忘其所能還是温故否曰此章與温故知新
意却不同温故知新是温故之中而得新底道理此
却是因新知而帶得温故(雉/)
問月無忘其所能積累多則如何温習曰也須漸漸温
習如得一善則拳拳服膺而弗失之矣子路有聞未
之能行惟恐有聞若是如此則子路只做得一件事
顔子只着得一件事節問既恁地却如何曰且思量
(節/)
子夏學煞髙自曾子外說他看他答問處如博學而篤
志切問而近思如日知其所亡月無忘其所能等處
可見(泳/)
博學而篤志章
問博學而篤志切問而近思仁在其中矣曰此全未是
說仁處方是尋討箇求仁門路當從此去漸見效在
其中謂有此理耳問明道言學者須先識仁識得仁
以敬養不須防檢曰未要看此不如且就博學篤志
切問近思做去(㝢/)
問博學而篤志切問而近思何以言仁在其中曰此四
事只是為學工夫未是為仁必如夫子所以語顔冉
者乃正言為仁耳然人能博學而篤志切問而近思
則心不放逸天理可存故曰仁在其中(必大○節録/云心存理得)
元昭問博學而篤志切問而近思何以言仁在其中曰
只是為學工夫反求之已必如克己復禮乃正言為
仁論語言在其中只是言其可至耳明道云學要鞭
辟近裏(可學/)
楊至之問博學篤志章曰明道常説學只要鞭辟近裏
著已而己若能如此便是心在已是有七八分仁了
(南升/)
問博學而篤志切問而近思如何謂之仁曰非是便為
仁大抵聖人說在其中矣之辭如禄在其中直在其
中意言行寡尤悔非所以干禄而禄在其中父子相
為隠非所以為直而直在其中博學而篤志切問而
近思雖非所以為仁然學者用力於此仁亦在其中
矣(去偽/)
問如何切問近思則仁便在其中曰這有四事博學篤
志切問近思四者俱至本止是講學未是如克己復
禮然求仁而仁已在其中凡論語言在其中皆是反
說如耕也則餒在其中耕非能餒也然有旱乾水溢
則餒在其中學也禄在其中學非干禄也然學則禄
在其中父為子隠子為父隠本非直也而直已在其
中若此類皆是反說(驤/)
問明道謂學者須當思而得之了此便是徹上徹下底
道理莫便是先生所謂從事於此則心不外馳而所
存自熟之意曰然於是四者中見得箇仁底道理便
是徹上徹下道也
問博學而篤志切問而近思仁在其中矣了此便是徹
上徹下道理此是深說也恁地淺說也恁地否先生
首肯曰是徹上徹下只是這箇道理深説淺説都恁
地(淳/)
蜚卿問伊川謂近思只是以類推去曰程子說得推字
極好問比類莫是比這一箇意思推去否曰固是如
為子則當止於孝為臣當止於忠自此節節推去然
只一愛字雖出於孝畢竟千頭萬緒皆當推去須得
(驤/)
有問伊川曰如何是近思曰以類而推今人不曾以類而
推蓋謂不曾先理㑹得一件却又要理㑹一件若理㑹
得一件逐件件推將去相次亦不難須是劈初頭要
理㑹教分曉透徹且如煑物事合下便用慢火養便
似煑肉却煑得頑了越不能得軟政如義理只理㑹
得三二分便道只恁地得了却不知前面撞頭搕腦
人心裏若是思索得到時遇事自不難須是將心來
一如鏖戰一番見行陳便自然向前得去如何不教
心經履這辛苦若是經一番便自知得許多路道方
透徹(㽦/)
楊問程子曰近思以類而推何謂類推曰此語道得好
不要跳越望逺亦不是縱横陡頓只是就這裏近傍
那曉得處挨將去如這一件事理會得透了又因這
件事推去做那一件事知得亦是恁地如識得這燈
有許多光便因這燈推將去識得那燭亦恁地光如
升階升第一級了便因這一級進到第二級又因第
三級進到四級只管恁地挨將去只管見易不見其
難前面逺處只管㑹近若第一級便要跳到第三級
舉歩濶了便費力只管見難只管見逺如要去建寧
須從第一舖便去到桞營江桞營江便去到魚峬驛
只管恁地去這處進得一程那處又減得一程如此
雖長安亦可到矣不然只要一日便到如何得如讀
書讀第一段了便到第二段第二段了便到第三段
只管挨將去次第都能理會得若開卷便要躐一過
如何得直卿問是理㑹得孝便推去理㑹得弟否曰
只是傍易曉底挨將去如理㑹得親親便推類去仁
民仁民是親親之類理㑹得仁民便推類去愛物愛
物是仁民之類如刑于寡妻便推類去至于兄弟至
于兄弟便推類去御于家邦如脩身便推去齊家齊
家便推去治國只是一歩了又一歩學記謂善問者
如攻堅木先其易者後其節目此說甚好且如中央
一塊堅硬四邊軟不先就四邊攻其軟便要取中央
攻那硬處(㝢録云其中堅硬被/那軟處枰在這裏)如何攻得枉費了氣
力那堅硬底又只在須是先就四邊旋旋抉了軟處
中央硬底自走不得兵書所謂攻瑕則堅者瑕攻堅
則瑕者堅亦是此意(㝢録云不㑹問底人先去節目/處理㑹枉費了工夫這箇堅又)
(只/在)問博學與近思亦不相妨否曰博學是都要理㑹
過近思是注心著力處博學是箇大規模近思是漸
進工夫如明明徳於天下是大規模其中格物致知
誠意正心脩身齊家等便是次序(㝢録云格物正心/脩身齊家等循次)
(序都著學豈可道是理㑹得一件其他皆不去理會/然亦須理會一件了又去理會一件博學亦豈是一)
(旦硬要都/學得了)如博學亦豈一日便都學得了亦是漸漸
學去問篤志未說到行處否曰篤志只是至誠懇切
以求之不是理㑹不得又掉了若只管汎汎地外面
去博學更無懇切之志反看這裏便成放不知求底
心便成頑麻不仁底死漢了那得仁惟篤志又切問
近思便有歸宿處這心便不汎濫走作只在這坎窠
裏不放了仁便在其中横渠云讀書以維持此心一
時放下則一時徳性有懈(淳○㝢録冋/○道夫録畧)
問以類而推是如何曰只是就近推將去曰如何是就
近推去曰且如十五志學至四十不惑學者尚可以
意㑹若自知命以上則雖苦思力索終摸索不著縱
然說得亦只是臆度除是自近而推漸漸看將去則
自然見得矣(廣/)
百工居肆章
問集注所引二說云二說相須其義始備曰前說盖謂
居肆方能做得事成不居肆則做事不成君子學便
可以致其道不學則不能致其道然而居肆亦有不
能成其事如閒坐打閧過日底學亦有不能致其道
如學小道與夫中道而廢之類故後說云居肆必須
務成其事學必須務致其道是皆各說得一邊故必
相須而其義始備也(燾/)
問百工居肆二說合如何看曰君子不學固不足以致
道然亦有學而不知道者多矣此二説要合為一又
不欲揜先軰之名故姑載尹氏之本文(雉/)
大德不踰閑章
大德不踰閑小德出入可也大節是當小節無不可者
若大節未是小節何縁都是(謨/)
小德出入可也此自是可與權之事謂之出入則似有
不得己之意非德盛者不能如嫂溺不援是豺狼也
嫂溺是所當援也更著可也字不得所以吳氏謂此
章有弊(道夫/)
問大徳小徳曰大徳小德猶言大節小節大節既定小
節有差亦所不免然吳氏謂此章不能無弊學者正
不可以此自恕一以小差為無害則於大節必將有
枉尋而直尺者矣(謨/)
問伊川謂小徳如援溺之事更推廣之吴氏謂此章不
能無弊如何曰恁地推廣援溺事却是大處嫂溺不
援是豺狼這處是當做更有甚麽出入随他們說如
湯武征伐三分天下有其二都將做可以出入恁地
却是大處非聖人不能為豈得謂之小德乃是道之
權也子夏之意只為大節既是了小小處雖未盡善
亦不妨然小處放過只是力做不徹不當道是可也
(㝢/)
大德不踰閑小德出入可也如横渠之説時中却是一
串説如小德出入亦把做好了若是時中却是合當
如此如何却只云可也只是且恁地也得之意且如
嫂溺援之以手亦是合當如此却説道可也不得大
抵子夏之説自有病只是他力量有行不及處然既
是有力不及處不免有些小事放過者已是不是豈
可謂之可也却是垂訓於人教人如此則甚不可耳
盖子夏為人不及其質亦弱夫子亦毎捉他如汝為
君子儒無為小人儒無欲速無見小利之類子夏亦
自知之故每亦要做仔細工夫只這仔細便是他病
處徐彦章以子夏為狷介只是把論交處説子夏豈
是狷介只是弱耳(㽦/)
子夏之門人小子章
孔門除曾子外只有子夏守得規矩定故教門人皆先
洒掃應對進退所以孟子説孟施舎似曾子北宫黝
似子夏(文蔚/)
君子之道孰以末為先而可傳孰以本為後而倦教盖
學者之質不同如草木之區别耳(徳明/)
問子夏門人灑掃應對進退一段曰人只是將上達意
思壓在頭上故不明子夏之意但云君子之道孰為
當先而可傳孰為可後而倦不傳譬諸草木區以别
矣只是分别其小大耳小子之學但當如此非無本
末之辨(祖道/)
古人初學只是教他洒掃應對進退而已未便説到天
理處子夏之教門人專以此子游便要插一本在裏
面民可使由之不可使知之只是要他行矣而著習
矣而察自理會得須是匡之直之輔之翼之使自得
之然後從而振德之今教小兒若不匡不直不輔不
翼便要振德只是撮那尖利底教人非教人之法(淳/)
問有始有卒乃竭兩端之教否曰此不是說聖人教人
事乃是聖人分上事惟聖人道頭便知尾下學便上
達若教學者則須循其序也(必大/)
子夏門人小子一章明道説是(集注第/一條)區是分限自然
有大小自有分限也不必言人去畦分之(方○/集注)
問子夏之門人小子洒掃應對進退章曰某少時都㸔
不出將謂無本末無大小雖如此㸔又自疑文義不
是如此後來在同安作簿時因睡不著忽然思得乃
知却是有本末小大然不得明道説君子教人有序
四五句也無縁㸔得出聖人有始有卒者不是自始
做到終乃是合下便始終皆備洒掃應對精義入神
便都在這裏了若學者便須從始做去方得聖人則
不待如此做也(時舉/)
問洒掃應對章程子四條曰此最難㸔少年只管不理
㑹得理無大小是如何此句與上條教人有序都相
反了多問之前輩亦只似謝氏説得髙妙更無捉摸
處因在同安時一日差入山中檢視夜間忽思量得
不如此其曰理無小大無乎不在本末精粗皆要從
頭做去不可揀擇此所以為教人有序也非是謂洒
掃應對便是精義入神更不用做其他事也(雉/)
亞夫問伊川云洒掃應對便是形而上者理無大小故
也故君子只在謹獨又曰聖人之道更無精粗從洒
掃應對與精義入神貫通只一理雖洒掃應對只㸔
所以然如何曰某向來費無限思量理會此段不得
如伊川門人都説差了且是不敢把他底做不是只
管就他底解説解來解去只見與子夏之説相反常
以為疑子夏正説有本有末如何諸公都説成末即
是本後在同安出徃外邑定驗公事路上只管思量
方思量得透當時説與同官某人某人亦正思量此
話起頗同所疑今㸔伊川許多説話時復又説錯了
所謂洒掃應對與精義入神貫通只一理雖洒掃應
對只㸔所以然如何此言洒掃應對與精義入神是
一様道理洒掃應對必有所以然精義入神亦必有
所以然其曰通貫只一理言二者之理只一般非謂
洒掃應對便是精義入神固是精義入神有形而上
之理即洒掃應對亦有形而上之理亞夫問集注云
始終本末一以貫之惟聖人為然此解得已分明但
聖人事是甚麽様子曰如云下學而上達當其下學
時便上達天理是也(賀孫/)
齊卿問程子(云云/)故君子只在謹獨何也曰事有小大
理却無小大合當理會處便用與他理會故君子只
在謹獨不問大事小事精粗巨細盡用照管盡用理
㑹不可說箇是粗底事不理會只理會那精底既是
合用做底事便用做去又不可説洒掃應對便是精
義入神洒掃應對只是粗底精義入神自是精底然
道理都一般須是從粗底小底理會起方漸而至於
精者大者所以明道曰君子教人有序先傳以近者
小者而後教以大者逺者非先傳以近小而後不教
以逺大也或云洒掃應對非道之全體只是道中之
一節曰合起來便是道之全體非大底是全體小底
不是全體也問伊川言凡物有本末不可分作兩段
曰須是就事上理㑹道理非事何以識理洒掃應對
末也精義入神本也不可說這箇是末不足理會只
理會那本這便不得又不可説這末便是本但學其
末則本便在此也(僴/)
洒掃應對精義入神事有大小而理無大小(池録作精/粗下同)
事有大小故其教有等而不可躐理無大小故隨所
處而皆不可不盡(池録作故唯其所在/而皆不可不用其極)謝氏所謂不
著此心如何做得者失之矣(道夫/)
問程子曰洒掃應對便是形而上者理無大小故君子
只在謹獨此只在獨處少有不謹則形而上下便相
間斷否曰亦是盖不能謹獨只管理會大處小小底
事但照管不到理無小大大處小處都是理小處不
到理便不周匝(淳/)
問洒掃應對即是精義入神之理此句如何曰皆是此
理其為上下大小不同而其理則一也問莫只是盡
此心而推之自小以至大否曰謝顯道却説要著心
此自是説理之大小不同未可以心言也洒掃應對
是此理而其精義入神亦是此理洒掃應對是小學
事精義入神是大學事精究其義以入神正大學用
功以至于極致處也若子夏之門人止當為洒掃應
對而已以上又未暇也因問洒掃應對是其然必有
所以然者如何曰所以然者亦只是理也惟窮理則
自知其皆一致此理惟延平之説(在或問/格物中)與伊川差
合雖不顕言其窮理而皆體此意(後先生一番説伊/川是其然為伊川)
(只舉得一邊在此是其然洒掃應對與精義入神皆/是是其然必有所以然洒掃應對與精義入神皆有)
(所以然之/理○㝢)
問洒掃應對是其然必有所以然所以然者是如何曰
若無誠意如何洒掃應對(節/)
是其然必有所以然治心修身是本洒掃應對是末皆
其然之事也至於所以然則理也理無精粗本末皆
是一貫(升卿/)
義剛呈問目云子游知有本而欲棄其末子夏則以本
末有先後之序程子則合本末以為一而言之詳味
先生之説則所謂洒掃應對固便是精義入神事只
知於洒掃應對上做工夫而不復深究精義入神底
事則亦不能通貫而至於渾融也惟是下學之既至
而上達益加審焉則本末透徹而無遺矣曰這是説
洒掃應對也是這道理若要精義入神須是從這裏
理會將去如公說則似理會了洒掃應對了又須是
去理會精義入神却不得程子説又便是子夏之説
(義剛/)
先傳後倦明道説最好伊川與上蔡說須先理會得子
夏意方㸔得(閎祖○/集義)
伯豐問程子曰洒掃應對與佛家黙然處合何也曰黙
然處只是都無作用非是取其説但借彼明此洒掃
應對即無聲無臭之理也(㽦/)
問洒掃應對與盡性至命是一綂底事無有本末精粗
在理固無本末精粗而事須有本末精粗否曰是(淳/)
一日夜坐聞子規聲先生曰舊為同安簿時下鄉宿僧
寺中衾薄不能寐是時正思量子夏之門人小子章
聞子規聲甚切(文蔚録云思量此章理㑹不得横解/䜿解更解不行又被杜鵑叫不住聲)
今纔聞子規啼便記得是時(當時亦不能問泳續檢/尋集注此章乃是程子)
(諸説多是明精粗本末分雖殊而理則一似若無本/末無小大獨明道説君子教人有序等句分曉乃是)
(有本末小大在學者則須由下學乃能上達惟聖人/合下始終皆備耳此是一大綂㑹當時必大有所省)
(所恨愚闇不足以/發師誨耳○胡泳)
仕而優則學章
問仕而優則學曰某嘗見一親戚説得好謂子夏此語
盖為仕而不問學者設爾優當作暇字解(去偽/)
問仕而優則學曰此為世族子弟而設有少年而仕者
元不曾大故學故職事之暇可以學(時舉錄云到職/事了辦後也著)
(去/學)學而優則仕無可説者(謙之/)
問仕而優則學曰有一鄉人作縣尉請教於太守沈公
云某欲修學先讀何書沈答云公且去做了縣尉歸
家去欵欵讀書此説亂道居官豈無閒暇時可讀書
且如轎中亦可㸔册子但不可以讀書而廢居官之
事耳(雉/)
孟荘子之孝章
孟荘子之孝其他可能言其他只尋常是難能也這箇
則不可及蓋荘子父獻子自賢渠却能用父之人守
父之政而不變夫子所以稱之(端蒙/)
問孟荘子之孝當然事何以為難能曰為是人多不能
所以為難然若用人立政未是又不可以不改(銖/)
問孟荘子何以謂之難能曰這箇便是難能處人固有
用父之臣者然稍拂他私意便自容不得亦有行父
之政者於私欲稍有不便處自行不得古今似此者
甚多如唐太宗為髙宗擇許多人如長孫無忌褚遂
良之徒髙宗因立武昭儀事便不能用又季文子相
三君無衣帛之妾無食粟之馬到季武子便不如此
便是不能行父之政以此知孟荘子豈不為難能和
之因問唐太宗當初若立魏王泰時如何魏王泰當
時也自英武曰他當初却有心傾太子承乾只此心
便不好然亦未知果是賢與不賢且㸔隋煬帝劈初
如何下梢又如何問為天下得人謂之仁又有嫡長
之説此事不知如何處曰所謂可與立未可與權此
事最要權輕重若是聖賢便處得須是見他嫡長真
是不賢庶真賢方得大賢以上方了得此事如太王
立王季之事是也如他人見不到不如且守嫡長之
説如晋獻公溺於驪姬要去申生漢髙祖溺於戚姬
要立趙王如意豈是真見得他賢否(倪録云倪曰若/嫡長不賢便只)
(得付之命/先生曰是)先生又云兩漢而下多有英武之資為用
事者所忌如清河王是也(時舉○/倪同)
衛公孫朝問於子貢章
或問文武之道未墜於地是掃地否曰未墜地非掃地
掃地則無餘矣此只是説未墜落於地而猶在人且
賢者則能記其道之大者不賢者則能記其道之小
者皆有文武之道夫子皆師之也(大雅/)
賢者識其大者不賢者識其小者大者如周禮所載皆
禮之大綱領是也小者如國語所載則只是零碎條
目是也(燾/)
叔孫武叔語大夫章
子貢賢於仲尼聖人固自難知如子貢在當時想是大
段明辨果斷通曉事務歆動得人孔子自言達不如
賜勇不如由(賀孫/)
或問夫子之墻数仭不得其門而入夫子之道髙逺故
不得其門而入也曰不然顔子得入故能仰之彌髙
鑚之彌堅至于在前在後如有所立卓爾曾子得入
故能言夫子之道忠恕子貢得入故能言性與天道
不可得聞文章可得而聞他人自不能入耳非髙逺
也七十子之徒幾人入得譬如與兩人説話一人理
會得一人理會不得會得者便是入得會不得者便
是入不得且孔子之教衆人與教顔子何異顔子自
入得衆人自入不得多少分明(大雅/)
陳子禽謂子貢章
立之斯立如五畆之宅樹之以桑之類盖此有以立之
便自立得住也動之斯和如又從而振德之振德有
鼓舞之意(㝢録云使之歡喜踴躍/遷義逺罪而不自知)如舜之從欲以治
惟動丕應徯志便是動而和處問伊川云夫子之言
性與天道不可得而聞是就聖人聰明上説立斯立
綏斯來是就德性上說如何曰聰眀是言聖人見處
髙常人所不能測識德性是言其精粹純一本領深
厚其間自如此(道夫○㝢録云言性與天道是所見/直恁地髙人自描摸他不盡見得是)
(聰明言德性是就本原處說根基深厚/德盛仁熟便能如此便是所過者化)
朱子語類卷四十九