項氏家說

欽定四庫全書

　項氏家説卷五

　　　　　　　　　　　　宋　項安世　撰

　　說經篇五

　　　九穀

黍稷豆麻麥五穀也加稻粱苽小豆九穀也無麻并二

豆六穀也此出炙轂子按舊說則黍稷稻粱三豆二麥

為九穀肺為麻肝為麥心為黍腎為菽脾為粟此出酉

陽雜俎按舊說則夏食菽冬食黍與此相反春麥秋麻

中央粟則同

　　　粟名

粱黍稷皆粟類也穀之名五而粟之類居其三故凡穀

之實古今皆以粟呼之禾者穀穗之總名古唯粟穗得

專稱禾亦此意也按本草稷正粟也此說為是若黍則

有二種正黍似粟而大以五月熟與禮記月令及漢舊

儀合今荆人專謂之黍又謂之黍穄者是也又一種尤

髙大稈之狀至如蘆實之狀至如薏苡荆人謂之討黍

又謂之蘆穄此則本草所謂黍似蘆者然以秋熟非正

黍也稷即穄字黍本稷之大者故二黍皆兼稱穄猶麰

麥皆稱麥菽荅皆稱菽也粱似稷而肥美猶稻之有秈

也大率三種之中黍冣大故以黍冠稷粱最美故以粱

配稻又按曲禮稷曰明粢即所謂粢食不鑿昭其儉也

黍曰薌合則稍美矣粱曰薌萁則併其秆美之三者之

髙下於此可見然古稷最先出故為五穀之長貴其本

也是以月令登麥登黍登稻皆著本名獨于稷謂之登

穀猶今南方稱穀惟禾稱米惟稻專之他穀皆不預也

　　　九賦成功

鄭氏謂九功為九職之民所貢若今之口稅九賦為計

口所出若今之丁錢安世竊謂大宰之九賦司會之九

功司書之九正閭師之八貢皆九職之賦一事而異名

爾無所謂丁錢者也雖邦國之九貢亦止於其國中就

王所食之地斂其民職之賦轉買用物以充常貢未有

外其職而税其身者也無職而税者惰民之罰也豈得

人人而施之况有職之民亦自有無稅者故閭師所督

凡民獨無臣妾之貢見蔬茹之不稅也臣妾不稅而税

良民可乎特九功兼備衆民九賦止據地為等差二者

不能相備故司㑹以九功為民職之財以九賦為田野

之財二者交相經緯其法始全爾今按載師所任即九

賦也閭師所督即九功也且旣謂之田野之財則非以

口賦明矣召公諄諄然以訓武王者母亦珍禽竒獸非

服食器用之宜而自以異物為寳則玩好之心一萌其

弊烏可勝言哉此九貢之目自祀貢嬪貢以至於斿貢

物貢蓋無不適於用者後世人主汲汲於方物之貢至

於鵁鶄名鷹亦遣使以求之何謂

　　　正月正嵗

正月正嵗之辨魏明帝景初元年以建丑之月為正以

三月為孟夏四月其春夏秋冬孟仲季月雖與正嵗不

同至於郊祀迎氣礿祠蒸嘗巡狩嵬田分至啟閉班宣

時令中氣早晩敬授民事皆以正嵗斗建為厯數之序

安世按此所稱正月正嵗蓋用周禮鄭氏說謂正月為

周正正嵗為夏正也其四時孟仲季月與正嵗不同蓋

用春秋說以夏時冠周月也然此二說皆不可用也周

官正月自是夏正正嵗郤是建子蓋周王所改以受朝

賀故謂之正嵗四時十二月實未嘗改亦不可改也春

秋所書自是孔子特筆以正時王之誤明子丑二正不

可復行也今魏氏乃取孔子之所非者用之不亦悖乎

　　　牧監參伍殷輔

劉彝中義曰牧謂一州之事總七卒者監謂天子大夫

為三監于其國者參謂卒正總三連之國者伍謂屬長

總五國之治者殷謂衆國君輔謂列國之上卿輔其治

者安世按此皆約禮記王制為說(劉彞祠部安定胡先/生之髙第弟子也其)

(所學有𫝊授而尤講于治道所著周禮五官/中義多所發明故摘其異于鄭氏者記之)

　　　天官其屬六十

劉彝中義曰小宰曰天官其屬六十皆王者所用以自

治也按自財用飲食衣服次舍嬪婦屨追夏采皆自治

之具謂之治典其旨深哉

　　　六職

小宰之六職即大宰之六典也六典之所施曰邦國曰

官府曰萬民六職之所施止曰邦國曰萬民皆去官府

而别以一事代之然則官府之所主即此事乎葢嘗攷

之治職以節財用為主能節財用則制度立嗜慾清而

後格君之業愛民之政可得而施矣此出治之大本也

是以冢宰掌之教職以懐賓客為主修文敎以懐諸侯則

兵革不試而禍亂不作然後民生殷富而禮俗可興此

立教之本也是以司徒掌之禮主於事鬼神則和邦國

諧萬民者皆對越之誠意而無貎隆情薄之弊矣政主

於聚百物則邦國萬民服之正之之外不求快焉而無

財殫力屈之禍矣刑主于除盗賊則禦宼而不為宼無

好刑之心也事主於生百物則化材而不傷財無興作

之意也漢之武帝窮兵峻刑役繁事廣則政刑事之三

職皆廢雖興禮樂玉帛鐘鼓而已豈有直清諧遜之實

可以交神明雖立學校備弟子員而已豈有偃武息民

之意可以懷逺人當是時也公孫𢎞實居冢宰之任專

持人主病不廣大人臣病不節儉之說以逢長之治本

旣亡六職盡廢然後知周公之典不可違也𢎞世為大

臣多見先秦書此說必有所本禮記王制則漢之經生

止據孟子所聞為說孟子固自謂不得周之典籍則其

所聞止是太史公所引之下一節上不過百里下三十

里之類而已卻無太史公上一莭之說也劉彝周禮中

義曰孟子謂齊魯之封止於百里然魯頌者仲尼所編

乃與此經符合孟子當衰亂之時不見其書之詳也

　　　傅别書契質劑

小宰之八成曰聽稱責以傅别聽取予以書契聽賣買

以質劑鄭注云傅别者大書一札中字别之書契者出

予受入之凡要簿書之最目獄訟之要辭皆曰契質劑

者兩書一札同而别之長曰質短曰劑安世按質人之

職曰凡賣儥者質劑焉大市以質小市以劑此質劑長

短之驗明矣又曰掌稽市之書契鄭注云書契者取予

市物之劵兩書一札而刻其側則契書之制又與質劑

同矣遂人曰凡治野以下劑致甿旅師曰以質劑致民

平頒其興積鄭注云案其入稅者貸之則質劑乃為民

間入稅之符驗也朝士凡有責者有判書以治則聽鄭

注云故書判字為辨辨讀為别此蓋小宰之所謂别也

又曰凡屬責者以其地傅而聽其辭鄭注云以其地之

人相比近者為證此蓋小宰之所謂傅也如此則傅者

其人别者其書也大抵三者之制必皆相類兩劵同書

各執其一而大書其側中分之以為驗此劵之通法也

事不同故名異耳鄭氏謂傅别質劑皆今劵書特事異

異名其說是矣而一以為大書一札而中别其字一以

為兩書一札同而别之二説自舛易故學者惑焉

　　　八職

宰夫八職一曰正掌官法以治要法即治象之法教象

之法政象之法形象之法六官之長各掌一官之法以

治其大要也正即六官之長如大宰大司徒是也貳與

正同職故不言貳也二曰師掌官成以治凡成即以參

互攷日成以月要攷月成以嵗㑹攷嵗成皆治事之文

書也六官之中各掌其羣吏之成以治其凡最也凡與

要相近而不同要者總歸於一凡者分總衆條如凡祭

祀凡賓客凡喪紀凡軍旅每事各有一凡也師即六官

之中如宰夫鄉師肆師士師是也三曰司掌官灋以治

目此項官法乃一司之專法如膳府之膳法醫府之醫

法酒府之酒法司其事各掌其本司之法以治其事目

也目者一事一件之名如綱之目也四曰旅掌官常以

治數常者官府之故常如今之祖例每官之中各有衆

士掌檢舉祖例以㸃校諸司行遣文書之數或有漏落

或有増添與故事不合則詰問而鉤攷之此旅下士之

職也正師司旅四職先儒訓詁未明故詳釋之府史胥

徒四職自明不假重說

　　　疾醫

疾醫三訣以五氣五聲五色眡其死生此今醫家之望

與聞也兩之以九竅之變此今之問證也參之以九藏

之動此今之切脈也但古以為三今以為四耳

　　　鹽人

劉彝中義曰有刮於地而得者苦鹽也與𤣥酒明水同

意有風其水而成者飴鹽也産於中土其味甘有熬其

波而出者散鹽也又有汲於井而為者有積于鹵而結

者煮鹽謂鹽之陳者其色黑或化而為水用火煉治則

潔白如初

　　　掌舍

劉彝中義曰梐枑以衛車宫車宫以衛壇壝壇壝以衛

天子之㑹同為帷宫於其所以待王之休息蓋四者合

而為一宮也

　　　掌次

劉彝中義曰案牀也以為王位安世按此牀則今之御

榻也

　　　内小臣

劉彝中義曰内小臣奄上士四人王后之尊亞王一等

而傳其命者止於四人六宮六寢之奄士寺人内豎共

不過二十人三代禮樂惟周為備而其定制乃如此

　　　六書

古製字之初民俗尚朴有形者用其形則謂之象形日

月之類是已無形者象其事則謂之指事上下之類是

已其後事物之衆不能盡象其形也則取其形之類者

配聲而呼之謂之諧聲如江河皆水之形而以工可為

聲也不能盡象其事也則取其事之類者配聲而呼之

謂之轉注(言同出一事/轉生異名焉)如耄耋皆老者之事而以毛至

為聲也又其後也合數字而為一字則謂之㑹意如止

戈為武人言為信之類是也借一字而為數字則謂之

假借如使令人之令為政令長短之長為長幼是也凡

制字之法盡於此矣後之作不可以有加矣後世俗書

多用諧聲轉注之法以増廣文字凡字之偏傍古所不

用者一皆增之如云之増雨為雲原之増水為源夫容

增草為芙蓉番昜增邑為鄱陽則凡天下之物皆以諧

聲之法寫之矣奉共皆增手為捧拱昏因皆增女為婚

姻告戒之為誥誡次且之為趑趄則凡天下之事皆以

轉注之法寫之矣故古人通用之字假借之法一切盡

廢而字書充牣至不可勝載矣

予嘗謂俗人書字專用諧聲轉注王介甫說字專用㑹

意其精粗雖異皆墮於一偏也六書雖六其實三也象

形指事皆以形為之諧聲轉注皆以聲為之㑹意假借

皆以意為之天下之理盡於形聲意而已三者又出於

二形之中象形屬形指事屬意聲之中諧聲屬形轉注

屬意意之中㑹意屬形假借屬意凡有者皆形也凡無

者皆意也然非聲則形與意皆無自而達則二者又同

寓於一矣有聲然後有字字則聲之形聲則字之意一

亦何嘗不二哉

　　　祈珥

劉彝中義曰肆師之祈珥小子之珥於社稷祈於五祀

羊人之祈珥共其羊牲犬人之㡬珥用駹珥字皆當為

弭之誤祈謂求福弭謂止災

　　　變几仍几

劉彝中義曰司几筵曰吉事變几謂吉祭王在室則設

几於胙席從王所在變而旋設之也凶事仍几謂不知

其神祗所在凡其位處皆各設几如顧命之四仍安世

按鄭氏謂變者每事各設仍者朝夕同用一几與此正

相反

　　　大合樂

劉彝中義曰大合樂之本諸儒未有達者夫陰陽日月

之精氣也日月㑹扵上則陰陽合於下以十有二合為

十有二管自陰生至於冬至凡六管之長短皆陽氣入

地之深淺而始與陰合陰合扵陽上進而葭灰飛動者

皆其月之中氣也自陽生至於夏至凡六管之長短皆

陰氣入地之淺深而始與陽合陽合於陰上進而葭灰

飛動者皆其月之中氣也所取者天地之中聲所候者

陰陽之和氣而人又以天地之靈氣備其樂德於中五

常富於内則五聲和於外乃以五聲正其八音乃調八

音以興六舞假先王道德之音容薦人主中和之至德

故能致鬼神示和邦國諧萬民安賓客説逺人作動物

也

　　　六樂

劉彝中義曰凡樂以律為宮則以呂為升歌之宮以吕

為宫則以律為升歌之宮陰陽之氣合則宮商之聲和

也黄帝之雲門以黄鍾為宮髙陽髙辛同之至堯咸池

始以大蔟為宮舜大㲈以姑洗為宮禹大夏以蕤賓為

宫商大濩以夷則為宮周大武以夾鍾為宮

　　　六變八變九變

劉彝中義曰六變八變九變皆合先代之樂圜鍾為宮

周樂也以仲呂為商函鍾為角南吕為徵應鍾為羽而

升歌以無射為宫焉黄鍾為角大蔟為徵姑洗為羽商

樂也以夷則為宫無射為商而升歌則以仲呂為宮焉

雲門黃帝之舞也此合三代之樂以祀天也函鍾為宫

者夏樂也升歌則以蕤賓為宫大蔟為角者周樂也無

射宫之角聲也南吕為羽者黃帝樂也大吕宫之羽聲

也升歌則以黄鍾為宮咸池堯之舞也此合四代之樂

以祭地也黄鍾為宫者黄帝之樂大吕為角者舜之樂

大蔟為徵者商之樂應鍾為羽者周之樂九徳九韶者

舜之歌舞此合四代之樂以享宗廟也六代之樂未有

不旋相為宫而成聲者先儒妄謂祭尚柔無商聲以惑

後世景佑樂有四清宫以旋相之管無射為宮黄鍾為

商臣大君小為逆故折半黄鍾之管以為清宫

　　　環拜以鐘鼔為節

環拜者環四方而拜則明堂之位方明之壇圜丘之祀

也環三方而拜則天子三朝之庭也

　　　合陰陽之聲

太師掌六律六同以合陰陽之聲其法與易之六位世

應納甲之六辰及斗之所建日月之所㑹皆相應不差

今略疏其法如後陽聲黄鍾子與陰聲大吕丑合在納

甲為乾初甲子應坤四癸丑在天為斗建子而日月㑹

於星紀丑斗建丑而日月㑹於𤣥枵子今陰陽家所謂

子與丑合也陽聲大蔟寅與陰聲應鍾亥合在納甲為

乾二甲寅應坤五癸亥在天為斗建寅而日月㑹於娵

訾亥斗建亥而日月㑹於析木寅今陰陽家所謂寅與

亥合也陽聲姑洗辰與陰聲南吕酉合在納甲為乾三

甲辰應坤上癸酉在天為斗建辰(案原本脫斗/建二字今補)而日月

㑹扵大梁酉斗建酉而日月㑹於夀星辰(案原本脫此/三字今補)

今陰陽家所謂辰與酉合也陽聲蕤賓午與陰聲林鍾

未合在納甲為乾四甲午應坤初乙未在天為斗建午

而日月㑹於鶉首未斗建未而日月㑹於鶉火午今陰

陽家所謂午與未合也陽聲夷則申與隂聲中吕已合

在納甲為乾五壬申應坤二乙巳在天為斗建申而日

月㑹於鶉尾巳斗建巳而日月㑹於實沈申今陰陽家

所謂巳與申合也陽聲無射戌與陰聲夾鍾卯合在納

甲為乾上壬戌應坤三乙卯在天為斗建戌而日月㑹

於大火卯斗建卯而日月㑹於降婁戌今陰陽家所謂

卯與戌合也大抵斗常左行日月常右行乾主竒月自

子左行坤主偶月自未右行則凡陰陽相合之位律吕

相生之法無不應者凡此皆理之自然者也

　　　卜師掌開龜之四兆

劉彝中義曰開龜者將卜則開龜之下體去其外甲然

後燋之其下甲中有直文者所以分左右陰陽也横有

五文以分十二位者象五行與辰次也去其上下不可

以為兆可開而燋者左右各四故曰四兆

　　　寤夢

周禮占夢之官掌占六夢其一曰寤夢解者不得其說

按孔子家語云天災地妖所以儆人君也寤夢徵怪所

以儆人臣也災妖不勝善政寤夢不勝善行以此觀之

則不寐之時恍惚獨有所見如狐突之見其太子者古

人皆名為寤夢也理旣到而語亦精古人之工於命物

如此

　　　六祝六祈九祭

大祝曰六祝者祭享祀之祝辭六祈者特為一事祭而

祈之也九祭當是宗廟皇尸祭食之法是以大祝掌之

尸坐祝始命尸祭韭菹曰命祭上佐食取黍稷及肺授

尸兼祭曰衍祭衍者多也次賓羞羊燔尸祭之曰炮祭

賓尸依殽序徧祭曰周祭振擩絶繚同鄭說凡尸之食

祭皆上佐食工祝共之所以尊尸曰共祭

　　　肅拜

鄭氏注周禮肅拜云若今婦人撎安世按古之拜如今

之揖折腰而已介胄之士不拜故以肅為禮以其不可

以折腰也然則其儀特斂手向身微作曲勢耳鄭氏之

所謂撎蓋如此此正今時婦人揖禮也據鄭氏說則漢

時婦人之拜不過如此或者乃謂自唐武氏始尊婦人

不令拜伏則妄誤之甚矣周天元時令婦人拜天臺作

男子拜則其俗婦人亦不作男子拜也况古者男子之

拜但如今之人揖則婦人之拜安得謂如今人之伏此

理之必無者也大抵今之男子以古男子之拜為揖故

其拜也加之以跪伏為稽顙之容今之婦人亦以古婦

人之拜為揖故其拜也加之以拳曲作虛坐之勢視古

已加不得謂之減矣禮所謂女拜尚右手者特言斂手

向右如孔子拱而尚右之尚非若今用手按膝作跪也

男子尚左亦然古跪自是一禮與拜與伏皆不相干

　　　太史内史

劉彝中義曰太宰以八柄詔王而内史又以察太宰之

中否失其中則弗書其命也又曰太宰之建六典以行

於邦國太史之建六典以傳于後世

　　　巾車

劉彝中義曰巾車后之五路與王之五路相備錫面朱

總與錫樊纓相備勒面繢總與鉤樊纓相備彫面鷖總

與象路相備具面組總與革路相備組輓與木路相備

喪車五乗自王至士無等降三年之喪皆乗木車齊衰

素車大功薻車小功駹車緦麻漆車服車五乗上得以

兼下則獨備五車矣貳車各從其命數孤六大夫四上

士三中士二下士一矣所建旂斿如貳車之數

　　　師都之名

司常大閱之制曰師都建旗(注六鄉六/遂大夫也)州里建旟縣鄙

建旐(注州里縣鄙鄉遂/之州官互約言之)大司馬茇舍之制曰帥以門名

(注軍/將也)縣鄙各以其名(注縣正鄙師/至鄰長也)家以號名(注食采/地者)鄉

以州名(注州長至/比長也)野以邑名(注公邑/大夫也)安世按鄭氏注文

則司馬之所謂帥即司常之所謂師都也許氏說文亦

以師都為率都率即帥也其辨明矣至扵治兵之制乃

曰軍吏載旗(注諸軍/帥也)師都載旜(注遂大/夫也)鄉遂載物(注鄉/大夫)

(也或載旜或載物衆/屬軍吏無所將也)郊野載旐(注郊謂鄉遂之長縣正/以下野公邑大夫也)

百官載旟忽扵師都之上加一軍吏而鄭氏之注始雜

亂而不能通矣安世按鄭氏謂有軍衆者畫異物今軍

吏載旗故知其為諸軍之帥無軍衆者載帛不畫今師

都載旜鄉遂載物故知其為無所將以此推之則司常

大閱之制是鄉官自為將而王官不為將之法故不别

除軍吏也司馬治兵之制是王官為將而鄉官不為將

之法故别以軍吏載旗於師都之上移師都鄉遂以載

孤卿大夫士之旜物移孤卿大夫士以載縣鄙之旟蓋

兩易之也皆為不可豫定故因一時之教各習一法其

於官名非臨時設也鄭氏不察遽改司馬之師都鄉遂

别為一說礙而不通師都止當依司常說為鄉遂之大

夫鄉遂郊野止當依司常說為鄉遂之官互約言之則

理自明不煩改易蓋郊即鄉也野即遂也鄉遂以官言

明不為將所以載物郊野以民言明别將將之所以載

旐百官孤卿大夫士各將所食采地之兵所以載旟凡

此皆可見鄉官皆不為將而王官皆為將矣

　　　師都建旗

周禮師都建旗說文曰率都建旗然則師字本作帥字

也

　　　皆畫其象焉

劉彝中義曰皆畫其象畫亦書也書小畫大大則可以

逺見曰事曰號曰名皆書於旗額旞與旌皆繫扵旗上

所謂注旄于干首也

　　　五隸

劉彝中義曰積任搏執煩辱牽徬者皆其罪之所宜也

養鳥獸牧馬牛與獸言者皆其俗之所習也彼皆必死

之人既復生之又衣食之因其所能以盡其用故可以

守王宫野舍以為腹心之衛聖人於萬民各極其宜者

如此

　　　柞氏

劉彝中義曰柞氏之攻草木選材以資木工天官所謂

飭化八材也夏至陰生則刋陽木之陰以去其所不足

者以火養其所刋則可以齊諸陽冬至陽生則剥陰木

之陽以去其所不足者以水養其所剥可使齊諸陰春

秋二分陰陽之氣均木之理亦然當以火養其陰水養

其陽則化而為一以為器則固也

　　　大行人

先儒謂六服各以其嵗而朝循環以行四時之禮則為

要服者凡二十四年而後徧於朝覲宗遇將何以圖事

比功陳謨協慮乎蓋卒正連帥所總之國每嵗各隨其

服分為四時之朝多寡之數大約相等六服四時各獲

朝貢逺者國多故嵗多而徧近者國少故嵗少而徧也

　　　司儀

劉彝中義曰聖人雖能役使四方來朝然不敢獨當其

尊故朝於國中則帥之以奉宗廟㑹於郊外則帥之以

拜日月旣拜則又設方明於壇上而祀天地四方以告

其所以㑹皆有所尊不敢當之以己也

　　　掌客

劉彝中義曰掌客曰掌賓客之牢禮其别有五王不巡

守㑹諸侯而饗之一也王巡守殷國國君膳王及公卿

大夫士庶子二也諸公相為賓三也侯伯相為賓四也

子男相為賓五也

　　　用龍用將

周禮玉人之事全龍瓚將先儒注釋其說不能盡通按

說文天子用全純玉也上公用駹四玉一石諸侯用瓚

三玉二石伯用埒玉石半相埒也然則龍字當為駹字

將字當為埒字矣

　　　矛殳

矛冒也刃下冒矜也長八尺曰矟馬上所用唐六典謂

之漆槍木槍制長則步兵用之又有曰幹槍羽林所執

樸頭槍金吾所制樸頭即殳也

　　　宣欘柯磬折

考工記車人之事半矩謂之宣注說不通予按爾雅云

璧大六寸謂之宣今半矩為宣則矩當尺有二寸宣當

六寸也一宣有半謂之欘則欘當九寸也一欘有半謂

之柯則柯當一尺三寸有半也下文有車柯長三尺與

此不同者此常柯也一柯有半謂之磬折則磬折當二

尺餘四寸之一也鄭氏謂磬折為人折腰自帶以下長

四尺五寸非也謂折腰如磬則可不可以磬折為腰也

按磬氏為磬倨句一矩有半注云以一矩為句一矩為

股其兩頭相直處正當一矩有半然不能言矩之長短

今以此法推之尺有二寸為一矩則一句一股各長尺

有二寸其兩頭弦上當一尺八寸是為一矩有半矣如

此則其磬内折處正當二尺適與此一柯有半相合是

為象磬氏之折又明矣蓋磬股之博六寸磬句之博三

分去一為四寸磬氏為磬句處為股今取磬内一面曲

折量之股長一尺二寸除四寸為句博所侵止有八寸

合句之一尺二寸是為二尺也

　項氏家說卷五