黃氏日抄
黃氏日抄
欽定四庫全書
黄氏日抄卷二十二 宋 黄震 撰
讀禮記(九/)
雜記上第二十
諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗
車之左轂以其綏復其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋
而行至於廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說於廟門
外(輤千見反裧昌/占反説吐奪反)
館王國所致館舍復招還其魂魄綏鄭改為緌廬陵
胡氏謂即所執升車之綏輤載柩將殯之車飾裧鼈
甲邉縁緇布裳帷者謂輤下棺外用緇色之布以為
裳帷素錦屋者謂於裳帷之中又用素錦為小帷如
屋形以覆棺也廟所殯宫牆指裳帷○諸侯死於館
舍則其招魂如在其國升屋東榮用衣而號如死於
道則升車左轂以象升屋東榮用所執之綏象所服
之衣整車飾而歸殯將入殯宫惟脱柩上之輤不脫
柩旁之帷裳上者髙而妨入廟門旁者留之不露柩
也(補/)
大夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館
死則其復如於家大夫以布為輤而行至於家而說輤
載以輲車入自門至於阼階下而說車舉自阼階升適
所殯士輤葦席以為屋蒲席以為帷裳(輲市/專反)
輲車凡車有輻曰輪無輻曰輇輲車以輪為輪廹地
而行輪卑有似於蜃又曰蜃車殯皆用之○大夫禮
降於諸侯士降於大夫(補/)
凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某
之某死君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫
人曰寡小君不禄大子之䘮曰寡君之適子某死大夫
訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於他
國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之
外私寡大夫不禄使某實訃於士亦曰吾子之外私寡
大夫某不禄使某實士訃於同國大夫曰某死訃於士
亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫
曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死(適/子)
(之適音的適/者之適音適)
訃死而赴告也士曰不禄今君與大夫亦同士稱者
告於他國謙辭也告於他國之君故曰外臣以他國
之臣與死者有恩私故曰外私適者謂敵體之人使
某實謂以實告(方/氏)
大夫次於公館以終䘮士練而歸士次於公館大夫居
廬士居堊室
次謂服君䘮而為之哀次也公館公宫官舍也大夫
於公館終䘮則三年而後歸士練而歸則朞年而已
降殺之辨也繼又言士次於公館者即指練而歸之
士盖大夫以其序皆次且朝夕存焉士則謂不盡次
又未必朝夕存焉故既曰練而歸又曰次於公館者
謂不盡次故以次為復也鄭氏分士為二等有邑宰
朝廷之殊疑未然廬者倚木於室外為廬堊室者白
其室中為堊倚廬之制重堊室之制輕親者貴者居
倚廬䟽者賤者居堊室(合方氏/應氏説)
大夫為其父母兄弟之未為大夫者之䘮服如士服士
為其父母兄弟之為大夫者之䘮服如士服(為于/偽反)
䘮服以麄者為重大夫之䘮重於士故生者貴而死
者賤則其服從死者嫌若臨之也生者賤而死者貴
則其服従生者嫌若僣之也(用方/氏補)
大夫之適子服大夫之服大夫之庶子為大夫則為其
父母服大夫服其位與未為大夫者齒士之子為大夫
則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後(適/丁)
(歴/反)
大夫之適子雖為士得服大夫之服尊適故也至於
庶子必身為大夫然後敢服其服其位猶與諸子未
為大夫者齒宗適故也父為士子為大夫子死而父
母不得主其䘮者士不得攝大夫也其子得主之者
以其為適得服大夫之服也為之置後即亦為大夫
之適子也(用方/氏修)
大夫卜宅與塟日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠
不蕤占者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服○
卜用龜宅謂塟地有司羣吏執事者麻衣白布深
衣衰指䘮服之當心者蕤者冠之飾即緌緇布冠
古不蕤後代有蕤此以㐫事故特云不蕤筮用蓍
史即筮人長衣深衣之純素者皮弁朝服皆吉服
卜筮者以凶事求神服不敢純吉占者求吉則
服純吉(補/)
大夫之䘮既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書
薦進也馬牽車者薦馬則䘮車將行故哭踊古説謂
孝子哭踊然本文言薦馬者哭踊當是執事之臣子
也䘮車將行矣乃取遣奠牲下體包裹為送又讀所
書送物之名(補/)
大夫之䘮大宗人相小宗人命龜卜人作龜
大宗大宗伯相相其禮小宗小宗伯命龜謂告以所
問事卜人掌龜者作龜謂揚火灼之以出兆(集鄭/孔氏)
内子以鞠衣褒衣素紗下大夫以䄠衣其餘如士復諸
侯以褒衣冕服爵弁服夫人稅衣揄狄狄稅素沙復西
上(鞠九六反䄠張戰反/稅他喚反揄音遥)
内子卿之適妻下大夫謂下大夫之妻鞠衣卿妻之
衣褒衣始為命婦見加賜之衣素紗若令紗縠所以
裏衣者也其餘如士謂鞠衣䄠衣之外其餘禒衣則
如士妻之服也復謂初死時呼之兾招復其魂魄也
褒衣亦謂諸侯始加賜衣服褒之言進也冕服則上
公五侯伯四子男三爵弁則爵色之弁也夫人稅衣
揄狄者言用稅衣上至揄狄盖侯伯夫人自揄狄而
下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻
䄠衣而下士妻稅衣而已五者之服惟夫人得備狄
稅素沙者言上自揄狄下至稅衣皆用素紗白縠為
裏復必西上者北靣而西上西北皆隂求諸幽故也
○復欲其生氣之来復故皆用其生時之上衣多少
則各隨其命數(陸/氏)
大夫不揄絞屬於池下(絞户交反/屬音燭)
揄揄翟也絞者采青黄之間曰絞屬猶繋也○此言
大夫葬時車飾也凡䘮車之飾曰栁栁之外有如承
水霤者名池人君之桞其池繋絞繒於下而畫翟雉
焉名曰振容又有銅魚在其間大夫去振容士去魚
故大夫不得畫揄絞屬於池下容池上有之(用鄭孔/陸氏修)
大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟
則従其昭穆雖王父母在亦然婦附於其夫之所附之
妃無妃則亦従其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑
則亦従其昭穆之妾男子附於王父則配女子附於王
母則不配公子附於公子(昭舊直遥反晋人避司/馬昭之諱也今如字)
附即袝謂後死者附先死者而祭王母祖父母也夫
所附之妃謂祖母於婦則祖姑女子謂在室及嫁未
三月而死者○大夫附於士不敢以己之貴自殊於
其祖也士不附於大夫自卑而别於尊也大夫之昆
弟謂為士者茍無昆弟則従其昭穆中以上附髙祖
之為士者下言従其昭穆之妃従其昭穆之妾則亦
謂祔於髙祖之妃與妾也雖王父母在亦然者以孫
宜祔於祖祖在無可祔亦祔於髙祖也男子附於王
父則配者孫附於祖曰以其配若女附於祖母惟祭
饌如一而祝辭不云以某配公子附於公子不敢戚
君(集/)
君薨大子號稱子待猶君也
君薨未踰年太子雖猶稱子而人待之則猶君(鄭氏/説)
有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易
斬衰既練其要絰與大功初死要絰麄細同麻謂要
絰也唯杖屨不易者言其餘皆易杖不易者以大功
無杖屨不易者以俱用䋲也
有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱
陽童某甫不名神也
父母䘮既練皆受以大功之衰故謂之功衰以此時
而祔大功親以下之殤則練冠陽童謂稱庶殤子若
宗子則稱隂童字以某甫而不名者神事之也(鄭/氏)
凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭對可也其始麻散帯絰
未服麻而奔䘮及主人之未成絰也䟽者與主人皆成
之親者終其麻帶絰之日數
以哭對者哀痛不以言辭為禮也始麻散帯絰者其
初聞䘮始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服
輕者則糾垂不散也未服麻而奔䘮者謂道路既近
聞而即奔至在主人未成絰時謂未小歛之前也䟽
者謂小功以下值主人未成服則隨主人成之親者
謂大功以上雖值主人成服未即與之成必終自己
麻帯絰禮日數而後成服也(鄭氏/孔氏)
主妾之䘮則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不
於正室君不撫僕妾
祔自主之者以其祭於祖廟祭不於正室者以其非
適不撫僕妾畧於賤(鄭氏/方氏)
女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之
黨服
女君雖死猶為女君之黨服己攝女君則否(補/)
聞兄弟之䘮大功以上見䘮者之鄊而哭適兄弟之送
葬者弗及遇主人於道則遂之於墓凡主兄弟之䘮雖
䟽亦虞之
見䘮者之鄉而哭奔䘮節也遂之於墓言骨肉之親
不待主人也䟽亦虞之以䘮事虞祔乃畢安其神為
重也(鄭/氏)
凡䘮服未畢有弔者則為位而哭拜踊
弔雖後時然䘮猶未畢不可以殺禮待新弔之客(方/氏)
(孔/氏)
大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰大夫有私䘮之
葛則於其兄弟之輕䘮則弁絰
弁絰者如爵弁而加環絰乃大夫錫衰相弔之首服
私䘮之葛謂妻子之䘮卒哭以葛代麻兄弟之輕䘮
謂緦麻○大夫之相弔必弁絰不以妻子私䘮之末
服臨兄弟(補/)
為長子杖則其子不以杖即位為妻父母在不杖不稽
顙母在不稽顙稽顙者其贈也拜
父為長子杖則長子之子不杖辟尊者也父母在則
為妻不杖不稽顙為尊者厭也母在父沒為妻惟不
稽顙至拜贈則亦稽顙母之尊殺於父也(用鄭氏/方氏修)
違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服
違去也之往也反服為舊君服也○去諸侯仕大夫
是自尊適卑不可反服於前之尊君以形新君之卑
去大夫仕諸侯是自卑適尊不可反服於前之卑君
以辱新君之尊(用孔/氏修)
䘮冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以
下左緦冠繰纓大功以上散帯(繰音澡今/讀如字)
條屬者謂䘮冠通屈一條䋲為武垂下為纓屬之冠
吉冠則纓武異材故曰條屬以别吉㐫三年練冠小
祥之冠也亦條屬而右縫䘮冠之縫向右右為隂隂
者䘮所尚也小功以下輕故縫向左同於吉緦冠繰
纓者繰讀如蠶繰之繰繰纓散絲纓也大功以上散
帶者小斂後小功以下皆絞之大功以上不忍即成
之故散垂此帯至成服乃絞(孔氏及/陸氏説)
朝服十五升去其半而緦加灰錫也
升者麻縷之數八十縷為升十五升千二百縷去其
半為緦加灰治之為錫(用孔/氏説)
諸侯相襚以後路與冕服先路與褎衣不以襚(音/遂)
贈死曰襚後路貳車冕服次冕○贈死者不以己之
正所服用
遣車視牢具䟽布輤四靣有章置于四隅(章或作鄣/去聲讀)
遣車送葬載牲體之車牢具遣奠所包牲牢之體貴
賤各有數一个為一具取一車載之故云視牢具䟽
布輤乃其車之上盖四靣皆有章蔽以隠翳牢肉入
壙則置于槨之四隅(合鄭氏/孔氏説)
載粻有子曰非禮也䘮奠脯醢而已(粻陟/良反)
粻米糧也遣奠之饌無黍稷(鄭氏/孔氏)
祭稱孝子孝孫䘮稱哀子哀孫
祭所以追養故稱孝䘮所以哭亡故稱哀(方/氏)
端衰䘮車皆無等
端正也吉時元端服身與𬒮同以二尺二寸為正而
䘮衣亦如之以其綴六寸之衰於心前故曰端衰䘮
車惡車等等差也○䘮之衣衰及車天子至士制度
同(孔/氏)
大白冠緇布之冠皆不蕤委武𤣥縞而后蕤
大白冠白布為之太古之冠緇布冠黑布為之始冠
之冠皆質而無飾委武皆冠卷(苦圓/反)委言内所恃以
為質武言外所覿以為文𤣥𤣥冠也縞縞冠也𤣥縞
二冠既先有别卷乃可蕤故云而后蕤(鄭氏/孔氏)
大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭
於己士弁而親迎然則士弁而祭於己可也(迎魚/敬反)
弁爵弁冠𤣥冠(鄭/氏)
暢臼以掬杵以梧枇以桑長三尺或曰五尺畢用桑長
三尺刋其柄與末(臼其䆒反掬弓六反/枇音匕長直亮反)
暢欎鬯也臼所以搗之者也掬栢也梧桐也枇即匕
牲體従鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之扵爼畢所
以助主人之舉肉者曲而長象畢星故名畢刋猶削
也(孔/氏)
率帶諸侯大夫皆五采士二采(率音/律)
率繂也謂襲尸之大帶大夫以上飾以五采士以朱
緑(鄭/氏)
醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入(甒音武衡/户剛反)
甕盛醯醢甒盛酒醴筲盛黍稷衡以大木為桁以庋
甕甒筲者皆送葬所蔵之物也見者棺之衣所謂帷
荒以尸蔵扵内而飾見於外故謂之見折者承席也
形如牀無足曲折為之故曰折實見間者以甕甒等
實扵見與槨之間而后折入者實物於槨内既畢而
后入此承席加於槨之上焉(孔氏/方氏)
重既虞而埋之凡婦人従其夫之爵位
重者初䘮時所立之主以既有柩又有主故名重既
葬而虞祭立主矣則埋之
小斂大斂啓皆辯拜朝夕哭不帷無柩者不帷(辯音/遍)
啓謂啓攅辯拜謂徧拜以謝賔
君若載而后弔之則主人東靣而拜門右北靣而踊出
待反而后奠
載謂將出葬已載柩於車也主人在柩車西故東靣
而拜門右謂廟門内西邉拜踊於賔位不敢廹近君
也待君既弔而出然後行遣奠之禮(用鄭/氏説)
子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一
爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服(稅他喚反/袡而占反)
繭衣裳謂衣裳相連而綿纊之者也表之以稅衣纁
為之縁與袡為一稱稅謂黑衣纁絳色袡婦人蔽膝
也素端以素為衣裳此第二稱皮弁第三稱爵弁第
四稱元冕第五稱纁袡婦人服而子羔襲用之故曽
子譏之(孔/氏)
為君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所為
也私館者自卿大夫以下之家也
私館妨其私家故不復(補/)
公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間
七者始死一明日襲一襲之明朝一又明日小歛一
及小歛日再踊一小歛之明日一并大歛一凡七五
者始死一明日襲一又明日小歛一同日再小歛一
明日大歛一凡五三者始死一小歛一大歛一凡三
居間者謂主人踊婦人踊賓乃踊婦人居賔主之間
(孔/氏)
公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥
冕一褎衣一朱緑帯申加大帯於上(卷音/衮)
卷者衮衣𤣥端者燕居𤣥端朱裳朝服者緇衣素裳
自視朝之服素積者皮弁視朔之服纁裳冕服之裳
爵弁二者𤣥衣纁裳此始命之服重本故二通也褎
衣最上華君賜也(孔/氏)
小斂環絰公大夫士一也
環絰一股纒絰(鄭/氏)
公視大斂公升商祝鋪席乃斂
君臨臣䘮雖已鋪席商祝更鋪乃斂榮君来為新之
也(孔/氏)
魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅(廣長並/去聲)
贈謂以物送亡人廣尺長終幅失禮禮丈八尺(孔/氏)
弔者即位于門西東靣其介在其東南北靣西上西於
門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使
某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升
堂西靣弔者升自西階東靣致命曰寡君聞君之䘮寡
君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位
此記諸侯相弔之禮子孤子也(鄭孔/氏)
含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須
矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有
葦席既塟蒲席降出反位宰夫朝服即䘮屨升自西階
西靣坐取璧降自西階以東(含胡/闇反)
此記相含之禮以東藏於内也(鄭孔/氏)
襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執
冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜
稽顙委衣于殯東襚者降受爵弁服於門内霤將命子
拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受
𤣥端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人
舉以東降自西階其舉亦西靣
此記相襚之禮
上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤
某須矣陳乗黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下
由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東(賵芳鳳/反輈竹)
(由/反)
此記相賵之禮輈轅也客使謂使客之従者客之所
使故曰客使下謂馬也馬在路之下路即大路之車
(孔/氏)
凡将命鄉殯將命子拜稽顙西靣而坐委之宰舉璧與
圭宰夫舉襚升自西階西靣坐取之降自西階賵者出
反位于門外
此揔記將命授受之禮
上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相
執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆従之
立于其左東上宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾
子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客
敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位
客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤
敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君使臣某
毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬従客立
于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客
拾踊三客出送于門外拜稽顙(臨如字又力鴆/反拾其刼反)
此記臨哭相辭讓之禮臨䘮而哭故謂之臨弔含襚
賻禮畢故上客行臨之禮拾踊者客與主更踊
其國有君䘮不敢受弔
有君䘮則親䘮不敢受弔
外宗房中南靣小臣鋪席商祝鋪絞衿衾士盥于盤北
舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東靣坐馮之
興踊士䘮有與天子同者三其終夜燎及乗人專道而
行
乗人謂使人執引專道謂使人辟路(鄭/氏)
雜記下第二十一
有父之䘮如未沒䘮而母死其除父之䘮也服其除服
卒事反䘮服雖諸父昆弟之䘮如當父母之䘮其除諸
父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服
沒猶終也除服謂祥祭之服○服前䘮之除服而反
後䘮之䘮服不特於父母之重䘮雖當父母䘮而遭
諸父昆弟之䘮亦然示於前䘮有終後䘮亦不為前
䘮之除而奪也(補/)
如三年之䘮則既顈其練祥皆行(顈口/逈反)
顈草名無葛之鄉去麻則用顈盖代葛者○三年之
䘮既虞卒哭而變麻以顈矣則前䘮之練祭乃得行
盖後䘮未卒哭以前不可行前䘮之練祭以麻絰純
凶而練祭従吉也(補/)
王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也
王父雖未練祥而孫得袝者昭穆同也禮孫死袝祖
(方氏/孔氏)
有殯聞外䘮哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即
位之禮
有殯謂父母䘮未塟柩在殯宫者也外䘮謂兄弟䘮
在逺者也若聞外䘮而哭於殯宫嫌是哭殯今於他
室明所哭者為新䘮也入奠謂朝入奠於殯宫既乃
更即位就他室如始哭時此謂哭新䘮之明日再哭
也(孔氏/鄭氏)
大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也
次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔䘮之
禮如未視濯則使人告告者反而后哭如諸父昆弟姑
姊妹之䘮則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其
他如奔䘮之禮如同宫則次於異宫
告謂告君既宿謂祭前三日將致齋受宿戒○將與
祭聞父母䘮猶卒祭謂君命嚴而祭事重也然人子
之情當何如雖堅忍其痛而不哭果能一其將事之
誠否耶漢儒傳聞古説幸於今無用闕疑可也(補/)
曽子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内䘮
則如之何孔子曰出舍乎公宫以待事禮也
受宿受齋宿之戒齊衰内䘮謂諸父昆弟姑姊妹之
服(孔/氏)
孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前
驅
已見曽子問
父母之䘮將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾
葬而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞附
亦然
父母之䘮將祭謂練祥也散等謂不渉級聚足新䘮
略威儀也○兄弟死必殯後方行父母練祭若同宫
雖臣妾死亦葬後方行父母練祭以練祭従吉不可
以凶事雜之也䘮祭散等盖不暇為威儀(補/)
自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟
則皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也
嚌至齒啐入口(鄭/氏)
凡侍祭䘮者告賔祭薦而不食
侍祭䘮謂相禮者薦謂脯醢祭薦謂祭以脯醢也凡
吉祭則告賔祭薦既祭而食之䘮祭不主飲食故相
者告賔但祭其薦而不食此天台賈䝉集古説也然
恐薦非指脯醢之物謂薦用脯醢則可謂薦為脯醢
則不可盖此章合以告賔祭為句薦而不食為句薦
於神人而已不食之也與上文嚌之啐之意相續(補/)
子貢問䘮子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚
容稱其服請問兄弟之䘮子曰兄弟之䘮則存乎書䇿
矣君子不奪人之䘮亦不可奪䘮也
䘮尚哀至祭則尚敬耳此章疑有為之言又親䘮亦
未嘗不存於書䇿(補/)
孔子曰少連大連善居䘮三日不怠三月不解期悲哀
三年憂東夷之子也
言其生於夷狄而知禮(鄭/氏)
三年之䘮言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐
焉在堊室之中非時見乎母也不入門䟽衰皆居堊室
不廬廬嚴者也
言自言己事語為人説也言而不語對而不問居憂
有所不暇也廬堊室之中不與人坐示憂之所獨也
廬謂倚木居於室外之西北角堊室於室中塗之使
白也以時事見乎母乃入門則居廬時無為皆不入
門也以廬為嚴者以父母䘮乃居之非䙝易之地比
也(用孔氏/方氏修)
妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人
視猶言比也此言輕重雖稍異而哀戚略同也(鄭氏/方氏)
親䘮外除兄弟之䘮内除
外除者服已除而内之哀未忘内除者服未除而内
之哀已殺然愚按服之隆殺已各稱其情於服之殺
者亦非情不至而姑外為之服也合詳之(補/)
視君之母與妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也
服君之母妻比己之兄弟凡酒食能使人醉飽而發
見於顔色者亦不敢飲食之
免䘮之外行於道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾
顔色戚容必有以異於人也如此而后可以服三年之
䘮其餘則直道而行之是也(瞿九/遇反)
似謂貎似父母名謂名同父母瞿惻隠貌問弔而哀
戚故必有異於人發於中心者如此然後服三年之
䘮能情文相稱其餘直道而行謂䘮之輕者不必若
是其委折也然三年之䘮發於中心之實然亦直道
也雖䘮之輕者其文亦未嘗無委折於其間(用方/氏修)
祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服
祥謂祥祭主人除服之節於祥祭前夕預告明日祥
祭之期此時主人着朝服謂緇衣素裳縞冠明旦祥
之時主人因着其前夕故朝服(孔/氏)
子游曰既祥雖不當縞者必縞然後反服
縞祥祭之服此言親䘮雖既除猶有他䘮未除令以
祥故無所不用縞然後反他䘮之服(陸/氏)
當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲於士
既事成踊襲而后拜之不改成踊
此謂士有䘮當袒踊而大夫来弔則絶踊而拜之士
来弔則成踊而後拜(本賈/氏説)
上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞
也犆牲卒哭成事附皆少牢
卒哭謂之成事成吉事也附祔廟也禮皆重於虞祭
(孔/氏)
祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟
曰伯子某
卜塟卜虞祝稱主人之辭子孫於父祖稱哀子哀孫
夫於妻稱乃夫(補/)
古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖闗轂而輠
輪者於是有爵而后杖也(輠胡/罪反)
叔孫武叔魯大夫叔孫州仇輪人作車輪之人闗穿
也輠廻也叔孫武叔見輪人以扶病之杖闗穿車轂
中廻轉其輪謂其用之鄙䙝而禁之必有爵而后得
用杖(孔氏/賈氏)
鑿巾以飯公羊賈為之也(飯扶/晩反)
飯含也恐親為人所惡故設巾覆尸面而當口鑿穿
之令含入口自公羊賈始(集/)
冒者何也所以揜形也自襲以至小歛不設冒則形是
以襲而后設冒也
恐死者為人所惡故自襲至歛皆冒之(補/)
或問於曽子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與
君子既食則裹其餘乎曽子曰吾子不見大饗乎夫大
饗既饗卷三性之爼歸于賔館父母而賔客之所以為
哀也子不見大饗乎(與音/餘)
父母永别遂同賔客之䟽孝子所以悲哀而包奠送
之也曽子以解或人包奠之疑(孔氏/説)
非為人䘮問與賜與三年之䘮以其䘮拜非三年之䘮
以吉拜三年之䘮如或遺之酒肉則受之必三辭主人
衰絰而受之如君命則不敢辭受而薦之䘮者不遺人
人遺之雖酒肉受也従父昆弟以下既卒哭遺人可也
(與音/餘)
予敵體曰問上予下曰賜○記者設辭謂豈非為人
之䘮而問之賜之歟下乃應問賜有䘮者之禮
縣子曰三年之䘮如斬期之䘮如剡期之䘮十一月而
練十三月而祥十五月而禫三年之䘮雖功衰不弔自
諸侯逹諸士如有服而將往哭之則服其服而往練則弔
如斬如剡言哀痛淺深之别功衰謂既練之服小祥
後衰與大功同故曰功衰練謂大祥始除衰杖而練
(孔/氏)
既葬大功弔哭而退不聽事焉期之䘮未葬弔於鄉人
哭而退不聽事焉功衰弔待事不執事小功緦執事不
與於禮
事謂襲歛之屬禮謂饋奠
相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退
相見也反哭而退朋友虞附而退(封彼驗反/又如字)
相趨謂本不相識聞名而来㑹䘮者䘮出殯宫門即
退相揖謂在他處嘗相識者䘮至大門外哀次而退
相問嘗相問遺者待封窆而退相見謂嘗執贄相往
来者待其反哭於家而後退朋友則待其虞祭祔廟
而後退此論送䘮以恩厚薄為去遲速之節(孔氏/方氏)
弔非従主人也四十者執綍鄊人五十者従反哭四十
者待盈坎
弔者非徒従主人之行而已年四十而未衰者皆執
紼若同鄉而近五十者従主人反哭於家年四十者
留待揜壙(本孔/氏説)
䘮食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮
也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲
酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑
死有服人召之食不徃大功以下既葬適人人食之其
黨也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水醬無鹽酪
不能食食鹽酪可也孔子曰身有瘍則浴首有創則沐
病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂
之無子(人食之/食音嗣)
此論居䘮飲食之節
非従柩與反哭無免扵堩(堩古鄧反/免當音問)
免所以代冠者也堩道路也言䘮服出入非従柩與
反哭不得免於道路必以冠(本鄭氏/孔氏)
凡䘮小功以上非虞附練祥無沐浴
居䘮惟䘮祭乃沐浴(補/)
䟽衰之䘮既葬人請見之則見不請見人小功請見人
可也大功不在以執摯唯父母之䘮不辟涕泣而見人
(辟音/避)
不辟涕泣言至哀無飾(鄭/氏)
三年之䘮祥而従政期之䘮卒哭而従政九月之䘮既
葬而従政小功緦之䘮既殯而従政
大夫士三年之䘮期不従政正禮也金革之事無辟
權禮也(孔/氏)
曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其
母焉何常聲之有
哭不偯
卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱
母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與従祖昆弟同名
則諱
子與父同諱者父為諱而子従之也母之諱謂母家
之私諱(補/)
以䘮冠者雖三年之䘮可也既冠於次入哭踊三者三
乃出
以䘮冠謂因䘮而冠雖者明齊衰以下皆可(鄭/氏)
大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子
可以嫁子可以取婦己雖小功既卒哭可以冠取妻下
殤之小功則不可(取此遇反/又如字)
末謂卒哭之後大功據身而言小功據父而言孔氏
謂互相偹必身與父俱是大功之末方可冠子嫁子
父與身俱是小功之末方可冠子嫁子與取婦取婦
獨於小功之末言之者取婦有酒食之㑹渉於歡樂
也然小功之末雖可冠子嫁子取婦若下殤之小功
則不可者下殤之小功本齊衰重服以下殤而降在
小功服降而情不降也范氏謂五服之制各有月數
月數之内自無吉事故曰接弁冕也左氏傳晉侯有
小姜之䘮小姜貴妾緦耳叔向尚以衰絰辭齊昏是
雖䘮猶無昏姻之道此書或為男女失時或繼嗣未
立者非通例也(集/)
凡弁絰其衰侈袂
弔服首著弁絰身著錫衰緦衰疑衰此三衰大作其
袂袂二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸(鄭/氏)
(孔/氏)
父有服宫中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有
服不舉樂於其側大功將至辟琴瑟小功至不絶樂
此記已雖無服己之親有服亦體其心而不樂惟小
功輕服則否(補/)
姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主䘮妻之
黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里
尹主之或曰主之而附於夫之黨
里尹閭胥里宰之屬周禮二十五家為里里置一宰
下士也如此極言妻黨不得與夫家之事死而無主
寧使鄰與里尹主之又云或曰主之而附於夫之黨
鄭氏謂夫之黨其祖姑方氏謂此言或者之説非也
晦庵曰古法既廢従宜而祀之别室亦可(集/)
麻者不紳執玊不麻麻不加於采
麻者絰也紳大帶也䘮以要絰代大帶執玉行禮者
不服麻采謂𤣥纁弁絰之麻不加於𤣥衣纁裳之采
此言吉凶不相干(鄭氏/孔氏)
國禁哭則止朝夕之奠即位自因也童子哭不偯不踊
不杖不菲不廬
禁哭謂大祭祀時雖不哭猶朝夕奠其即位自仍舊
童子則不備禮菲謂菲屨廬謂倚廬(鄭/)
孔子曰伯母叔母䟽衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶
於地如知此者由文矣哉由文矣哉
伯母叔母義也姑姊妹骨肉也䟽衰大功文也踊絶
不絶情也伯叔母之䘮文至而情不至姑姊妹之䘮
文不至而情至也由此而推則禮由於内矣故曰如
知此者由文矣哉再言而嘆詠之言䘮禮當以情為
重也(用鄭氏/陸氏修)
子桞之母死相者由左泄桞死其徒由右相由右相泄
桞之徒為之也
由右相雖非古亦在可以然之域凡言自某始者記
失禮之始凡言為之者君子亦有取焉如鑿巾以飯
公羊賈為之也由右相泄桞之徒為之也七月而禘
獻子為之也(陸氏/)
天子飯九貝諸侯七大夫五士三
飯九貝即檀弓所謂飯用米貝也以九以七以五以
三降殺以兩士䘮禮具三實于笄此士三之證(方氏/陸氏)
士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭
諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七
葬有遲速㑹塟者有逺近也卒哭亦與之遲速以未
葬有朝夕奠也然葬後又二月方卒哭豈三年之䘮
既同而卒哭之期獨異耶
諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次
如此也
言五者相次同時(鄭/氏)
卿大夫疾君問之無筭士壹問之君於卿大夫比葬不
食肉比卒哭不舉樂為士比殯不舉樂
君於臣盡恩禮如此(補/)
升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八
人右八人匠人執羽葆御柩大夫之䘮其升正柩也執
引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅(綍紼同/引去聲)
升正柩者謂將葬朝于祖正棺於廟也廟中曰綍在
塗曰引互言之御柩者居前道正之以鳥羽注於柄
頭如盖謂之羽葆茅取其色白宜於凶禮(鄭氏/孔氏)
孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節而藻梲賢
大夫也而難為上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢
大夫也而難為下也君子上不僣上下不偪下
鏤簋刻為蟲獸冠有笄者為紘紘在纓處兩端上屬
下不結祭義云天子冕而朱紘旅道也樹立也旅樹
者當門道而立之屏反坫鄭氏以為反爵之坫汲冡
周書注以為向外室未知孰是山節刻山於屋栱藻
梲畫藻於短柱管仲奢而僣上晏子儉而偪下(方/氏)
婦人非三年之䘮不踰封而弔如三年之䘮則君夫人
歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然
夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔䘮禮然
嫂不撫叔叔不撫嫂
踰封越竟也君夫人歸謂奔父母䘮也闈門宫中之
門此明諸侯夫人奔父母䘮之禮已嫁為父母期
云三年者以本親言也嫂叔逺别(孔/氏)
君子有三患未之聞患弗得聞也既聞之患弗得學也
既學之患弗能行也君子有五恥居其位無其言君子
恥之有其言無其行君子恥之既得之而又失之君子
恥之地有餘而民不足君子恥之衆寡均而倍焉君子
恥之
既得又失謂進退不能以禮義倍謂他人之功倍已
(方/氏)
孔子曰凶年則乘駑馬祀以下牲
自貶損亦取易供(鄭/氏)
恤由之䘮哀公使孺悲之孔子學士䘮禮士䘮禮於是
乎書
士䘮禮見儀禮(陸/氏)
子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂
賜未知其樂也子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也
張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一
弛文武之道也(蜡仕/嫁反)
蜡索也歳十二月合聚萬物而索饗之祭名也國索
祭黨正屬民飲食于序於是民無不醉如狂百日言
勞之久一日言澤之均張弛以弓喻張喻勞民弛喻
息民張之為武弛之為文(鄭孔氏及/賈家説)
孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以
有事於祖七月而禘獻子為之也
鄭氏曰記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也
獻子欲尊其祖以郊天之月對而禘之非也魯之宗
廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮
祀周公於太廟孔氏曰獻子以二至相當以天對祖
乖失禮意春秋宣九年獻子始見經僖八年未有獻
子而七月禘者以僖公八年公㑹王人于洮六月應
禘以在㑹未還故至七月乃禘魯時暫行之此不云
自獻子始是不恒行也(集/)
夫人之不命於天子自魯昭公始也
周制同姓百世昏姻不通昭公取於吳為同姓故不
告於天子此亦記魯失禮所由始(鄭/氏)
外宗為君夫人猶内宗也
外宗異姓親内宗同姓親為君皆服斬衰為夫人皆
齊衰(方/氏)
廐焚孔子拜鄉人為火来者拜之士壹大夫再亦相弔
之道也
拜之者為其来弔已(鄭/氏)
孔子曰管仲遇盗取二人焉上以為公臣曰其所與逰
辟也可人也管仲死桓公使為之服官於大夫者之為
之服也自管仲始也有君命焉爾也(辟匹/亦)
管仲自盗中簡取二人薦上以為桓公之臣謂此二
人所與遊者是邪辟之人故為盗其人實可與之人
也故管仲死桓公使二人者為之服(孔/氏)
過而舉君之諱則起與君之諱同則稱字
過猶誤也舉猶言也起者失言而變自新也(鄭氏/孔氏)
内亂不與焉外患弗辟也
内亂謂同僚為亂而力不能制之者○門内之事恩
掩義内亂不與者所以重恩門外之事義斷恩外患
弗辟者所以重義公羊傳曰辟内難而不辟外難(方/氏)
賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半
寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等
大行人掌五等諸侯之禮記者賛助其言故曰賛行
人藻薦玉者也三采朱白蒼六等六行也每色為二
行(方氏/孔氏)
哀公問子羔曰子之食奚當對曰文公之下執事也
問其先人始食祿當何代對以文公之下執事是始
於魯文也(方氏/説)
成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人
拭羊宗人視之宰夫北靣于碑南東上雍人舉羊升屋
自中中屋南靣刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先
門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室有
司皆鄉室而立門則有司當門北靣既事宗人告事畢
乃皆退反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉于
門内朝服既反命乃退路寢成則考之而不釁釁屋者
交神明之道也凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚
純衣謂絲衣則𤣥衣纁裳也湯謂将刲牲先滅耳旁
毛薦之耳聽聲者告神欲其聽之也○廟成而釁釁
者以血血隂也寢成而考考者飲酒酒陽也(方/氏)
諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫
人入使者將命曰寡君不敏不能従而事社稷宗廟使
使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡
君敢不敬須以俟命有司官陳器皿主人有司亦官受
之
諸侯出夫人謂諸侯棄妻器皿其元所賫者(補/)
妻出夫使人致之曰某不敏不能従而共粢盛使某也
敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬
須以俟命使者退主人拜送之如舅在則稱舅舅沒則
稱兄無兄則稱夫主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹
亦皆稱之
此又妻棄夫之禮嗚乎此亦有禮乎(補/)
孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮吾祭作
而辭曰䟽食不足祭也吾飱作而辭曰䟽食也不敢以
傷吾子
少施氏魯恵公子施父之後飱者食後更强飯以答
主人之意(鄭氏/孔氏)
納幣一束束五兩兩五尋婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立
于堂下西面北上是見已見諸父各就其寢女雖未許
嫁年二十而笄禮之婦人執其禮燕則鬈首(鬈音/權)
納幣謂昏禮尋八尺婦来為供養也其見主於尊者
故兄弟以下在位是為己見不復特見雖未許嫁年
二十已為成人禮之酌以成之言婦人執其禮明非
許嫁之笄燕則鬈首謂既笄之後去之分髮為鬌紒
既未許嫁猶以少者處之也(鄭氏/孔氏)
韠長三尺下廣二尺上廣一尺會去上五寸紕以爵韋
六寸不至下五寸純以素紃以五采(長廣並去聲㑹古/外反紕婢支反純)
(以閏反/紃音廵)
韠紱也㑹謂上領縫也在上曰紕在下曰純六寸者
表裏各三寸紃施諸縫中若今時絛
喪大記第二十二
疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首於北牖
下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊以俟絶
氣男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手(埽去/聲縣)
(平聲首去/聲屬音燭)
疾困曰病外内皆埽為賔客將来問病縣者所以垂
樂器徹縣去琴瑟以聲音動人病者欲静也東首者
将使歸魂于陽於北牖下者將使反魄于隂廢牀者
人始生在地去牀庶其生氣反徹䙝衣加以新衣體
一人者四體各一人持之為其不能自屈伸也纊新
綿輕而氣易動屬者置口鼻之上以候其氣之絶男
不死女手女不死男手以别終也○此言静以待盡
而不亂(補/)
君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死
於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢(適丁/歴反)
路寢猶路車之路以大言也適寢猶適子之適以正
言也内子卿之妻下室其燕處言寝者即正寢卿死
者必皆於其正處(鄭/氏)
復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階小臣復復
者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以䄠衣
士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北靣三
號捲衣投于前司服受之降自西北榮其為賔則公館
復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復(卷作衮/屈音闕)
(赬𠡠貞反䄠知/彦反稅他亂反)
復者招新死之魂兾復還也虞人主林麓之官狄人
樂吏之賤者階梯也所乘以升屋設階用虞人者以
階之材出林麓無林麓者用狄人以樂人有簨虡亦
階梯之類也復用小臣以君之所親近卷者衮衣屈
狄即闕狄赬赤也榮屋翼危棟上○復用死者之祭
服求神之道也初復求生故升自東榮陽也求不得
而還降自西北榮隂也(本鄭氏/孔氏説)
復衣不以衣尸不以斂婦人復不以袡凡復男子稱名
婦人稱字唯哭先復復而後行死事(袡而/亷反)
復衣求生者故不用於死袡者嫁時上服非事鬼神
之衣(鄭/氏)
始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊
啼如嬰兒失母哭有聲踊動容此言悲哀有深淺(用/鄭)
(氏孔/氏修)
既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司
庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内命婦姑姊妹子
姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北靣
子姓謂衆子孫外宗姑姊妹之女世子夫人為主故
坐男東女西各以其屬分立(用鄭氏/孔氏修)
大夫之䘮主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命
婦則坐無則皆立士之䘮主人父兄子姓皆坐于東方
主婦姑姊妹子姓皆坐于西方
大夫變子言主人下於君也大夫之䘮尊者坐卑者
立士賤故尊卑皆坐(陸氏/方氏)
凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
承死者之衾而哭若欲攀援然(方/氏)
君之䘮未小斂為寄公國賔出大夫之䘮未小斂為君
命出士之䘮於大夫不當斂則出
寄公謂失國之君来寄寓者國賔謂鄰國大夫来聘
者出謂出而迎賔○新䘮悲哀非為所尊不出(鄭/氏)
凡主人之出也徒跣扱袵拊心降自西階君拜寄公國
賔于位大夫於君命迎於寢門外使者升堂致命主人
拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外(扱初/洽反)
此更明拜迎委曲之儀降自西階不忍當主位(孔/氏)
夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂
則為命婦出
婦人亦各為其所尊出出謂出房(補/)
小斂主人即位于户内主婦東靣乃斂卒斂主人馮之
踊主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻于
房中(馮皮氷反説他/活反髽側𤓰反)
髦者幼時剪髮為之至年長則垂著兩邉明事親常
有孺子之義至親死乃脫之父䘮脫左母䘮脫右帯
麻謂婦人要絰(方/氏)
徹帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公國賔大夫士拜
卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上
大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔於堂上(奉芳勇反/汜芳劒反)
此言小歛訖拜賔也於士旁三拜者拜卿大夫既於
正位士故於旁士有三等不人人拜每一靣三拜(孔/氏)
主人即位襲帶絰踊母之䘮即位而免乃奠弔者襲裘
加武帶絰與主人拾踊(免音問拾/其刼反)
父䘮小歛拜賔訖即位阼階之下襲衣要帶首絰而
踊母䘮拜賔訖即位時不復括髮以免代之免以襲
絰至大歛乃成服所以異於父也武吉冠之卷(音/圏)弔
者加武明不改冠亦不免拾踊拾更也主人先踊婦
人踊弔者踊三者皆是與主人更踊(孔/氏)
君䘮虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官
代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官君堂上二燭
下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭
木給㸑角為㪺(音/俱)水斗壺漏水器冬漏以火㸑鼎沸
而沃之此挈壺氏所掌屬司馬故司馬臨縣其器凡
未殯者哭不絶聲故小歛後縣漏分時均其官屬更
代為哭息其罷倦燭所以照饌滅燎而設燭(鄭氏/孔氏)
賔出徹帷哭尸于堂上主人在東方由外来者在西方
諸婦南鄉(許亮/反)
此小歛後尸出在堂時
婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不
哭其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女
主拜男賔于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後
者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之
在竟外則殯葬可也䘮有無後無無主(衰七/雷反)
此明小歛後䘮主人拜賔送賔之禮為後者不在則
有爵者辭謂主有官爵出行不在家而家有䘮則攝
主為之辭於賔不敢當尊者禮若無爵者則人代之
拜主人在竟内則俟其歸在竟外則攝主代之殯葬
亦可也凡䘮雖無後者必立之主故曰有無後無無
主(鄭氏/孔氏)
君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大
夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖
即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖
聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所
則杖
凡記杖之節也輯歛也杖所以自扶故於出門杖在
寢則輯之於所尊輯之又尊者則去之(補/)
大夫之䘮三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有
君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖
為世婦之命授人杖
此明大夫䘮之杖節授人杖亦使人執之也(鄭/氏)
士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命
夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫
此明士䘮杖之節三日殯之明日也於君命夫人之
命如大夫者言士之子於君命其妻於夫人之命皆
如於大夫禮去杖也於大夫世婦之命如大夫者言
士之子於大夫之命其妻於大夫妻之命如大夫之
禮輯杖於世婦授人杖(孔/氏)
子皆杖不以即位
庶子不以杖即位避適也(正/義)
大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄之於隠
者(斷丁/管反)
始殯子於父父也其尊近故哭殯杖將塟啓殯而見
柩子於父父也君也其尊逺故哭柩不敢杖大祥斷
杖棄幽隠處使不汙穢也(合鄭氏/孔氏説)
君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷
設牀䄠第有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有
枕席君大夫士一也(造七報反併歩頂反䄠之/善反第側里反含胡暗反)
造猶内也謂内氷盤中夷盤者小於大盤士無氷以
瓦為盤併以盛水耳禮自仲春之後尸既小歛置氷
於盤設牀其上去席䄠單也露第簀以通寒氣秋凉
而止含也襲也遷尸也各一牀(本鄭氏/孔氏説)
始死遷尸于牀幠用歛衾去死衣小臣楔齒用角柶綴
足用燕几君大夫士一也(幠好胡反楔桑結反/柶音四綴丁劣反)
幠覆也遷尸在牀用斂時之衾覆之楔拄也柶以角
為之長六寸兩頭屈曲將含恐口閉急故使小臣以
柶柱尸齒令開綴者拘足兩邉令直以便著屨(本鄭/氏孔)
(氏/説)
管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小
臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺
巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之
䘮則内御者抗衾而浴(説吐活反繘均必反/枓音主音斗挋音震)
此明浴之禮也管人主館舎者井竈其所主故主汲
繘井索不脫繘屈之謂縈屈手中抗衾者蔽土形挋
拭也爪足斷足爪也(鄭氏/孔氏)
管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士
沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煮
之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之管人授御者沐
乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦湏濡濯棄
于坎(差七何反垼音役重平/聲鬲音歴厞扶味反)
此明沐之禮也差淅也淅飯米取其潘以為沐也沐
粱者用粱米之潘也粱美而稷次士亦沐粱士賤去
君逺無嫌也然士䘮禮沐稻垼塹竈重鬲瓦瓶厞簷
下隐陋處凡以煮沐也煮熟而授御者沐之濡謂煩
撋其髮濯謂不淨之汁所濡濯汁棄坎中(鄭氏孔/氏賈氏)
君之䘮子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子食
粥納財朝一溢米莫一溢米食之無筭士疏食水飲食
之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算
財謂糓即所食之米也溢二十兩為米一升二十四
分升之一○毎日納所用之米朝莫各一溢居䘮不
能頓食隨須則食故云無算(孔/氏)
大夫之䘮主人室老子姓皆食粥衆士䟽食水飲妻妾
䟽食水飲士亦如之
室老貴臣衆士衆臣子姓孫(鄭氏/孔氏)
既葬主人䟽食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士
一也練而食菜果祥而食肉
既葬至練祥飲食之節(孔/氏)
食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先
食乾肉始飲酒者先飲醴酒(篹悉/緩反)
盛謂杯杅篹竹筥歠粥者不盥手飯者盥始食肉飲
酒謂祥後(孔/氏)
期之䘮三不食食䟽食水飲不食菜果三月既塟食肉
飲酒期終䘮不食肉不飲酒父在為母為妻九月之䘮
食飲猶期之䘮也食肉飲酒不與人樂之
期之䘮謂大夫士旁期之䘮三不食謂三次當食而
不食若期之正服則二日不食也食䟽食水飲不食
菜果者三月既葬則食肉飲酒此皆謂旁期之䘮也
繼曰期終䘮不食肉不飲酒則謂期之正服者也父
在而為母為妻及九月之䘮食飲猶期之䘮者亦謂
厭於父而抑情故食飲猶旁期之䘮也然雖食肉飲
酒而不忍與人樂之(補/)
五月三月之䘮壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不
與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒不能食粥羮
之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成䘮七十唯
衰麻在身
世母伯母故主舊君○叔母以下義服恩輕故食肉
飲酒其不能食粥羮之以菜謂性不能食粥者可食
飯菜羮(鄭/氏)
既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不
辟粱肉若有酒醴則辭
順尊者之命可以食美變於顔色亦不可(鄭/氏)
小歛於户内大歛於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦
席
簟細蒲次之葦麄(補/)
小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆
一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆
西領北上絞紟不在列(絞户交反稱尺/證反紟其鳩反)
絞既斂所以束堅者縮從也(鄭/氏)
大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君
陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西
領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服
絞一幅為三不辟紟五幅無紞(辟補麥反/紞丁覽反)
三衾或覆之或薦之如朝服謂布精麄朝服十五升
一幅為三析之也不辟不擘之斷也紞以組類為之
綴之領側若今被識生時禪被有識死去之異於生
也(鄭/氏)
小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親
戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用複衣複衾
大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂
也(複音福/褶音牒)
祭服指死者所用衣多不盡著有倒者惟祭服尊其
領不倒君無襚者悉用己衣臣雖有襚者不用也畢
主人之祭服凡祭服盡用之也褶袷(古洽/反)也(孔/氏)
袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱(禪音單/稱去聲)
袍必有表内外相稱衣必有裳上下相稱(賈氏/)
凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階凡陳
衣不詘非列采不入絺綌紵不入
不詘謂舒而不卷列采謂五方正色襲尸冬夏用袍
故絺綌紵不入(孔氏/鄭氏)
凡斂者袒遷尸者襲君之䘮大胥是斂衆胥佐之大夫
之䘮大胥侍之衆胥是斂士之䘮胥為侍士是斂
斂者勞故袒遷者舉之而已故襲胥樂官君尊故大
胥斂大夫降於君故衆胥歛士則朋友助之而已(補/)
小斂大斂祭服不倒皆左袵結絞不紐
左袵袵向左反生時也袵衣襟也死則不復解故絞
束畢結之不為紐(女九/反)
斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食
凡斂者六人
斂者必使所與執事之人不使他人䙝之(鄭/氏)
君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬
殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷
衾夷衾質殺之裁猶冒也(殺色戒反/裁才再反)
冒者既襲所用韜尸殺者冒之下帬所用韜足旁綴
者其旁不縫用帶結之冒之質従頭韜下長與手齊
殺従足韜上長三尺歛後衣多故用夷衾覆之夷衾
質殺之裁猶冒也裁猶制也(鄭氏/孔氏)
君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹
西北靣東上父兄堂下北靣夫人命婦尸西東靣外宗
房中南靣小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士
舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東靣亦如之
記君大斂之禮商祝祝習商禮者(孔/氏)
大夫之䘮將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門
右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿
大夫即位于堂亷楹西北靣東上主人房外南靣主婦
尸西東靣遷尸卒歛宰告主人降北靣于堂下君撫之
主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之
巫主辟凶邪釋菜禮門神(鄭/氏)
士之䘮將大斂君不在其餘禮猶大夫也
君不在謂士卑君不視歛其餘鋪衣列位男女之儀
悉如大夫(孔/氏)
鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊歛衣踊歛衾踊歛絞
紟踊
凡皆孝子踊之節
君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣君大夫馮父
母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子
則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後君於臣撫
之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑
於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之馮尸不當
君所凡馮尸興必踊(奉芳/䝉反)
撫謂以手按之執當心上衣拘微引心上衣不當君
所不敢與尊者所馮同處(鄭氏/孔氏)
父母之䘮居倚廬不塗寢苫枕凷非䘮事不言君為廬
宫之大夫士䄠之既葬拄楣塗廬不於顯者君大夫士
皆宫之凡非適子者自未葬以於隠者為廬(凷與塊同/䄠章善反)
宫謂圍障之䄠謂袒露之未葬不塗既塟塗之不於
顯者不塗見靣於隠者為廬不欲人屬目廬蓋於東
南角
既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言
家事
未塟不與人並立既葬亦不言私
君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既葬公
政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也
此權禮弁絰帶者變䘮服而弔服輕可以即事也(鄭/氏)
既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥
黝堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也
堊白也新塗堊牆壁令白也黝黑也黝堊者堊室之
飾平治其地令黑也(孔/氏)
禫而従御吉祭而復寢期居廬終䘮不御於内者父在
為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於
内婦人不居廬不寢苫䘮父母既練而歸期九月者既
葬而歸
従御御婦人復寢不復宿殯宫歸謂歸夫家(鄭/氏)
公之䘮大夫俟練士卒哭而歸
大夫士守君䘮於公所之節
大夫士父母之䘮既練而歸月朔忌日則歸哭于宗室
諸父兄弟之䘮既卒哭而歸父不次於子兄不次於弟
歸謂歸其宫也不次謂不居殯宫(鄭/氏)
君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉於外命婦既
加盖而君至於士既殯而往為之賜大斂焉夫人於世
婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大
夫外命婦既殯而往
恩輕者殯而後往恩重者大斂而往異恩者小斂即
往為之賜言異恩也(補/)
大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟
于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋
菜于門内祝先升自阼階負墉南靣君即位于阼小臣
二人執戈立于前二人立于後擯者進主人拜稽顙君
稱言視祝而踊主人踊
殷大也月朔之奠名殷奠大於朝夕之奠也稱言舉
所以來之意也視祝而踊祝相君之禮故視之為節
也(鄭/氏)
大夫則奠可也士則出俟於門外命之反奠乃反奠卒
奠主人俟于門外君退主人送于門外拜稽顙君於大
夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之在殯壹往焉君
弔則復殯服
明君來弔士與大夫禮不同
夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右
夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視
世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽
顙主人送于大門之外不拜
婦人迎送不出門故門内拜䘮無二主故主人送于
門外不拜此大夫士之妻送迎夫人之禮(孔/氏)
大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面衆主人
南靣婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰
賔客其君後主人而拜
四鄰賔客謂昔經使鄰國令卿大夫遣使來弔其君
後主人而拜者君代主人拜䘮禮以後為尊主人無
二也(孔氏/賈氏)
君弔見尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠
君退必奠
君來不先戒當時雖不及具殷奠君去後必設奠以
榮君之來(孔/氏)
君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸
下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸(屬音燭椑/歩歴反)
此明君大夫士棺重數厚薄之制大棺以其包於外
故曰大屬則連屬於大棺故曰屬椑則親身而偪近
故曰椑大棺及屬用梓椑用杝(以支/反)凡二重合厚二
尺一寸上大夫列國之卿也二重士一重天子則四
重制見檀弓庶人棺四寸(用孔氏/賈氏修)
君裏棺用朱緑用雜金鐟大夫裏棺用𤣥綠用牛骨鐟
士不緑(鐟子/南反)
裏棺謂以繒貼棺裏朱貼四方緑貼四角鐟釘也所
以琢朱綠繒著裏士惟用𤣥(鄭氏/孔氏)
君盖用漆三袵三束大夫盖用漆二袵二束士盖不用
漆二袵二束
盖棺之上盖也用漆者塗其合縫處袵謂燕尾合棺
縫際也棺兩邉各三袵每當袵上輙以牛皮束之故
三袵三束大夫士則殺其一(孔/氏)
君大夫鬊爪實于緑中士埋之(鬊音舜爪/側巧反)
鬊死者亂髪也併爪寔緑中謂棺四角所貼之綠繒
士棺四角不緑故埋之(用孔/氏修)
君殯用輴櫕至于上畢塗屋大夫殯以幬櫕置于西序
塗不暨于棺士殯見袵塗上帷之(輴勑倫反/見賢遍反)
輴車所以載棺用輴謂置棺於輴之内櫕則聚木以
周其外至於棺上四注如屋櫕畢則盡塗其屋幬覆
也大夫棺不輴以棺衣覆幬之西序者屋堂西頭壁
就牆櫕其三靣上不為屋塗不及其棺祍謂棺外祍
束之祍也士不櫕掘地下棺見露其祍亦以木覆塗
其上而帷之帷者鬼神尚幽闇也凡塗之為火偹也
(用孔氏/賈氏修)
熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉
熬者煎榖使香將塗則設于棺旁所以惑蚍蜉使不
至棺君四種黍稷稻粱各二筐為八筐大夫去稻士
去粱四筐者手足處各一餘設於左右魚腊亦惑蜉
蚍(用孔/氏修)
飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黼三列素錦禇加
偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴
圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容
畵荒火三列黻三列素錦禇纁紐二𤣥紐二齊三采三
貝黻翣二畵翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥
披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三
采一貝畵翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁(偽讀/為帷)
(齊才細切又如字/披彼義反揄音遥)
飾棺以華道路不欲衆惡其親也帷者栁車邉障龍
帷者王侯畫龍三池者織竹為籠衣以青布挂於荒
之爪端以象平生宫室之有承霤名曰池天子四靣
諸侯缺其後故三池振容者振動也容飾也以絞繒
為之長丈餘如幡畫其上為雉縣於池下為容飾車
行則動黼荒火三列黻三列者荒謂栁車之上覆縁
荒之邉為黑白黼文中央又畵火火形如半環凡三
列又畵黻黻形兩己字相背亦三列也素錦禇者禇
屋也於荒下用白錦為屋在路象宫室也加偽荒者
鄭氏讀偽為帷上盖曰荒邉牆曰帷加帷荒於素錦
屋之上也纁紐六者上盖與邉牆相離故以纁繒為
紐以連之旁各三凡六也齊五采五貝者齊象車盖
其鼈甲上當中形圓髙三尺徑二尺餘四靣有垂下
象車盖之蕤上下縫合五采繒行列相次又列貝為
五行交絡齊上也黼翣二黻翣二畵翣二皆戴圭者
翣形如扇以木為筐廣三尺髙二尺四寸以障柩車
而行二畫黼二畫黻二畫雲氣兩角髙皆戴圭玉也
魚躍拂池者縣銅魚於振容間車行則魚跳躍上拂
池也君纁戴六纁披六者棺横束有三每束兩邉屈
皮為紐共六紐用纁帛戴索連繫於紐與外畔栁材
相當故有六戴又用纁帛將一頭結此戴出一頭於
帷外人牽之故有六披也大夫之數降於君戴綏者
翣角不圭用五采羽作綏也士又降於大夫池揄絞
者士惟一池在前亦畫揄雉於絞在池上(鄭氏/孔氏)
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二
碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫御棺用功
布
輴即殯時載柩之車也國車者豈士不為輴車止因
常用之車歟綍即紼盖引車者碑各一孔立於壙之
前後以穿綍下柩於壙者羽葆以鳥羽注於柄末如
盖而御者執之為車行之節度士無碑手縣下之功
布大功之布羽葆功布等其象皆如麾比出宫者既
出宫後不用(用孔/氏修)
凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁
以鼔封大夫命毋哭士哭者相止也(封讀作窆/咸讀作緘)
封周禮作窆下棺也衡平也咸緘也棺束為緘人君
以木横貫緘耳居旁持而平之大夫士旁牽緘而已
鼓者擊鼓為縦舍之節(鄭/氏)
君松椁大夫栢椁士雜木
松用松心(孔/氏)
棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒(音/武)
間可蔵物因以為度柷方二尺四寸壺大一石甒五
斗(鄭氏/方氏)
君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐
鄭氏曰裏椁之物虞筐之文未聞也陸氏曰裏椁裏
其内虞筐虞其外
黄氏日抄卷二十二