性理大全書
性理大全書
欽定四庫全書
性理大全書卷十一
皇極經世書五
觀物外篇上
(邵伯温曰康節先君既捐館門弟子記其平生/之言合二卷雖以次筆授不能無小失然足以)
(發明成書者為多故名之曰觀物外篇○張氏/崏曰先生觀物有内外篇内篇先生所著之書)
(也外篇門弟子所記先生之言也内篇理深而/數畧外篇數詳而理顯學先天者當自外篇始)
天數五地數五合而為十數之全也天以一而變四地
以一而變四四者有體也而其一者無體也是謂有無
之極也天之體數四而用者三不用者一也地之體數
四而用者三不用者一也是故無體之一以况自然也
不用之一以况道也用之者三以况天地人也
體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者
二以六卦變而成八也重卦之象不易者八反易者二
十八以三十六變而成六十四也故爻止于六卦盡于
八䇿窮于三十六而重卦極于六十四也卦成于八重
于六十四爻成于六䇿窮于三十六而重于三百八十
四也
天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其
一是以一時三月一月三十日也四時體數也三月三
十日用數也體雖具四而其一常不用也故用者止于
三而極于九也體數常偶故有四有十二用數常竒故
有三有九大數不足而小數常盈者何也以其大者不
可見而小者可見也故時止乎四月止乎三而日盈乎
十也是以人之支體有四而指有十也
天見乎南而潛乎北極于六而餘于七是以人知其前
昧其後而畧其左右也
天體數四而用三地體數四而用三天尅地地尅天而
尅者在地猶晝之餘分在夜也是以天三而地四天有
三辰地有四行也然地之大且見且隐其餘分之謂耶
天有二正地有二正而共用二變以成八卦也天有四
正地有四正共用二十八變以成六十四卦也是以小
成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變
者二十八共三十六卦也乾坤離坎為三十六卦之祖
也兑震巽艮為二十八卦之祖也
乾七子兑六子離五子震四子巽三子坎二子艮一子
坤全隂故無子乾七子坤六子兑五子艮四子離三子
坎二子震一子巽剛故無子
乾坤七變是以晝夜之極不過七分也兑艮六變是以
月止于六共為十二也離坎五變是以日止于五共為
十也震巽四變是以體止于四共為八也
卦之正變共三十六而爻又有二百一十六則用數之
䇿也三十六去四則三十二也又去四則二十八也又
去四則二十四也故卦數三十二位去四而言之也天
數二十八位去八而言之也地數二十四位去十二而言
之也四者乾坤離坎也八者并頤孚大小過也十二者
兑震泰既濟也
日有八位而用止于七去乾而言之也月有八位用止
于六去兑而言之也星有八位用止于五去離而言之
也辰有八位用止于四去震而言之也
日有八位而數止于七去泰而言之
月自兑起者月不能反日之數也故十二月常餘十二
日也
陽無十故不足于後隂無一故不足于首
乾陽中陽不可變故一年止舉十二月也震隂中隂不
可變故一日止十二時不可見也兑陽中隂離隂中陽
皆可變故日月之數可分也是隂數以十二起陽數以
三十起常存二六也
舉年見月舉月見日舉日見時陽統隂也是天四變含
地四變日之變含月與星辰之變也是以一卦含四卦也
日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星
有四位辰有四位四四有十六位此一變而日月之數
窮矣
天有四變地有四變變有長也有消也十有六變而天
地之數窮矣
日起於一月起於二星起於三辰起於四引而伸之陽
數常六隂數常二而大小之運窮
三百六十變為十二萬九千六百十二萬九千六百變
為一百六十七億九千六百一十六萬一百六十七億
九千六百一十六萬變為二萬八千二百一十一兆九
百九十萬七千四百五十六億以三百六十為時以一
十二萬九千六百為日以一百六十七億九千六百一
十六萬為月以二萬八千二百一十一兆九百九十萬
七千四百五十六億為年則大小運之數立矣二萬八
千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億分
而為十二前六為長後六為消以當一年十二月之數
而進退三百六十日矣一百六十七億九千六百一十
六萬分而為十以當一月十日之數隨大運之消長而
進退六十日矣十二萬九千六百分而為十二以當一
日十二時之數而進退六日矣三百六十以當一時之
數隨小運之進退以當晝夜之時也十六變之數去其
交數取其用數得二萬八千二百一十一兆九百九十
一萬七千四百五十六億二萬八千二百一十一兆九
百九十一萬七千四百五十六億分而為十二限前六
限為長後六限為消每限得二十億九千九百六十八
萬之一百六十七億九千六百一十六萬每一百六十
七億九千六百一十六萬年開一分進六十日也六限
開六分進三百六十日也猶有餘分之一故開七分進
二百六十六日也其退亦若是矣十二萬九千六百去
其三者交數也取其七者用數也用數三而成于六加
餘分故有七也七之得九萬七百二十年半之得四萬
五千三百六十年以進六日也日有晝夜數有朓胸以
成十有二日也每三千六百年進一日凡四萬三千二
百年進十有二日也餘二千一百六十年以進餘分之
六合交數之二千一百六十年共進十有二分以為閏
也故小運之變凡六十而成三百六十有六日也
乾為一乾之五爻而為大有以當三百六十之數也乾
之四爻分而為小畜以當十二萬九千六百之數也乾
之三爻分而為履以當一百六十七億九千六百一十
六萬之數也乾之二爻分而為同人以當二萬八千二
百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之數也
乾之初爻分而為姤以當七秭九千五百八十六萬六
千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四
百三十九萬一千九百三十六兆之數也是謂分數也
分大為小皆自上而下故以陽數當之(如一分為十二/十二分為三百)
(六十/也)
天統乎體故八變而終于十六地分乎用故六變而終
于十二天起扵一而終于七秭九千五百八十六萬六
千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四
百三十九萬一千九百三十六兆地起於十二而終于
二百四秭六千九百八十萬七千三百八十一垓五千
四百九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也
一生二為夬當十二之數也二生四為大壯當四千三
百二十之數也四生八為泰當五億五千九百八十七
萬二千之數也八生十六為臨當九百四十四兆三千
六百九十九萬六千九百一十五億二千萬之數也十
六生三十二為復當二千六百五十二萬八千八百七
十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十
七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也三十二生
六十四為坤當無極之數也是謂長數也長小為大皆
自下而上故以隂數當之
有地然後有二有二然後有晝夜二三以變錯綜而成
故易以二而生數以十二而變而一非數也非數而數
以之成也天行不急未嘗有晝夜人居地上以為晝夜
故以地上之數為人之用也
天自臨以上地自師以上運數也天自同人以下地自
剥以下年數也運數則在天者也年數則在地者也天
自賁以上地自艮以上用數也天自明夷以下地自否
以下交數也天自震以上地自晉以上有數也天自益
以下地自豫以下無數也
天之有數起乾而止震餘入于無者天辰不見也地去
一而起十二者地火常潛也故天以體為基而常隱其
基地以用為本而常藏其用也一時止于三月一月止
于三十日皆去其辰數也是以八八之卦六十四而不
變者八可變者七七八五十六其義亦由此矣
陽爻晝數也隂爻夜數也天地相銜隂陽相交故晝夜
相離剛柔相錯春夏陽也故晝數多夜數少秋冬隂也
故晝數少夜數多
體數之䇿三百八十四去乾坤離坎之䇿為用數三百
六十體數之用二百七十去乾與離坎之䇿為用數之
用二百五十二也體數之用二百七十其一百五十六
為陽一百一十四為隂去離之䇿得一百五十二陽一
百一十二隂為實用之數也葢陽去離而用乾隂去坤
而用坎也是以天之陽䇿一百一十二去其隂也地之
隂䇿一百一十二陽䇿四十去其南北之陽也極南大
暑極北大寒物不能生是以去之也其四十為天之餘
分也陽侵隂晝侵夜是以在地也合之為一百五十二
陽一百一十二隂也陽去乾之䇿隂去坎之䇿得一百
四十四陽一百八隂為用數之用也陽三十六三之為
一百八隂三十六三之為一百八三陽三隂隂陽各半
也陽有餘分之一為三十六合之為一百四十四陽一
百八隂也故體數之用二百七十而實用者二百六十
四用數之用二百五十二也卦有六十四而用止于三
十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六
十四分而為二百五十六是以一卦去其初上之爻亦
二百五十六也此生物之數也故離坎為生物之主以
離四陽坎四隂故生物者必四也陽一百一十二隂一
百一十二去其離坎之爻則二百一十六也隂陽之四
十共為二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也
六爻用四位離坎主之也故天之昬曉不生物而日中
生物地之南北不生物而中央生物也體數何為者也
生物者也用數何為者也運行者也運行者天也生物
者地也天以獨運故以用數自相乗而以用數之用為
生物之時也地耦而生故以體數之用陽乗隂為生物
之數也天數三故六六而又六之是以乾之䇿二百一
十六地數六故十二而十二之是以坤之䇿百四十有
四也乾用九數三其八為二十四而九之亦二百一十
有六兩其八為十六而九之亦百四十有四也坤用六
故三其十二為三十六而六之亦二百一十有六也兩
其十二為二十四而六之亦百四十有四也坤以十二
之二十四六之六之一與半為乾之餘分則乾得一百
五十二坤得一百八也
陽四卦十二爻八陽四隂以三十六乗其陽以二十四
乗其隂則三百八十四也
卦之反對皆六陽六隂也在易則六陽六隂者十有二
對也去四正者八陽四隂八隂四陽者各六對也十陽
二隂十隂二陽者各三對也
體有三百八十四而用止於三百六十何也以乾坤坎
離之不用也乾坤離坎之不用何也乾坤離坎之不用
所以成三百六十之用也故萬物變易而四者不變也
夫惟不變是以能變也用止於三百六十而有三百六
十六何也數之贏也數之贏則何用也乾之全用也乾
坤不用則離坎用半也乾全用者何也陽主贏也乾坤
不用者何也獨陽不生專隂不成也離坎用半何也離
東坎西當隂陽之半為春秋晝夜之門也或用乾或用
離坎何也主陽而言之故用乾也主贏分而言之則陽
侵隂晝侵夜故用離坎也陽主贏故乾全用也隂主虛
故坤全不用也陽侵隂隂侵陽故離坎用半也是以天
之南全見而北全不見東西各半見也離坎隂陽之限
也故離當寅坎當申而數常踰之者盖隂陽之溢也然
用數不過乎寅爻數不過乎申(或離當夘/坎當酉)乾四十八而
四分之一分為隂所尅坤四十八而四分之一分為所
尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也陽主進是以
進之為三百六十日隂主消是以十二月消十二日也
順數之乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八逆數
之震一離兑二乾三巽四坎艮五坤六也乾四十八兑
三十離二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十
乾三十六坤十二離兑巽二十八坎艮震二十(兑離巽/宜更思)
(之/)
圓數有一方數有二竒耦之義也六即一也十二即二
也天圓而地方圓之數起一而積六方之數起一而積
八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以
八變而十二者亦以八變自然之道也八者天地之體
也六者天之用也十二者地之用也天變方為圓而常
存其一地分一為四而常執其方天變其體而不變其
用也地變其用而不變其體也六者并其一而為七十
二者并其四而為十六也陽主進故天并其一而為七
隂主退故地去其四而止於十二也是陽常存一而隂
常晦一也故天地之體止於八而天之用極於七地之
用止於十二也圓者刓方以為用故一變四四去其一
則三也三變九九去其三則六也方者引圓以為體故
一變三并之四也四變十二并之十六也故用數成於
二而極於六體數成於四而極於十六也是以圓者徑
一而圍三起一而積六方者分一而為四分四而為十
六皆自然之道也
一役二以生三三去其一則二也三生九九去其一則
八也去其三則六也故一役三三復役二也三役九九
復役八與六也是以二生四八生十六六生十二也三
并一則為四九并三則為十二十二又并四則為十六
故四以一為本三為用十二以三為本九為用十六以
四為本十二為用(更思/之)
陽尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地萬物而
不自見也天地萬物亦取法乎道矣
陽者道之用隂者道之體陽用隂隂用陽以陽為用則
尊隂以隂為用則尊陽也隂㡬於道故以况道也
六變而三十六矣八變而成六十四矣十二變而成三
百八十四矣六六而變之八八六十四變而成三百八
十四矣八八而變之七七四十九變而成三百八十四
矣
圓者六變六六而進之故六十變而三百六十矣方者
八變故八八而成六十四矣陽主進是以進之為六十
也
圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地
之法其倣於此乎盖圓者河圗之數方者洛書之文故
羲文因之而造易禹箕敘之而作範也
蓍數不以六而以七何也并其餘分也去其餘分則六
故䇿數三十六也是以五十者六十四卦閏嵗之䇿也
其用四十有九六十四卦一嵗之䇿也歸竒卦一猶一
嵗之閏也卦直去四者何也天變而地効之是以蓍去
一則卦去四也
圓者徑一圍三重之則六方者徑一圍四重之則八也
裁方而為圓天之所以運行分大而為小地之所以生
化故天用六變地用四變也
一八為九裁為七八裁為六十六裁為十二二十四裁
為十八三十二裁為二十四四十裁為三十四十八裁
為三十六五十六裁為四十二六十四裁為四十八也
一分為四八分為三十二十六分為六十四以至九十六
分為三百八十四分
一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四
生三十三十生三十六引而伸之六十變而生三百六
十矣此運行之數也四生十二十二生二十二十生二
十八二十八生三十六此生物之數也故乾之陽䇿三
十六兑離巽之陽䇿二十八震坎艮之陽䇿二十坤之
陽䇿十二也
圓者一變則生六去一則五也二變則生十二去二則
十也三變則生十八去三則十五也四變則二十四去
四則二十也五變則三十去五則二十五也六變則三
十六去六則三十也是以存之則六六去之則五五也
五則四而存一也四則三而存一也二則一而存一也
故一生二去一則一也二生三去一則二也三生四去
一則三也四生五去一則四也是故二以一為本三以
二為本四以三為本五以四為本六以五為本也(更思/之)
方者一變而為四四生八并四而為十二八生十二并
八而為二十十二生十六并十二而為二十八十六生
二十并十六而為三十六也一生三并而為四也十二
生二十并而為三十二也二十八生三十六并而為六
十四也(更思/之)
易之大衍何數也聖人之倚數也天數二十五合之為
五十地數三十合之為六十故曰五位相得而各有合
也五十者蓍之數也六十者卦數也五者蓍之小衍也
故五十為大衍也八者卦之小成則六十四為大成也
蓍徳圓以况天之數故七七四十九也五十者存一而
言之也卦徳方以况地之數故八八六十四也六十者
去四而言之也蓍者用數也卦者體數也用以體為基
故存一也體以用為本故去四也圓者本一方者本四
故蓍存一而卦去四也蓍之用數七并其餘分亦存一
之義也卦其一亦去一之義也蓍之用數掛一以象三
其餘四十八則一卦之䇿也四其十二為四十八也十
二去三而用九四三十二所去之䇿也四九三十六所
用之䇿也以當乾之三十六陽爻也十二去五而用七
四五二十所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以當
兑離之二十八陽爻也十二去六而用六四六二十四
所去之䇿也四六二十四所用之䇿也以當坤之半
二十四陰爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿
也四八三十二所用之䇿也以當艮坎之二十四爻并上
卦之八陰為三十二爻也是故七九為陽六八為隂也
九者陽之極數六者隂之極數數極則反故為卦之變
也震巽無䇿者以當不用之數天以剛為徳故柔者不
見地以柔為體故剛者不生是震巽不用也(或先艮離/後兑離)
乾用九故其䇿九也四之者以應四時一時九十日也
坤用六故其䇿亦六也
竒數四有一有二有三有四也䇿數四有六有七有八
有九合而為八數以應方數之八變也歸竒合掛之數
有六謂五與四四也九與八八也五與四八也九與四
八也五與八八也九與四四也以應圓數之六變也
竒數極於四而五不用䇿數極於九而十不用五則一
也十則二也故去五十而用四十九也竒不用五䇿不
用十有無之極也以况自然之數也
卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十
爻也故甲子止于六十也六甲而天道窮矣是以䇿數
應之三十六與二十四合之則六十也三十二與二十
八合之亦六十也
乾四十八坤十二震二十巽四十離兑三十二坎艮二
十八合之為六十蓍之數全故陽䇿三十六與二十八
合之為六十四也卦數去其四故隂䇿二十四與三十
二合之為五十六也
九進之為三十六皆陽數也故為陽中之陽七進之為
二十八先陽而後隂也故為陽中之隂六進之為二十
四皆隂數也故為隂中之隂八進之為三十二先隂而
後陽也故為隂中之陽蓍四進之則百卦四進之則百
二十百則十也百二十則十二也
歸竒合掛之數得五與四四則䇿數四九也得九與八
八則䇿數四六也得五與八八得九與四八則䇿數皆
四七也得九與四四得五與四八則䇿數皆四八也為
九者一變以應乾也為六者一變以應坤也為七者二
變以應兑與離也為八者二變以應艮與坎也五與四
四去掛一之數則四八三十二也九與八八去掛一之
數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數
則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四
四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之䇿
也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十參
伍以變錯綜其數也如天地之相銜晝夜之相交也一
者數之始而非數也故二二為四三三為九四四為十
六五五為二十五六六為三十六七七為四十九八八
為六十四九九為八十一而一不可變也百則十也十
則一也亦不可變也是故數去其一而極于九皆用其
變者也五五二十五天數也六六三十六乾之䇿數也
七七四十九大衍之用數也八八六十四卦數也九九
八十一𤣥範之數也
大衍之數其算法之源乎是以算數之起不過乎方圓
曲直也
隂無一陽無十
乗數生數也除數消數也算法雖多不出乎此矣
陽得隂而生隂得陽而成故蓍數四而九卦數四而十
也猶幹支之相錯幹以六終而支以五終也
三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八
亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四
九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也
三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六
十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之
相符也(此盖隂數分其陽數耳是以相應也如月初一/全作十二也二十四氣七十二候之數亦可因)
(以明/之)
四九三十六也六六三十六也陽六而又兼隂六之半
是以九也故以數言之隂陽各三也以三爻言之天地人
各三也隂陽之中各有天地人天地人之中各有隂陽
故參天兩地而倚數也
太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上交於陽四象生
矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交
於剛而生地之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬
物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十
六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分隂分
陽迭用柔剛易六位而成章也十分為百百分為千千
分為萬猶根之有幹幹之有枝枝之有葉愈大則愈小
愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故乾以分之
坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則分
也
乾坤定位也震巽一交也兑離坎艮再交也故震陽少
而隂尚多也巽隂少而陽尚多也兑離陽浸多也坎艮
隂浸多也是以辰與火不見也
一氣分而為隂陽判得陽之多者為天判得隂之多者
為地是故隂陽半而形質具焉隂陽偏而性情分焉形
質又分則多陽者為剛也多隂者為柔也性情又分則
多陽者陽之極也多隂者隂之極也
兑離巽得陽之多者也艮坎震得隂之多者也是以為
天地用也乾陽極坤隂極是以不用也
乾四分取一以與坤坤四分取一以奉乾乾坤合而生
六子三男皆陽也三女皆隂也兑分一陽以與艮坎分
一隂以奉離震巽以二相易合而言之隂陽各半是以
水火相生而相尅然後既成萬物也
乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可易也震
巽位可易而名不可易也兑艮名與位皆可易也離肖
乾坎肖坤中孚肖乾頤肖離小過肖坤大過肖坎是以
乾坤離坎中孚頤大過小過皆不可易者也離在天而
當夜故陽中有隂也坎在地而當晝故隂中有陽也震
始交隂而陽生巽始消陽而隂生兑陽長也艮隂長也
震兑在天之隂也巽艮在地之陽也故震兑上隂而下
陽巽艮上陽而下隂天以始生言之故隂上而陽下交
泰之義也地以既成言之故陽上而隂下尊卑之位也
乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日
月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度
盈縮莫不由乎此矣
無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母
陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤
是以陽始於復隂始於姤也
性非體不成體非性不生陽以隂為體隂以陽為體動
者性也静者體也在天則陽動而隂静在地則陽静而
隂動性得體而静體隨性而動是以陽舒而隂疾也(更/詳)
(之/)
陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自
見必待陽而後見故隂以陽為唱陽知其始而享其成
隂効其法而終其勞
陽能知而隂不能知陽能見而隂不能見也能知能見
者為有故陽性有而隂性無也陽有所不偏而隂無所
不偏也陽有去而隂常居也無不徧而常居者為實故
陽體虚而隂體實也
自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消
也故陽生於下而隂生於上是以萬物皆反生隂生陽
陽生隂隂復生陽陽復生隂是以循環而無窮也
天地之本其起於中乎是以乾坤交變而不離乎中人
居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子
貴中也
本一氣也生則為陽消則為隂故二者一而已矣六者
三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而
不言臣言父而不言子言夫而不言婦也然天得地而
萬物生君得臣而萬化行父得子夫得婦而家道成故
有一則有二有二則有四有三則有六有四則有八
隂陽生而分二儀二儀交而生四象四象交而成八卦
八卦交而生萬物故二儀生天地之類四象定天地之
體四象生八卦之類八卦定日月之體八卦生萬物之
類重卦定萬物之體類者生之序也體者象之交也推
類者必本乎生觀體者必由乎象生則未来而逆推象
則既成而順觀是故日月一類也同出而異處也異處
而同象也推此以往物曷逃哉
天變時而地應物時則隂變而陽應物則陽變而隂應
故時可逆知物必順成則是以陽迎而隂隨隂逆而陽
順語其體則天分而為地地分而為萬物而道不可分
也其終則萬物歸地地歸天天歸道是以君子貴道也
有變則必有應也故變於内者應于外變于外者應于
内變于下者應于上變於上者應于下也天變而日應
之故變者從天而應者法日也是以日紀乎星月㑹於
辰水生於土火潛於石飛者棲木走者依草心肺之相
聫肝膽之相屬無他變應之道也
本乎天者親上本乎地者親下故變之與應常反對也
陽交於隂而生蹄角之類也剛交扵柔而生根核之類
也隂交於陽而生羽翼之類也柔交於剛而生枝榦之
類也天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草
中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不逃
數矣走者便於下飛者利於上從其類也
陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交
也是故巨于陸者必細于水巨于水者必細于陸也
虎豹之毛猶草也鷹鸇之羽猶木也
木者星之子是以果實象之
葉陰也華實陽也枝葉軟而根榦堅也
人之骨巨而體繁木之榦巨而葉繁應天地之數也
動者體横植者體縱人宜横而反縱也
飛者有翅走者有趾人之兩手翅也兩足趾也
飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴
於萬物也
體必交而後生故陽與剛交而生心肺陽與柔交而生
肝膽柔與陰交而生腎與膀胱剛與陰交而生脾胃心
生目膽生耳脾生鼻腎生口肺生骨肝生肉胃生髓膀
胱生血故乾為心兌為脾離為膽震為腎坤為血艮為
肉坎為體巽為骨泰為目中孚為鼻既濟為耳頥為口
大過為肺未濟為胃小過為肝否為膀胱
天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母
而生子故有十六象也
心居肺膽居肝何也言性者必歸之天言體者必歸之
地地中有天石中有火是以心膽象之也心膽之倒懸
何也草木者地之本體也人與草木反生是以倒懸也
口目横而鼻縱何也體必交也故動者宜縱而反横植
者宜横而反縱皆交也
天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌
文可以察地天地之理具乎指掌矣可不貴之哉
神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中
三才之道也
人之四肢各有脉也一脉三部一部三候以應天數也
心蔵神腎蔵精脾蔵魂膽蔵魄胃受物而化之傳氣於
肺傳血於肝而傳水穀於脬腸矣
天圓而地方天南髙而北下是以望之如倚盖焉地東
南下西北髙是以東南多水西北多山也天覆地地載
天天地相函故天上有地地上有天
天渾渾於上而不可測也故觀斗數以占天也斗之所
建天之行也魁建子杓建寅星以寅為晝也斗有七星
是以晝不過乎十分也(更詳/之)
天行所以為晝夜日行所以為寒暑夏淺冬深天地之
交也左旋右行天日之交也
日朝在東夕在西隨天之行也夏在北冬在南隨天之
交也天一周而超一星應日之行也春酉正夏午正秋
夘正冬子正應日之交也
日以遲為進月以疾為退日月一㑹而加半日减半日
是以為閏餘也日一大運而進六日月一大運而退六
日是以為閏差也
日行陽度則贏行隂度則縮賔主之道也月去日則明
生而遲近日則魄生而疾君臣之義也陽消則生陰故
日下而月西出也隂盛則敵陽故日朢而月東出也天
為父日為子故天左旋日右行日為夫月為婦故日東
出月西生也
日月相食數之交也日朢月則月食月掩日則日食猶
水火之相尅也是以君子用智小人用力
日随天而轉月随日而行星随月而見故星法月月法
日日法天天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半
動半静隂陽之義也
天晝夜常見日見於晝月見於夜而半不見星半見於
夜貴賤之等也
月晝可見也故為陽中之隂星夜可見也故為陰中之
陽天竒而地耦是以占天文者觀星而已察地理者觀
山水而已觀星而天體見矣觀山水而地體見矣天體
容物地體負物是故體歸於道也
極南大暑極北大寒故南融而北結萬物之死地也夏
則日隨斗而北冬則日随斗而南故天地交而寒暑和
寒暑和而物乃生也
天以剛為隂故柔者不見地以柔為體故剛者不生是
以震巽天之陽也地隂也有陽而隂效之故至隂者辰
也至陽者日也皆在乎天而地則水火而已是以地上
皆有質之物隂伏陽而形質生陽伏隂而性情生是以
陽生隂隂生陽陽尅隂隂尅陽陽之不可伏者不見於
地隂之不可尅者不見於天伏陽之少者其體必柔是
以畏陽而為陽所用伏陽之多者其體必剛是以禦陽而
為隂所用故水火動而随陽土石静而随隂也(一説云/隂效陽)
(而能㐲是以辰在天而/地之四物皆有所主也)
陽生隂故水先成隂生陽故火後成隂陽相生也體性
相須也是以陽去則隂竭隂盡則陽滅
金火相守則流火木相得則然從其類也
水遇寒則結遇火則竭從其所勝也
陽得隂而為雨隂得陽而為風剛得柔而為雲柔得剛
而為雷無隂則不能為雨無陽則不能為雷雨柔也而
屬隂隂不能獨立故待陽而後興雷剛也屬體體不能
自用必待陽而後發也
有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生象
生則言著言著則意顯象數則筌蹄也言意則魚兔也
得魚兔而謂必由筌蹄可也舍筌蹄而求魚兔則未見
其得也天變而人效之故元亨利貞易之變也人行而
天應之故吉凶悔吝易之應也以元亨為變則利貞為
應以吉凶為應則悔吝為變元則吉吉則利應之亨則
凶凶則應之以貞悔則吉吝則凶是以變中有應應
中有變也變中之應天道也故元為變則亨應之利為
變則應之以貞應中之變人事也故變則凶應則吉變
則吝應則悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子
從天不從人元者春也仁也春者時之始仁者徳之長
時則未盛而徳足以長人故言徳而不言時亨者夏也
禮也夏者時之盛禮者徳之文盛則必衰而文不足救
之故言時而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利
者秋也義也秋者時之成義者徳之方萬物方成而獲
利義者不通於利故言時而不言徳也貞者冬也智也
冬者時之末智者徳之衰正則吉不正則凶故言徳而
不言時也故曰利貞者性情也
至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為
泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅
離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長
子用事而長女代母坎離得位兌艮為耦以應地之方
也王者之法其盡於是矣
乾坤天地之本離坎天地之用是以易始於乾坤中於
離坎終於既未濟而泰否為上經之中咸恒為下經之
首皆言乎其用也
坤統三女於西南乾統三男於東北上經起於三下經
終於四皆交泰之義也故易者用也乾用九坤用六大
衍用四十九而潛龍勿用也大哉用乎吾於此見聖人
之心矣
道生天天生地及其功成而身退故子繼父禪是以乾
退一位也
乾坤交而為泰變而為雜卦也
乾坤坎離為上篇之用兌艮巽震為下篇之用也頥中
孚大過小過為二篇之正也
易者一陰一陽之謂也震兌始交者也故當朝夕之位
離坎交之極者也故當子午之位巽艮雖不交而隂陽
猶雜也故當用中之偏位乾坤純隂陽也故當不用之
位
乾坤縱而六子横易之本也震兌横而六卦縱易之用
也
象起於形數起於質名起於言意起於用天下之數出
於理違乎理則入於術世人以數而入術故失於理也
天下之事皆以道致之則休戚不能致矣
天之陽在南而隂在北地之隂在南而陽在北人之陽
在上而隂在下既交則陽下而隂上
天以理盡而不可以形盡渾天之術以形盡天可乎
辰數十二日月交㑹謂之辰辰天之體也天之體無物
之氣也
精義入神以致用也不精義則不能入神不能入神則
不能致用也
為治之道必通其變不可以膠柱猶春之時不可行冬
之令也
陽數一衍之為十十干之類是也隂數二衍之為十二
十二支十二月之類是也
元亨利貞之徳各包吉凶悔吝之事雖行乎徳若違于
時亦或凶矣
初與上同然上亢不及初之進也二與五同然二之隂
中不及五之陽中也三與四同然三處下卦之上不若
四之近君也
天之陽在南故日處之地之剛在北故山處之所以地
髙西北天髙東南也
天之神棲乎日人之神發乎目人之神寤則棲心寐則
棲腎所以象天也晝夜之道也
雲行雨施電發雷震亦各從其類也
吹噴嘘呵風雨雲霧雷言相類也
萬物各有太極兩儀四象八卦之次亦有古今之象
雲有水火土石之異他類亦然
二至相去東西之度凡一百八十南北之度凡六十
冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之
日四正者乾坤坎離也觀其象無反覆之變所以為正也
陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂
中則皆順行此真至之理按圖可見之矣
自然而然不得而更者内象外數也他皆外象外數也
草類之細入於坤
五行之木萬物之類也五行之金出乎石也故火水土
石不及金木金木生其間也
得天氣者動得地氣者静
陽之類圓成形則方隂之類方成形則圓
天道之變王道之權也
夫卦各有性有體然皆不離乾坤之門如萬物受性于
天而各為其性也在人則為人之性在禽獸則為禽獸
之性在草木則為草木之性
天以氣為主體為次地以體為主氣為次在天在地者
亦如之
氣則養性性則乗氣故氣存則性存性動則氣動也
堯之前先天也堯之後後天也後天乃效法耳
天之象數則可得而推如其神用則不可得而測也
木之支榦土石之所成所以不易葉花水火之所成故
變而易也
自然而然者天也唯聖人能索之效法者人也若時行
時止雖人也亦天
生者性天也成者形地也
日入地中搆精之象也
體四而變六兼神與氣也氣變必六故三百六十也
凡事為之極㡬十之七則可止矣盖夏至之日止于六
十兼之以晨昏分可辨色矣庻㡬乎十之七也
東赤南白西黄北黒此正色也騐之于曉午暮夜之時
可見之矣
圖雖無文(先天/圗也)吾終日言而未嘗離乎是盖天地萬物
之理盡在其中矣
冬至之子中隂之極春分之夘中陽之中夏至之午中
陽之極秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之則一
百八十此二至二分相去之數也
陽中有隂隂中有陽天之道也陽中之陽日也暑之道
也陽中之隂月也以其陽之類故能見于晝隂中之陽
星也所以見于夜隂中之隂辰也天壤也
氣一而已主之者乾也神亦一而已乗氣而變化能出
入于有無死生之間無方而不測者也
干者幹之義陽也支者枝之義隂也干十而支十二是
陽數中有隂隂數中有陽也
不知乾無以知性命之理
時然後言乃應變而言言不在我也
仁配天地謂之人唯仁者真可謂之人矣
生而成成而生易之道也
氣者神之宅也體者氣之宅也
魚者水之族也蟲者風之族也
天六地四天以氣為質而以神為神地以質為質而以
氣為神唯人兼乎萬物而為萬物之靈如禽獸之聲以
其類而各能得其一無所不能者人也推之他事亦莫
不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生
真可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理
不祥莫大焉目口(舌/也)凸而耳鼻竅竅者受臭嗅氣物或
不能閉之凸者視色别味物則能閉之也四者雖象于
一而各備其四矣燈之明暗之境日月之象也
月者日之影也情者性之影也心性而膽情性神而情
鬼水者火之地火者水之氣黒者白之地寒者暑之地
心為太極又曰道為太極
形可分神不可分
草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之
然也
隂事太半盖陽一而隂二也
冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一嵗之呼吸也
木結實而種之又成是木而結是實木非舊木也此木
之神不二也此實生生之理也
性理大全書卷十一