讀書錄

讀書錄

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欽定四庫全書

 讀書錄卷四       明 薛瑄 撰

自一身言之耳有耳之理目有目之理口鼻有口鼻之

理手足有手足之理以身之所接而言父子有父子之

理君臣有君臣之理夫婦長幼朋友有夫婦長幼朋友

之理以至萬物有萬物之理凡此衆理莫不窮而通之

所謂窮理也既知其理於一身之理必有以踐之於人

倫之理必有以行之於萬物之理必有以處之所謂盡

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性也能盡其性則理所自出之天命莫不有以造極一

原所謂至命也理也性也命也雖同為一理初無本末

精粗之殊而窮也盡也至也則畧有淺深之序學者不

可不察

體認未至終未能與道合一

乍存乍亡者是間斷之時多也

吾奮然欲造其極而未能者其病安在得非舊習有未

盡去乎

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舊習最害事吾欲進彼則止吾之進吾欲新彼則汩吾

之新甚可惡當刮絶之

吾北歸得如非復吳下阿䝉則庶有進乎若與初來時

無異恐有愧於故舊也

朱子遣子從學欲其一變舊習而歸曰念之念之無忝

爾所生吾來湖南三年矣北歸有進庶無忝爾所生乎

仁則一不仁則殊

生理無不貫者仁也

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仁道之大莫能禦

仁推之千萬億物無不通

生意無窮偶於李核可見如一李核種之即成一株一

株姑以結百李言之種之即成百株百株結千李種之

即成千株千株結萬李種之即成萬株萬株結百萬李

種之即成百萬株由是推之生生之理盖不可勝窮也

仁道之大於此亦可見

心不可斯須離正理身不可斯須離正道

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曾㸃言志只是箇仁字

滿招損謙受益即謙卦虧盈益謙之意

周子通書字字皆實

二帝三王治天下純是天理之公無一毫人欲之私漢

唐歴代治天下純是人欲之私帶些子天理於其間

開眼六十四卦皆見於天地之間

讀有卦畫之易當知無卦畫之易有卦畫之易今之易

書猶可以言求無卦畫之易則可以心㑹而不可以言

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求邵子所謂須信畫前元有易是也

萬物皆一隂陽隂陽皆一理

道只在動止語黙之間身外求道逺矣

已知如未知已能如未能則有進

事未至先無一物在心則事至應之不錯若事未至先

有三端兩緒在心則先自撓雜矣應事安得不錯乎

不敢有邪心漸近於誠

聖賢言格物致知處便當效其格物致知言存飬省察

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處便當效其存飬省察聖賢為教之法無不效其所為

則讀書有切己之益而不為口耳之陋矣

學者開口皆能言道是好道理然當自體諸心果能實

好此好道理否又當體之身果能實行此好道理否若

徒能言之於口而體諸身心者皆不能然是所謂自欺

謹防外好以奪志

斯須照管不至則外好有潜勾竊引之私不可不察人

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欲如寇敵專以窺吾之虚實斯須防閑不密則彼乘間

而入矣

人心貴乎光明潔淨

為學時時處處是做工夫處雖至鄙至陋處皆當存謹

畏之心而不可忽且如就枕時手足不敢妄動心不敢

亂想這便是睡時做工夫以至無時無事不然

天地自然之文物物皆具如花木文縷綵色之類皆是也

噬嗑賁豐旅四卦論用刑皆離火之用以是見用法貴

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乎明噬嗑豐以火雷雷火交互為體用法貴乎威明共

濟賁旅以山火火山交互為體貴乎明慎並用治獄有

四要公慈眀剛公則不偏慈則不刻明則能照剛則能

外物至輕已徳至重重其所輕輕其所重不知類也已

外物為飬生之具固不可缺但君子取之有道用之有

節小人則取不以道用不以節所謂天理人欲同行異

情也

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工夫𦂳貼在身心做不可斯須外離

常得心在内則寡過矣

心一放即悠悠蕩蕩無所歸著

千古聖賢之言一性字括盡

細㸔天之生物只是自然無纎毫作為之思故人見其

易而不見其難人能事事順理而行則亦如天之自然

不難矣

順理而行則直而易逆理而行則曲而難

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聖賢之迹固當考而已之所行者又當隨時揆之以理

而不必其事之同如禹稷顔回迹雖不同而道則同也

所謂理者萬事萬物自然之脉絡條理也循其脉絡條

理而行本無難事惟不知順理妄行所以﨑嶇險阻不

勝其難也

心地乾淨自然寛平

人能知天地萬物各有截然之分則心自定矣

知理而行者如白晝見路分明而行自無差錯不知理

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而行者如昏夜無所見而㝠行雖或偶有與路適㑹者

終未免有差也

讀前句如無後句讀此書如無他書心乃有入

凡㸔聖賢書皆當以仁義禮智信五者細細體㑹旁通

之乆則彼此互相發明可以見天下道理之名雖多而

皆不外此五者矣

予畏上帝不敢不正可見湯之伐夏一出於上天之公

孟子所謂天吏是也夫豈有一毫利天下之心哉茍有

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利天下之心則非所以為湯矣

成湯放桀於南巢惟有慚徳湯之不幸天下之幸也

天之生物一本也知易者莫若孟子

易有太極易者隂陽之變而其所以為是隂陽之變者

太極也

聖人言太極就隂陽中指出此理以示人元不曾離隂

陽而言如所謂一隂一陽之謂道形而上者之謂道形

而下者之謂器皆不曽外隂陽而言道也

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一分而為二一即在二中而一之本體未嘗分也二分

而為四一即在四中而二之一則未嘗少也四分為八

一即在八中而四之一又未嘗減也以至八分為十六

十六分而為三十二三十二分而為六十四一則隨所

分而無不在而其分之主則自若也葢一生二二生四

四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四而

一隨生隨在者分之殊也六十四根於三十二三十二

根於十六十六根於八八根於四四根於二二根於一

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者理之一也理之一各貫於分殊之中分之殊畢統於

理一之内分之殊若分矣而理之一則渾然無所不包實

未嘗不合也理之一若合矣而分之殊則粲然各有條

理實未嘗不分也分而合合而分斯所謂一以貫之者

一心管萬事理一分殊萬事由一心分殊理一

天陽地隂隂陽之氣屈伸徃來者鬼神也故曰鬼神者

天地之功用而造化之迹也

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陽之能伸者神隂之能屈者鬼二物也伸極而屈者神

之鬼屈極而伸者鬼之神一物也二而一一而二知道

者黙而觀之

生天生地生隂生陽生温生熱生寒生凉生日生月生

星生辰生雨生露生雷生霆生水生火生木生金生人

生物生獸生禽生生之多葢不可勝窮也而皆本於一

太極動而生陽神也静而生隂鬼也鬼神者其太極乗

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氣機而屈伸乎

英氣甚害事渾涵不露圭角最好

第一要有渾厚包涵從容廣大之氣象

促迫𥚹窄淺率浮躁非有徳之氣象

只觀人氣象便知其涵飬之淺深

萬物之形著者其始也甚微

河圖虚其中以為太極而兩儀四象八卦皆由是以生

邵子所謂天向一中分造化也

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畫前之易不待卦畫而已著者也

見得理明須一一踐履過則事與理相安而皆有著落

處若見理雖明而不一一踐履過則理與事不相資終

無可依據之地曽㸃所以流於狂也

精粗本末兼盡所以為聖賢之學若舍粗而求精厭末

而求本所謂語理而遺物語上而遺下鮮不流而為異

二程所以接孔孟之傳者只是進脩有序

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直是要求實理實理之名雖在書而實理之理則在理

曲折細微理無不貫

讀書當著實體認如讀中庸首章天命之謂性便當求

天命之性的在何處讀大學首章明徳新民止於至善

便當求三者的為何事如此則道理躍如皆在心目之

間自不為文字言語所纒繞矣

因閒畫伏羲八卦小圓圗貼於壁上觀之覺有流動之

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孟子曰天下之生乆矣一治一亂知易者莫若孟子

纔言象便非真因象以識其真則在人焉耳

毎日就身心言行應事接物處𦂳𦂳體認仁義禮智四

者體認得是則行不錯

聖人取人極寛如仲叔圉祝鮀王孫賈皆未必賢以其

才可用猶皆取之後之君子好議論者於人小過必辨

論不置而遺其大者視聖人包含之氣象逺矣

聖人取人不以有功而揜其過不以有過而揜其功如

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管仲霸者之佐耳其過多矣聖人猶不廢其一匡之功

後世有論人過而遂沒其功者多見其剋核之甚也

老子道徳經常無欲以觀其妙應上文無名天地之始

常有欲以觀其徼應上文有名萬物之母

讀二典三謨夏商周書其明白者皆有切於學者之身

心愈讀愈有味

知我者其天乎猶中庸所謂知天地之化育言與天地

之化育黙契為一非但聞見之知而已但中庸言已契

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天論語言天契已其實一也

下學而上達知我者其天乎下學學人事上達達天理

也人事如父子君臣夫婦長㓜之類是也天理在人如

仁義禮智之性在天如元亨利貞之命是也葢下學父

子君臣夫婦長㓜之人事便是上達仁義禮智元亨利

貞之天理也謂之天知者非聞見之知也乃天與聖人

黙契為一是以人不能知而天獨知也然五者姑舉事

之大者而言其實無一而非下學人事上達天理也

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夫子發莫我知也之嘆葢當時之人雖知夫子為聖人

但雷同知其名而已實不知聖人之所以為聖人也知

聖人所以為聖人如愚之顔一唯之曽子而已如子貢

之髙識猶未及此故曰知我者其天乎然於斯之際子

貢雖未能盡領夫子之嘆若後來性與天道不可聞之

言夫子猶天不可階而升及綏來動和之論則子貢亦

可謂深知夫子矣

家人卦治天下之本偹焉

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偶食桃梅(桃樹接梅/枝結實者)其生者味酸熟者味甘因思孟子

曰夫仁亦在乎熟之而已葢凡為學為善皆貴乎熟不

獨仁也茍為不熟焉得其味之美哉

君子熟於善小人熟於惡

君子熟於精微之義小人熟於機詐之巧

君子熟於公正小人熟於私邪

理象數辭易偹焉

上下逺近大小内外渾只是天也

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天外無物物外無天

理氣象數之外無餘物

大小道理吾心悦而不能言

舉此以告人人其信之乎吾其誰告之

毫私不有渾渾乎其深大也

融釋與道為一

元來學不可有為有為即人欲而非天理矣

觀天之道皆公而自然不為何而春夏生物不為何而

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秋冬成物人之道亦公而自然不為何而行仁義不為

何而行禮智若有為而行即私而不公矣

讀咸有一徳之書則知伊尹之學極其精密成湯以元

聖稱之有自矣夫

商書數篇光明峻潔真所謂灝灝者也

典謨仲虺成湯伊傅諸書尤切於學者

讀書必専精不二方見義理有一念之雜即隔一重矣

以鴻鵠之心讀書必不能造乎精微

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説命曰惟學遜志務時敏厥脩乃來允懐于兹道積于

厥躬惟斆學半念終始典于學厥徳脩罔覺遜志時敏

允懐終始典學皆為學之功乃來道積于厥躬厥徳脩

罔覺皆為學之效

說命曰人求多聞時惟建事下文即繼之曰學于古訓

乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞葢學古訓即所

謂求多聞事不師古之事即時惟建事之事非有二也

求多聞猶易曰多識前言徃行以蓄其徳耳必謂資之

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人可乎

既乃遯於荒野暨厥終罔顯只是甘盤隠遯不顯于世

耳當以朱子語錄為正

張南軒無所為而為之之言其義甚大葢無所為而為

者皆天理有所為而為者皆人欲如日用間大事小事

只道我合當如此做做了心下平平如無事一般便是

無所為而為若有一毫求知求利之意雖做得十分中

理十分事業總是人欲之私與聖人之心絶不相似

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無所為而為猶正其誼不謀其利明其道不計其功之

無所為而為猶當理而無私心仁也有所為而為者事

雖當理未能無私心也謂之仁可乎

如乍見孺子之入井惻隠之心發無所為而為也若惡

其聲納交要譽之心生即有為而為矣

知及之仁不能守之雖得之必失之狂者也

觀師冕見一章可見聖人接物之誠心若常人之於瞽

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者鮮不忽易而欺紿之于此亦可以觀聖人之氣象

觀聖人與師言辭語從容誠意懇至直使人感慕于數

千載之上

常人見貴人則加敬見敵者則敬稍衰於下人則慢之

而已聖人於上下人已之間皆一誠敬之心

敬天之心瞬息不敢怠

近來誠實畏天而不敢萌一念之惡

洪範篇造化氣數天理人事皆具書之易也

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二五事踐形盡性之學偹於此

易六十四卦三百八十四爻只是君子小人迭為盛衰

君子居君子之位小人居小人之位則治反此則亂有

天下國家者皆當親君子而逺小人

大丈夫以正大立心以光明行事終不為邪暗小人所

惑而易其所守

以顔子之亞聖聖人猶告以逺佞人况他人乎理明心

正則邪媚不能惑

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好正道則正人至好邪道則邪人至氣類相感也

君子之出處當脩之身而聽之天彼卑汚茍賤摇尾乞

憐攀援勢要以售進者果何心哉

邪正相為勝負乆矣

仲虺曰惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂成

湯曰惟皇上帝降𠂻于民若有恒性克綏厥猷惟后武

王曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后

元后作民父母歴觀自古聖君賢相之言如此則天之

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所以立君者不過欲治民教民飬民使各遂其生而已

豈有他乎哉

老子云𤣥之又𤣥衆妙之門只是説性情

衆妙之門猶道義之門

老子之書始欲論理之𤣥妙末則流於權術

程子曰予之所傳者辭也由辭以得其意則在人焉耳不

但讀易之法如此他書皆然

荘子斵輪之説深中學者溺於語言而不得其意之弊

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世有開卷則能説義理真若有所得者掩卷則茫然漫

不知所説為何事誠所謂糟粕者也其弊也久矣

一一見得理有下落方為真見

真見明則邪見不能惑

余覺前二十年之功不如近時切實而有味

天地者吾之父母也凡有所行知順吾父母之命而已

遑恤其他

先天圖却觀坤艮坎巽乾兊離震以至復皆前天地之

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往順觀自復震離兊乾巽坎艮以至坤皆後天地之終

往者推其往而無極來者推其來而無窮所謂引之於

前而不見其始之合推之於後而不見其終之離也

占卜古為大事舜欲禪禹禹曰枚卜功臣惟吉之從洪

範稽疑專以卜筮為主大誥洛誥諸篇凡征伐定都大

事皆歸重於卜以是知占卜古為大事

古者占卜之法聖人以至公無私求之其求之之心固

已神矣則龜筮之神安得不應之如所謂官占惟先蔽

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志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協

從之語可見後人以私意邪謀求之欲其應也難矣

孟子曰茍求其故千嵗之日至可坐而致也康節之學

推徃知來葢亦如此

雖微細事不可茍皆當處置合宜

寡欲省多少勞擾

能寡欲便無事無事心便澄然矣

余毎呼此心曰主人翁在室否至夕必自省曰一日所

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為之事合理否

讀書所以不見徳崇業廣者只是講説不曽實行如講

學而時習章便能學而時習否讀其為人也孝弟章便

能孝弟否讀顔子問仁章便能非禮勿視聽言動否若

不能如此只是講説耳

㸔得為學無别法只是知一字行一字知一句行一句

便有益心不妄思一心皆天理身不妄動一身皆天理

事不妄為事事皆天理

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因無窮盡故無方體若有窮盡則有方體矣

凡卦六爻以初二三四五六為主以所值九六之爻為

客所謂周流六虚者也

卦爻六位皆虚隨所值竒偶居之

天下無獨必有對河圖卦畫可見

迹履之所出也而迹豈履哉書道之所出也而書豈道

雨皆地氣自下而上蒸騰而成天愈髙則氣愈清不能

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成雨也

雲濃則成雨氣濃則生物易曰天地絪緼萬物化醇

遏惡揚善非剛明者不能故於大有言之内剛外明大

有也

人不能有進只是惑惑者見理未透而心有所疑也疑

故欲進不進學至不惑則理明而無疑其進自不能止

雷電風雲雨露霜雪之類皆氣聚而有聲有形既散則

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無迹矣神矣夫

細㸔天地萬物皆氣聚而成形有聚必有散雖散有大

小遲速之不同其散一也

謹守下學自能上達

㸔聖門教法只是有序無序便差

曽子所傳無弊只是教人有序大學可見

内剛外和決小人之道

決小人當先自脩不可專尚剛強夬曰告自邑不利即

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戎利有攸徃

内健則有必去之志外説則無悻悻之色決小人之善

道也

取與是一大節其義不可不明

理氣雖不可分先後然氣之所以如是者則理之所為

只是合當如是便是理

聖人之言雖零碎説而合輳起來則皆貫於一諸子之

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書非無嘉言但欲一一合輳為一則有不通者矣

理直是難説謂無形則須有理謂有理則又無形惟黙

識之可也

理直要心得難以言語形容之

五性之用知最先如開眼作事便要見是非豈不是知

在先

理氣不可分先後只如太極圖可見

太極動而生陽雖自動處説起而其根却自静中來如

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天之四時貞下起元是也然静又根於動動又根於静

所謂動静無端隂陽無始也

理只在氣中決不可分先後如太極動而生陽動前便

是静静便是氣豈可説理先而氣後也

□此圖中一小圏即無極而太極動而生陽是右邉隂

為之根静而生隂是左邊陽為之根方其動也則太極

附動而行方其静也則太極依静而立隂陽相根理氣

混合元無間斷先後

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一陽止於二隂之上山之象一陽剛也石也二隂柔也

土也觀之山可見

心一收而萬理咸至至非自外來也葢常在是而心存

有以識其妙耳心一放而萬理皆失失非向外馳也葢

雖在是而心亡無以察其妙耳

如手足耳目口鼻之類皆人也其理則道也須是於手足

之類事事操持其理斯存所謂人能𢎞道也若手足之

類不加操持則理豈能自存哉此道不能𢎞人也

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古語曰敬徳之聚也此語最宜潜體葢道妙莫測靡有

攸定惟敬則能凝聚得此理常在如心敬則凝聚得徳

在心上貌敬則凝聚得徳在貌上以至耳目口鼻之類

無不皆然或有不敬則心君放逸而天徳亡百體懈弛

而物則廢雖曰有人之形其實塊然血氣之軀與物無

以異矣此敬之一字乃聚徳之本而為踐形盡性之要

也歟

周子太極圖朱子之解以心契心者也熟讀精思二三

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十年庶得其㫖趣之妙殆非淺近之功所可得而窺測

余見説太極者多矣茍非實得真説夢耳

朱子曰聚散者氣也若理則只洎在氣上初不是凝結

自為一物但人分上合當然者便是理不可以聚散言

理既無形安得有盡

理如月氣如水或一海水或一江水或一溪水或一沼

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水或一鍾水或一盂水水雖不同莫不各得一月之光

或一海水盡或一江水盡或一溪一沼一鍾一盂水盡

水盡時各水之月光雖不可見而月之本體則常存初

不與水俱盡也以是觀之則氣有聚散而理無聚散也

又可見矣

易有太極言氣以原理太極動而生陽言理以及氣

有形者可以聚散言無形者不可以聚散言

後人開口論性天道而其理益隠矣

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近世儒者割裂經史子集百家之説區别門類綴集成

書務欲包括古今問目以為决科之利使後學轉相剽

竊但資僥倖利達而無以資身心之用其弊也甚矣

為科目而著書者皆非為己之學也

聖賢專以為己之學教人而猶有為人者况以科舉為

人之學教人乎

子貢謂夫子之言性與天道不可得而聞也近見性與

天道誠有不可得而聞者

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一部論語聖人所以教人者率多孝弟忠信仁義之道

至於性天道僅見於子貢之語而夫子之語則終未之

及也後之學者開口即論性天道之微竟不知實於此

理為何如

俗儒不知教人之本或為講語之類使學者誦習全文

為説書應答之用其壊人才也甚矣

諸子百家皆有可取之言但欲句句求實用則有不通

者矣故曰致逺恐泥

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聖賢之書統體純粹而不雜諸子之言雜駁中亦有純

粹者節取焉可也

江邊石壁無寸土而草木生之尤可見剛陽之氣

無物有大於理者天地雖大亦一物耳

誠知此理有登泰山而小天下之氣象

讀朱子語錄雜書斷不若讀其手筆之書

後儒纂集雜説語錄附諸經書條下有語同而數處皆

見者幾於曰若稽古三萬言矣

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各經四書註脚之註脚太繁多竊謂不若專讀各經四

書正文傳註熟之又熟之以待自得之可也小註脚太

繁多不惟有與經註矛盾處亦以起學者望洋之歎

學者於正經傳註尚不能精熟即泛觀小注中諸儒之

説愈生支節而莫知其本若傳註精熟之餘有餘力而

參㸔之可也

外慕者皆不知其味也

知禮之大則知萬物之小形而上者無窮也

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天地間無别事只一理隂陽五行化生萬物而已

太極圖右半隂中之陽即程子所謂静中有物乃十月

純坤中之陽也

理一分殊開眼便見

理雖微妙難知實不外乎天地隂陽五行萬物與夫人

倫日用之常善觀者於此黙識焉則其體洞然矣

耳順非特聞人言語為聲入心通雖風雷禽鳥一切有

聲之物接於耳者無不悟其妙也張子喜聞驢鳴之意

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亦如此

觸目皆物物識其理所謂眼底無全牛也

要當於有形處黙識無形之理所謂費而隠也物格知

至則識太極矣

孔子曰庸言之信庸行之謹以是知言行之至小者皆

當謹信而不可忽今人日用言行將謂小事都不謹信

此徳業所以不廣崇也

聖人大公無我真天地之氣象後人區區小智自私晝

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夜圖為無非一身佚欲之計宜其氣象之卑陋也

實當脩其在己名無恤其在外

己未善人譽之不足喜己有善人毁之不足怒

静思善皆已分之當為初與人一毫無與若纔為善即

有求名之心乃人欲而非天理矣

在外者皆不可必在己者皆所當求

太極反之於身精而約者也

太極理雖至妙而其實不外乎身心動静五常百行之

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間後人論太極即作髙逺不可䆒詰之理求之去道逺

只於身心口鼻耳目手足動静應事接物至近至小處

㸔太極尤分明不必專論於千古之上六合之外也然

近者小者既盡則逺者大者可黙識而一以貫之矣

太極乃至精至約之理全之者聖脩之者賢

伏羲觀象以畫卦周子原理以作圖其義一也

疾惡之心固不可無然當寛心緩思可去與否審度時

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宜而處之斯無悔切不可聞惡遽怒先自焚撓縱使即

能去惡己亦病矣况傷於急暴而有過中失宜之弊乎

經曰勿忿疾於頑孔子曰膚受之愬不行皆當深味

事最不可輕忽雖至微至易者皆當以慎重處之

觀聖人之去小人皆從容自在若無事者所謂可怒在

彼已何與焉者也

觀太極圖得一静字為處事之本

凡事皆當謹始慮終

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從事於主敬者斯得太極之妙

亦足以發只是尊所聞行所知耳

他人聞聖人之言便休顔子於聖人之言句句無不識

其理而踐其實故曰亦足以發

不為耳目口鼻所役覺得心常泰然

螢隨時而出蟲應節而鳴無非教也

萬物盡天地老超然獨存再造天地萬物者其太極乎

如崖石上草木豈有種皆氣化而生也

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山下有火賁君子以明庶政无敢折獄上山下火火為

山揜明不燭逺故有此象

天地之初總是氣化今則氣化形化並行而不息

天地之初人物無種純是氣化自人物有種之後則形

化雖盛而氣化亦未嘗息自今觀之人與禽獸五穀之

類凡有種者皆形化至若昆蟲草木之類無種而生者

尚多試以一片白地驗之雖掘至泉壤暴晒焚燒其土

俾草木之遺種根蘖皆盡然一得雨露滋澤風日吹晅

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則草木復生其處此非氣化而何又若腐草為螢朽木

生蠧濕氣生蟲人氣生虱之類無非氣化也或謂形化

盛而氣化消者竊以為不然

石壁上草木最可見生物自虚中來虚中則實氣是也

知此直使人有手舞足蹈之喜

一切有形之物皆呈露出無形之理來所謂無非至教

人讀書果能於聖人之言句句皆體之身心而力行之

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即是顔子亦足以發之意

讀書只當以正文傳註為本正文傳註已通析尚有可

疑者乃可參考語錄諸說竊見傳註之外皆有諸儒小

註經文不過數語而小註乃至數千百言其實學者不

但不能周覽并經文傳註亦不能精矣若有大聖賢作

必重加芟削矣

人果能誠心求道雖五經四書正文中亦自有入處若

無誠心向此雖經書一章反復以數萬言釋之人亦不

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能有得也

二程因遺經而得不傳之遺緒今之傳註可謂發揮詳

且明矣而學者莫肯盡心其間何邪

識髙則量大氣盛則聲宏

聖賢教人皆畧啟其端使學者深思而自得之如夫子

所謂不憤不啟不悱不發孟子所謂引而不發躍如也

程子曰易傳只說得七八分待人自去體䆒朱子釋顔

樂章曰今亦不敢妄為之説如此之類甚多聖賢之心

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非不欲一言而使學者盡得其義其實道體深妙有非

一言所能盡者而言之輕適足以使聼之者易彼必不

能深思而自得也故必畧啟其端使彼深思而自得之

則守之固而不㤀矣後之人有於聖賢引而不發者極

論其底藴使學者一見之頃即謂吾已盡領其妙而不

復致思其實不能真得於心而徒增口語之譁耳以是

知聖賢立教為慮甚逺而有益於學者甚大

易書春秋誠有不可强通者只當缺其疑

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文中子曰古之從仕者飬人今之從仕者飬已切中後

世䘵仕之病

易書春秋以數千年簡編之傳寫豈無一言半句之磨

錯必欲字字釋其義難矣不若守朱子讀書之法通其

可通者缺其不可通者

密汝言和汝氣

仲長子光曰在險而運竒不若宅平而無為

薛收問仁文中子曰五常之始也問性五常之本也問

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道五常之一也

自有天地即有聖人之教西方之學果是邪伏羲神農

黄帝堯舜三代之世又何為不出邪果非邪何其既出

而好之者衆邪西方之學未出而天下之治靡所缺既

盛而前代之治有所忽其殆有所乗而至邪抑氣化消

息邪正相勝而然邪余皆不知其故也

三教之説其来乆矣使教有三則天地之化亦有三矣

觀竒偶則知邪正有迭勝之理扶陽抑隂距邪閑正非

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聖賢吾誰望邪

孟子曰天之生物也一本而世以三教並稱則是天之

生物亦有三本邪

異服異音異行人皆知惡之而有不惡者何邪

脩已治人始終條理詳偹者無如大學

他書非無脩已治人之法但散出而難得其要得其要

者大學也

人心皆有所安有所不安安者義理也不安者人欲也

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然私意勝而不能自克則以不安者為安矣

大學全體大用之書也

大學文簡而包括無窮

大學三綱領八條目於千聖之書無不括盡

論治而不本於大學非所謂治也

大學八條目工夫一節不可缺

大學之道其至矣乎不行於世也古矣

有大學之工夫則有王佐之事業

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大學乃諸書之括例

不觀諸隂陽乎其化皆以漸而不驟人之處事如是則

鮮失矣

經傳究竟而不可言者所謂密也

理非利口辨舌者所能知惟黙而成之不言而信存乎

徳行者識之

政出於一則治有所統而民心信

唐虞百揆之職揆之一字最有深意政事可止可行莫

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不揆度其宜可則行否則止此所以政出於一而下無

廢事也

患知人之不明不患大臣之竊柄葢知人則所任者必

君子何竊柄之患不知人則雖防忌大臣不使預事而

左右竊柄者必有人矣觀之後漢可見

舍大學之道而欲復三代之治未之有也

漢唐宋之治所以茍簡而不能復三代之隆者皆不能

盡大學之道耳

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唐太宗欲興禮樂可謂不度徳者也

或謂誠得大儒佐漢祖以禮樂為治其效當不止如叔

孫通制禮之小竊謂漢祖以馬上得天下不事詩書治

家則以私昵為治則以雜霸於人倫之序與和者蔑如

也使有大儒生其時果能變其已成之氣習致君徳如

三代之隆邪不然則亦無如禮樂何也

太極者萬理之總名

三綱五常禮樂之本萬事之原

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聖人論治有本有末正心脩身其本也建置立法其末

太極難說太極神妙不測不問逺近幽深大小精粗無

乎不在

可見者是氣氣之所以然便是理理雖不離氣而獨立

亦不雜氣而無别

㸔來理一齊皆具而無一物能外之者

氣則萬變不齊理則一定不易

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天地生人物不是漸安排箇理來與他葢合下便已都

定了無添無減無多無少萬古只如是有此理便有此

物有此物便有此理元不相離

以勢利交者安得不終離

易之卦爻象數皆是天生的

為君所委任者當以誠報不可一事欺之

易從至微以到至著

惟以文辭名位自髙而貪鄙之行有不異常人者斯亦

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不足貴也已

畫前之易冲漠無朕之中而萬象昭然已具也

挺特自守者必君子攀援附和者必小人

太極圖義理精而約該而偹

太極中無一物人能中虚無物則太極之妙可黙識矣

百姓日用而不知皆為氣所隔昏蔽之極殆與物無異

理明而觀衆論之得失了然

無毫髪欠缺無瞬息間斷

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此理真不得而名故夫子取無聲無臭以形容之若以

物喻之即滯於形器矣

不可以方所求

心存則因器以識道

㸔來學者不止應事處有差只小小言動之間差者多

釋氏極論道妙而以金玉珍寳竒怪之物侈言之何邪

聖人之心如天物有違忤者終無私怒也釋氏極言其

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神妙無方慈悲忍辱至於一有毁謗其書不尊其教者

即報之以種種之罪又何量之小而心之忮邪

大極圖一以貫之

天體物而不遺仁體事而無不在吾道一以貫之

聖人之言坦易明白讀之千古可見其心老莊之言回

邪艱阻使讀者不可摸擬此其所以為異端也

聖人之心天地之理只是直

聖人聞人毁己譽已元不少動如浮雲一過而太虚湛

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教人之法至程朱而復明

教人不以小學大學為學不由小學大學皆非教非學

余少年學詩學字錯用工夫多早移向此庶幾萬一

治病不求其本除弊不自其源難也已

子産鑄刑書叔向譏之此有深意

觀孔門諸弟子之言從容和毅皆仿彿夫子之氣象乃

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聖教涵煦而然也

不以禮制心其欲無涯

心無所止則一日之間四方上下安往而不至哉

衣食之類本為飬生之具不可缺者故聖人為治必開

衣食之源以厚民生故衣食飽煖足矣若過求華麗之衣

欲以是誇人而有道者無足觀也必有極口腹之欲養

小以失大君子不為也是則衣食取足者天理之公過

為華侈者人欲之私君子謹之

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釋老之髙只是無欲無欲而滅絶倫理故曰髙而無實

後人只為多欲故為異端所小若能如聖人之無欲而

常伸於萬物之上彼烏得而小之

君子法乾之健只無私便不息有私則息矣

 

 

 

 

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 讀書錄卷四