大學衍義補

欽定四庫全書

　大學衍義補卷六十二

　　　　　　　　　　　　　明　丘濬　撰

　治國平天下之要

　　秩祭祀

　　　内外羣祀之禮

舜典徧(周/也)于羣神

　孔安國曰羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之

　孔頴達曰徧于羣神則神無不徧周禮大司樂云凡

　六樂者一變而致川澤之示(同/祇)再變而致山林之示

　三變而致丘陵之示四變而致墳衍之示鄭𤣥曰積

　石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰丘大

　阜曰陵水崖曰墳下平曰衍古之聖賢祭法所云在

　祀典者黄帝顓頊句龍之類皆祭之也

詩周頌時邁篇曰懷(來/也)柔(安/也)百神及河喬嶽允(信/也)王維

后

　朱熹曰懐柔百神以至于河之深廣嶽之崇髙而莫

　不感格則是信乎周王之為天下君矣

　　臣按人君有天下之大則凡在天之下者昭昭之

　　際則有人冥冥之中則有神明而為人無一人之

　　不得其所幽而為神無一神之不受其職是在人

　　君懐而來之柔而安之不以幽明人鬼而有間則

　　信乎有以當上帝之命而為神人之主矣不然人

　　怨神怒而失其所以為君之道矣人君所以懐柔

　　之道奈何吁有民人焉則有徳以懐柔之有社稷

　　焉則有禮以懐柔之

周禮大宗伯以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物

　呉澂曰貍沈者山林之祭其牲玉埋之川澤之祭其

　牲玉沈之疈辜者披牲胸中疈&KR2285;之曰辜

　　臣按大宗伯既以血祭祭五嶽又以貍沈祭山林

　　川澤葢五嶽名山乃次祀而山林川澤能興雲雨

　　見怪物者其羣小祀歟孔氏以之觧舜典羣神有

　　所自也

司服王祭羣小祀則𤣥冕

　鄭𤣥曰羣小祀山林川澤墳衍四方百物之屬

禮記禮器一獻質又曰一獻孰

　鄭𤣥曰祭羣小祀最卑但一獻而已其禮質略

祭法四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨

見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之

亡(無/也)其地則不祭

　鄭𤣥曰四方謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵

　于壇川谷于坎每方各為坎為壇怪物雲氣非常見

　者也有天下謂天子也百者假成數也

　孔頴逹曰四坎壇四方各為一坎一壇山林川谷丘

　陵能出雲為風雨見怪物此四坎壇所祭之神也天

　子祭天地四方言百神舉其全數諸侯不得祭天地

　若山林川澤在其封内而益民者則得祭之如魯之

　泰山晉之河楚之江漢是也封内無此山川則不得

　祭

　　臣按祭法謂山林川谷能出雲為風雨曰神則是

　　合山川雲風雨而為一也可見山川者雲風雨之

　　體而雲風雨者山川之用也本朝合風雲雷雨與

　　五嶽四鎮四瀆四海同一壇總名之曰山川壇殆

　　有合于祭法所謂神歟

夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀

之以勞定國則祀之能禦大菑則祀之能捍大患則祀

之

　孔頴逹曰法施於民若神農后土帝嚳與堯及黄帝

　顓頊與契之屬以死勤事舜及鯀冥是也以勞定國

　禹是也禦大菑捍大患湯及文武是也

　陳祥道曰法施於民民功曰庸也以死勤事以勞定

　國事功曰勞也禦天之大菑捍人之大患治功曰烈

　也堯之道至於無能名舜之道至於無為而其所以

　見祀者止於賞均刑法以義終勤衆事而野死烈者

　道德之迹迹者祀典之所可載而其為道非祀典之

　所可盡也

　　臣按祭法言聖王制祭祀之禮其常典所當祀者

　　有五焉其下文復歴叙自古君臣有道功庸者以

　　實之凡十有四人為君者八人為臣者六人後世

　　廟祀前代帝王而以其功臣從享者其原盖出于

　　此本朝洪武初建帝王廟於南京雞鳴山之陽以

　　祀三皇五帝三王漢高祖光武唐太宗宋太祖元

　　世祖所祀者止及一綂之世創業之君其與前代

　　泛及無綂者異矣又詔以歴代名臣從祀帝王廟

　　乃以風后力牧臯陶䕫龍伯夷伯益伊尹傅說周

　　公旦召公奭太公望方叔召虎張良蕭何曹參陳

　　平周勃鄧禹馮異諸葛亮房𤣥齡杜如晦李靖郭

　　子儀李晟曹彬潘美韓世忠岳飛張浚穆呼哩博

　　勒呼博勒珠齊拉衮巴延凡三十有七人是皆前

　　代之君臣同德始終一心者然其中或有不祀其

　　君而祀其臣者盖惟取其純德鉅功位列而通祀

　　之非若前代隨其君而各以其臣配其食也臣愚

　　竊以為昔者建都南京歴代帝王廟因在於彼今

　　郊廟既立於此則帝王廟亦當從之而北焉議禮

　　之事非臣下所當及者謹述所見如此(或者謂元/世祖無功)

　　(於中國而其臣穆呼哩輩亦/皆為中國害者不祀亦可)

及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財

用也非此族也不在祀典

　陳澔曰族類也祀典祭祀之典

　　臣按祀典之大者其在天者則為民之所瞻仰其

　　在地者則為民之所取財用其在人者則為有德

　　有功於民而除去民之菑患者也凡此等類則典

　　禮之所祀非此等類則在所廢焉

漢高祖二年或言周興而邑立后稷之祠至今血食天

下於是制詔天下立靈星祠常以歲時祀以牛

　　臣按后稷祠而謂之靈星者以稷配靈星也又按

　　漢舊儀修復周家舊祀后稷常以八月祭以太牢

　　為民祈農報功

隋制祀先代王公帝堯於平陽以契配帝舜於河東咎

繇配夏禹於安邑伯益配商湯於汾隂伊尹配文王武

王於灃渭之郊周公召公配漢高祖於長陵蕭何配

　　臣按秦始皇南廵望祀舜於九嶷上㑹稽祭禹北

　　魏文成東廵歴橋山祀黄帝然皆因所至而祀也

　　未有常典魏孝文太和始詔祀堯舜禹及周公然

　　惟用清酌尹祭而已(脯曰/尹祭)至隋始定為常祀祀用

　　太牢而唐因之

唐天寳六載𠡠三皇五帝創物垂範宜有欽崇三皇伏

羲以勾芒配神農以祝融配黄帝以風后力牧配五帝

少昊以蓐收配顓頊以𤣥冥配髙辛以稷契配唐堯以

羲仲羲叔配虞舜以䕫龍配其擇日置廟樂用宫懸牲

用少牢以春秋致享

　　臣按此祀三皇之始前此堯舜各祭於所都之地

　　今乃併三皇立廟焉

七載又詔置廟祀三皇以前帝王天皇氏地皇氏人皇

氏有巢氏燧人氏

　　臣按此祀三皇以前帝王之始然皇莫大於伏羲

　　神農黄帝帝莫盛於少昊顓頊高辛堯舜王莫備

　　於禹湯文武經史所紀者僅此而已三皇以前世

　　渉洪荒事屬茫昧有陵墓者命有司守之不立廟

　　祀可也

代宗永泰二年詔道州舜廟宜蠲近廟佃户充掃除

　　臣按𤣥宗時嘗令歴代帝王廟每所差側近人四

　　户有闕續填其後有勑廢之至是代宗從道州刺

　　史元結請而有此舉

宋太祖建隆二年詔先代帝王陵寢宜令所屬州府遣

近戸守視其冢墓有隳毁者亦加修葺乾德元年又詔

曰歴代帝王國有常享著於甲令可舉而行五代亂離

率多廢墜其高辛廟堯廟舜廟夏禹廟商湯廟周文王

廟武王廟漢高祖長陵宜令有司每三年一享嚴禁樵

採後又命祀漢光武及唐太宗廟

四年又詔太昊女媧炎帝黄帝顓頊高辛唐堯虞舜夏

禹成湯周文武漢髙祖世祖唐髙祖太宗十有六帝各

給守陵五户長史春秋奉祀商太戊武丁周成康漢文

宣魏太祖晉武帝後周太祖隋高祖十帝各給三户歲

一享秦始皇漢景武明章魏文帝後魏孝文唐𤣥肅憲

宣梁太祖後唐莊宗明宗晉高祖十五帝各給二户三

年一祭周桓王靈王景王威烈王漢元成哀平和殤安

順冲質獻魏明髙貴鄉公陳留王晉惠懐愍西魏文帝

東魏孝靜唐高宗中宗睿宗德宗順宗穆宗敬宗文宗

武宗懿宗僖宗昭宗梁少帝後唐末帝三十八帝止禁

樵採

　　臣按宋太祖次序歴代帝王給守陵户命有司致

　　享可謂忠厚之至矣但其所品第者亦有未盡善

　　者焉其第一等十六帝給民五户第二等十帝給

　　民三户第三等十五帝給民二户皆令有司歲祀

　　第四等惟禁樵採無陵户無祭祀其第一等皆創

　　業之君無可議者其第二等曹操以篡得國未嘗

　　即帝位也而亦列於成康漢文之間朱温篡弑其

　　君無復人理而亦得預於景武𤣥憲之列則似無

　　别矣至於北朝五代之陵墓皆禁樵採而於南朝

　　獨遺者是時呉蜀未平也嗚呼宋祖此舉雖若為

　　崇奉帝王而設然其品第之間亦寓抑揚之意後

　　世人主鑒之亦知所以自勉矣我朝於帝王陵廟

　　既命有司歲時修葺又於三年一次出祝文香帛

　　遣太常寺樂舞生齎徃所在命有司致祭其所祀

　　者伏羲媧皇神農軒轅少昊顓頊高辛堯帝舜帝

　　夏禹商湯商中宗高宗周文王武王成王康王漢

　　高祖文帝景帝武帝宣帝光武魏文帝唐高祖太

　　宗憲宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗

　　理宗元世祖凡三十六帝是皆盛德之主有功於

　　生民者也是皆出於我聖祖之所選定可謂公且

　　嚴矣其視前代之所取舍豈不大有逕庭哉(以上/歴代)

　　(帝王/之祀)

唐𤣥宗天寳七載詔歴代忠臣義士孝婦烈女史籍所

載德行彌高者所在宜置祠宇量事致祭

　　臣按後世祭忠臣義士孝婦烈女始於此所謂忠

　　臣者十有六人商傅說箕子微子比干齊管夷吾

　　晏嬰晉羊舌叔向魯季孫行父鄭東里子産燕樂

　　毅趙藺相如楚屈原漢霍光蕭望之丙吉諸葛亮

　　也義士者八人殷伯夷叔齊周泰伯呉季札魏段

　　干木齊魯仲連楚申包胥漢紀信也孝婦者七人

　　周太姜太妊太姒魯大夫妻敬姜鄒孟軻母漢陳

　　宣孝婦曹世叔妻大家也烈女者十有四人周宣

　　王齊姜衛太子共姜楚莊王樊姬楚昭王女宋共

　　伯姬梁宣高行齊杞梁妻趙趙括母漢班婕妤馮

　　昭儀王陵母張湯母嚴延年母淳于緹縈也以上

　　竝令郡縣長官隨其所在立為祠宇春秋二時擇

　　日致祭

宋太祖開寳三年詔前代功臣烈士宜令有司詳其勲

業優劣以聞有司言齊孫臏晏嬰晉公孫杵臼燕樂毅

漢曹參陳平韓信周亞夫衛青霍去病霍光蜀則先主

關羽張飛諸葛亮唐房𤣥齡長孫無忌魏徵李靖李勣

尉遲敬德渾瑊段秀實等皆勲德高邁為當時之官晉

趙簡子齊孟嘗君趙趙奢漢丙吉唐高士廉唐儉岑文

本馬周為之次南燕慕容德唐裴寂元稹又其次詔孫

臏等各置守冡三户趙簡子等各兩户悉蠲其役慕容

德等禁樵採

　　臣按宋有司所品第前代功臣烈士為三等皆據

　　其有冡墓存者爾歴代勲德之名固不止此然其

　　所品第者乃一人之見非萬世公論也

真宗大中祥符元年詔曰周文公旦制禮作樂垂之千

載祠宇未設闕孰甚焉可追封文憲王於曲阜縣建廟

春秋委本州長史致祭

　　臣按自唐以前竝祀周公而以孔子配自後專祀

　　孔子而周公無廟誠闕典也後世宜為建廟於魯

　　地一視孔子有司歲祀用釋奠儀但不通祀於天

　　下庶於報祀之典為稱

神宗元豐三年詔前代百辟卿士載於祀典者皆不名

元豐六年太常寺言請自今諸神祠加封無爵號者賜

廟額已賜額者加封爵初封侯再封公次封王先有爵

位者從其本號婦人之神封夫人再封妃其封號者初

二字再加四字如此則錫命馭神恩禮有序從之

　　臣按前代鬼神皆有封號贈諡至本朝始詔革天

　　下神封其詔略曰忠臣烈士雖可加以封號亦惟

　　當時為宜夫禮所以明神人正名分不可以僣差

　　今命依古定制凡歴代忠臣烈士亦皆當時初封

　　以為實號後世溢美之稱皆與革去庶㡬神人之

　　際名正言順於理為當用稱朕以禮祀神之意嗚

　　呼聖祖此詔一洗千古之繆可以為萬世法矣(以/上)

　　(忠臣烈/士之祭)

漢成帝時匡衡奏罷五畤及陳寳祠復條奏長安厨官

給祠郡國侯神方士使者所祠凡六百八十三所其二

百八所應禮可奉祠如故其餘四百七十五所不應禮

請皆罷奏可明年匡衡坐事免衆庶多言不當變動祭

祀者天子異之以問劉向對曰家人(謂庶人/之家)尚不欲絶

種祠(繼嗣所/傅祭者)况於國乎

　楊時曰人情狃於禍福而易動鬼神隠於無形而難

　知以易動之情稽難知之理而欲正百年之繆宜乎

　其難矣以劉向之賢猶溺於習見况餘人乎

　胡寅曰帝王無妄祭無儌福然則凡載於秩典者其

　皆有功德垂世如祭法所謂法施於民以死勤事以

　勞定國能禦大菑能捍大患及上古君臣之聖賢者

　歟非此族也則非所事矣漢興禮廢之後先王祭法

　既不傳自秦以來乃多淫祀至武帝用方士言而尤

　盛焉皆無所經見率意建立逮於季世凡七百餘祀

　一歲萬七千祠其不度可知矣匡衡請罷之是也然

　稽泉臺之議不必毁撤姑存而勿舉可也劉向資氣

　精忠漢賢大夫豈谷永所敢望然學少不純頗信異

　端鴻寳秘書其所舊習今茲種祠之論謂皆有感應

　而後營之者何考之未詳歟是皆山呼巨跡之類以

　欺武帝者豈當據以為實也善乎谷永之言曰明天

　地之性而知萬物之情則不可惑以神怪罔以非類

　以永諂邪而能及此向反不及焉尺有所短寸有所

　長其果然矣

章帝元和二年詔曰山川百神應祀者未盡其議増修

羣祀宜享祀者

魏文帝黄初五年詔曰先王制禮所以昭孝事祖大則

郊社其次宗廟三辰五行名山大川非此族也不在祀

典叔世衰亂崇使巫史至乃宫殿之内户牖之間無不

沃酧甚矣其惑也自今其敢設非禮之祭巫祝之言皆

以執左道論著於令

宋哲宗紹聖六年禮部侍郎黄裳請詔天下州軍籍所

在祠廟略叙本末如圖經命曰某州祀典從之

　　臣按天下之神祠多矣有一方專祀者又有天下

　　通祀者專祀者則俾有司考求其所以為神之故

　　有何功烈有何靈驗始於何代詳著其姓氏爵位

　　及歴代有無封號其通祀者惟於所生及遊宦之

　　地詳其始末其他處則著其建置祠宇歲月及在

　　此靈應之迹命祠部輯為一書以備稽攷

徽宗致和元年詔開封府一應神祠不在祀典者毁之

乃毁一千三十八區仍禁軍民擅立神祠

　　臣按徽宗之世崇尚神怪之事顧於神祠乃加毁

　　壊其時雖非而所行則是也朱熹謂後世有箇生

　　的神道人心邪向他他便盛如狄仁傑只留泰伯

　　伍子胥廟壊了許多廟其鬼亦不能為害這是他

　　見得無這物事了上蔡云可者欲人致生之故其

　　鬼神不可者欲人致死之故其鬼不神可見鬼神

　　不能自神所以神不神由人心之向背也

高宗建炎以後凡郊赦皆云歴代聖帝明王忠臣烈士

有功於民載在祀典者命所在有司祭之

　　臣按有天下者祭百神非獨郊廟之尊山川之顯

　　在所當禮凡前代之所舉者有其舉之則莫敢廢

　　也山川土地之神則有神而無人如唐之曲江宋

　　之夷門山之類忠臣烈士之神則有人而後為神

　　如唐之睢陽廟宋之崔府君之類我國家初建都

　　於金陵其山川社稷之外前代之忠臣烈士有所

　　謂蔣忠烈卞忠貞曹武惠劉忠肅衛國忠肅諸廟

　　皆𠡠命有司建置歲時致祭者也又有所謂功臣

　　廟以祀中山王徐達開平王常遇春岐陽王李文

　　忠寧河王鄧愈東甌王湯和黔寧王沐英與夫馮

　　國用耿再成丁德興張德勝吳禎康茂才茅成胡

　　大海趙德勝華高俞通海吳良曹良臣吳復孫興

　　祖十五人者皆開國之元勲大臣有功於國者也

　　此外所謂真武廟壽亭侯廟五顯天妃之類皆前

　　代所有者亦不廢焉臣竊以謂古今時世不同而

　　人物不能以不異人物既異則其鬼神之情狀在

　　古今者亦或不能以皆同也雖然情狀雖或不同

　　而感通之理則未嘗不一朱熹曰天子祭天地諸

　　侯祭山川大夫祭五祀皆是自家精神抵當得他

　　過方能感召得他來如諸侯祭天地大夫祭山川

　　便没意思了又曰神不歆非類民不祀非族只為

　　這氣不相關如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭

　　五祀雖不是我祖宗然天子者天地之主諸侯者

　　山川之主大夫者五祀之主我主得他便是他氣

　　總綂在我身上如此便有相關處嗟乎有天下者

　　祭百神則天子者乃百神之主也既為之主則其

　　氣類與之相關矣夫然則凡在天下之天神地祗

　　人鬼何者而非天子之所主乎

　　　　以上論内外羣祀之禮

　大學衍義補卷六十二