大學衍義補

欽定四庫全書

　大學衍義補卷一百五十七

　　　　　　　　　　　　　明　丘濬　撰

　治國平天下之要

　　成功化

　　　聖神功化之極(上之/上)

易乾元亨利貞

　程頥曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重

　之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也

　天者天之形體乾者天之性情乾健也健而旡息之

　謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之

　則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神

　以妙用謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為

　天為陽為父為君元亨利貞謂之四徳元者萬物之

　始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯

　乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉故元專為善

　大利主於正固亨貞之體各稱其事四徳之義廣矣

　大矣

　朱熹曰元亨利貞天道之常仁義禮智人性之綱

　　臣按乾之三畫萬世文字之祖元亨利貞四字萬

　　世義理之宗在天則為春夏秋冬在人則為仁義

　　禮智流行於天地間則為元㑹運世

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形

大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正

性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧

　程頥曰卦下之辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖

　者言一卦之義大哉乾元贊乾元始萬物之道大也

　四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者

　萬物資始乃統天言元也乾元統言天之道也天道

　始萬物萬物資始於天也雲行雨施品物流形言亨

　也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦

　之六位各以時成卦之初終乃天道終始乘此六爻

　之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生育

　萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天所賦為命

　物所受為性保合太和乃利貞保謂常存合謂常和

　保合太和是以利且貞也天地之道常乆而不已者

　保合太和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首

　出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體

　天之道則萬國咸寧矣

　朱熹曰此専以天道明乾義又析元亨利貞為四徳

　以發明之蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之

　暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其

　根蔕脫落可復種而生矣此四徳之所以循環而旡

　端也然而四者之間生氣流行初無間㫁此元之所

　以包四徳而統天也其以聖人而言此孔子之意蓋

　以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也

　　臣按自古言君徳者必曰乾乾即天也乾之所以

　　為乾者以其有元亨利貞之四徳也是故人君居

　　天之位必偹乾之徳然後足以體天而立極焉必

　　能貫天徳於始終時乘六陽以行天道斯為乾徳

　　之元亨必能全萬物之性命首出庶物以致太平

　　斯為乾徳之利貞

文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也

貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利

物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾

元亨利貞

　程頥曰它卦彖象而已獨乾坤更設文言以發明其

　義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則

　元者衆善之首也亨者嘉美之㑹也利者和合之義

　也貞者幹事之用也

　朱熹曰元者生物之始天地之徳莫先於此故於時

　為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物

　至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美

　之㑹也利者生物之遂物各得其宜不相妨害故於

　時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成

　實理具偹隨在各足故於時為冬於人則為智而為

　衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也以仁為

　體則旡一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹

　則旡不合禮使物各得其所利則義無不和貞固者

　知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以

　為事之幹非君子之至健无以行此故曰乾元亨利

　貞

　　臣按朱熹謂元者善之長以下四句説天徳之自

　　然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然

　　乾之文言雖通上下而言然其於人君之身尤切

　　乾有四徳以元為衆善之首人君必體元之徳以

　　君長乎人然後合乾徳而盡君道焉有此衆善於

　　身而嘉其所㑹利宜於物正而又固焉故其於禮

　　也旡所悖於義也無所乖於事也有其幹何者而

　　不出於衆善之元乎是則禮也義也事也皆善也

　　而元則為善之長焉夫人必偹衆善之長然後能

　　為衆人之長上體夫天徳之元中體夫人心之仁

　　四端萬善皆在乎所體之中萬姓兆民皆在乎所

　　長之下則乾之徳不在天而在君矣

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　程頥曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下

　大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之

　君也又曰人與聖人類也五以龍徳升尊位人之類

　莫不歸仰况同徳乎上應於下下從於上同聲相應

　同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人

　作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也本乎天

　者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其

　類人物莫不然也

　朱熹曰剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人

　之位故其象如此又曰作起也物猶人也覩釋利見

　之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從

　其類聖人人類之首也故興起於上而人皆見之

　　臣按乾之六爻皆以龍為象蓋龍之為物禀至陽

　　之精神靈莫測變化旡窮故以象乾道之變化陽

　　氣之消息焉然是龍也始而潛繼而見躍又進而

　　為飛則當五位則是以聖人之徳居天子之位也

　　易之六十四卦凡三百八十四爻皆莫有過於此

　　爻者也是以自古稱頌人君者必曰飛龍九五焉

　　九五之象曰飛龍在天大人造也是言聖人有徳

　　有位制禮作樂可以有為此其時也文言曰飛龍

　　在天上治也是言聖人居上臨下得時行道統治

　　萬民此其象也又曰飛龍在天乃位乎天徳是言

　　聖人體元長人以天之徳居天之位此其事也夫

　　乾之六爻何者而非天徳乎而五為天位乃天徳

　　之得位者焉然是天徳也非一端也天之徳即乾

　　之徳乾之徳即聖人之徳故又贊之曰大哉乾乎

　　剛健中正純粹精也朱熹曰剛以體言健兼用言

　　中者其行無過不及正者其立不偏四者乾之徳

　　也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中

　　正之至極而精者又純粹之至極也由是以觀乾

　　之為徳大矣備矣旡以加矣然此七徳者人君固

　　當全備而無虧欠然就其中七者而言而此剛健

　　中正四者尤為其要者也又就四者而言則剛健

　　二者尤其要也又就二者而言則剛之為徳乃陽

　　之本體乾之大用而於君徳尤為至要者焉臣願

　　九五飛天之大人本乎剛以為徳有剛以為體則

　　其為用也旡不健矣以剛為體以健為用事之行

　　也必由乎中事之立也必本乎正心心在焉事事

　　而思之極深研㡬而必求至乎精義入神之地則

　　七徳備乎已而凡所謂元亨利貞之四徳修之而

　　為徳行發之而為徳業何者而非乾徳之流行者

　　乎

夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而况於人乎况於鬼神乎

　程頥曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也

　天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天

　同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人

　與鬼神豈能違也

　朱熹曰大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而

　當其位乃可以當之人與天地鬼神本無二理特蔽

　於有我之私是以梏於形體而不能相通大人旡私

　以道為體㑹何彼此先後之可言哉先天不違謂意

　之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之

　　臣按上天下地而聖人居乎其中日月之代眀四

　　時之錯行鬼神之顯微聖人無一而不與之合焉

　　所謂合者豈區區然以效法比並之哉蓋聖人居

　　天位偹天徳心與天通道與天契一念合天何徃

　　不濟况地者天之對而日月為天地之精華四時

　　為天地之運動鬼神又天地之功用者哉其大者

　　既合則其他無不合矣天既合矣是以心神運動

　　天人合同視於無形聼於無聲先天之意而有所

　　為非有意於求天之從而天自不能以違我也承

　　天之意與時偕行因其時序之常而制為時措之

　　宜無非以奉乎天而已是則先於天而天不違我

　　後乎天而我不逆天自非聖人徳合乎天何以能

　　先後於天而相與之和同也哉然則未至於大人

　　之地而居大人之位者何以致其力哉亦曰公而

　　已矣朱子所謂蔽於有我之私梏於形體而不能

　　相通則非公矣天者公而已聖人無私亦天也此

　　其所以與天合與既公矣又何加焉曰敬既敬矣

　　又何加焉曰勤公以主之敬以持之勤以行之則

　　吾心與天心合而不梏於形體之私而與之相通

　　矣故易之象曰天行健君子以自強不息自強不

　　息勤之謂也

觀之彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不

薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖

人以神道設教而天下服矣

　程頥曰五居尊位以剛陽中正之徳為下所觀其徳

　甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五

　居中正以巽順中正之徳為觀於天下也為觀之道

　嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰而從化也不薦

　謂不使誠意少散也天道至神故曰神道觀天之運

　行四時旡所差忒則見其神妙聖人見天道之神體

　神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行

　四時化育萬物旡有差忒至神之道莫可名言唯聖

　人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其徳

　而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴

　服故曰以神道設教而天下服矣

　　臣按易所謂以神道設教而天下服蓋以聖人之

　　政敎必體天道之妙用而施之於民亦如天之運

　　行四時旡有差忒神而而莫可名言爾後世虛誕

　　之君諛佞之臣故為怪誕虛幻之事託鬼神以眩

　　惑愚民而謂之曰此聖人以神道設教也乃至假

　　河圖洛書以文其姦嗚呼臣之誕將以求富貴雖

　　欺誑其君而不顧也君之誕將以求福夀雖矯誣

　　天帝而不忌也吁君固不可欺也天其可誣乎

賁之彖曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

　程頥曰天文天之理也人文人之道也天文謂日月

　星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察其四

　時之遷改也人文天理之倫序觀人文以教化天下

　天下成其禮俗乃聖人用賁之道也

　胡允曰聖人南靣而立視昏旦之星日月之次以知

　四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則

　導以禮樂風以詩書彰以車服辨以采章而化成於

　天下

　　臣按先儒言化謂舊者化新成謂乆而成俗夫人

　　君之為治期於化成天下必欲舊染之俗皆變而

　　新已化之俗皆成而乆其道何由亦惟用乎人文

　　而已蓋盈天地間皆人也人人皆有彜倫次序尊

　　卑上下親疎逺近等級分明名分整比情意周流

　　燦然文采有可觀者是謂之人文因其人有是文

　　為之品節焉為之制度焉為之威儀焉為之采章

　　焉為之典禮焉為之車服焉為之經籍焉為之聲

　　音文字焉以是而化天下之人則使之皆成夫文

　　明之俗聖人用賁之道如此豈非為治之要道哉

恒之彖曰恒亨旡咎利貞乆於其道也天地之道恒乆

而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照

四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其

所恒而天地萬物之情可見矣

　程頥曰恒之道可致亨而無過咎但所恒宜得其正

　失正則非可恒之道也故曰乆於其道其道可恒之

　正道也天地之所以不已蓋有恒乆之道人能恒於

　可恒之道則合天地之理也天地之理未有不動而

　能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所

　生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一

　定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也

　故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也日月

　得天以下極言常理日月隂陽之精氣耳唯其順天

　之道往來盈縮故能乆照而不已得天順天理也四

　時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故長

　乆不已聖人以常乆之道行之有常而天下化之以

　成美俗也觀其所恒謂觀日月之乆照四時之乆成

　聖人之道所以能常乆之理觀此則天地萬物之情

　理可見矣天地常乆之道天下常乆之理非知道者

　孰能識之

　朱熹曰恒固能亨且無咎矣然必利於正乃為乆於

　其道不正則乆非其道矣天地之道所以長乆亦以

　正而已矣乆於其道終也利有攸往始也動静相生

　循環之理然必静為主也

　　臣按為治之道貴乎能恒恒則能乆乆則可大彼

　　朝令而夕改嵗異而月不同者必不能待夫必世

　　之乆而致治具之周備仁恩之洽浹也

大傳曰易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎

其中矣

　朱熹曰成位謂成人之位其中謂天地之中至此則

　體道之極功聖人之能事可以與天地參矣又曰易

　簡理得是浄浄潔潔旡許多勞擾委曲張子所謂盡

　人道並立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能

　也

　　臣按乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能是

　　天地之理不外乎易簡而已聖人中立兩間以其

　　一心之易簡而合乎天地之易簡行其所無事而

　　順乎自然之理由一身而一家由一家而一國由

　　一國而之天下凡有所修為舉措莫非易知易從

　　之事可乆可大之業而所謂暗昩傾險勞擾繁雜

　　者無有焉如此則與天地同體而天下之理皆得

　　於我矣上焉而天天之理以易下焉而地地之理

　　以簡中焉而人人之理兼天地之簡易而有之然

　　人皆有是理而不能得賢人雖得是理而不能盡

　　得天下之理而盡之者其聖人乎惟其盡得是理

　　所以成位乎天地之中而與天地参而為三與

顯諸仁藏諸用皷萬物而不與聖人同憂盛徳大業至

矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳

　程頥曰運行之迹生育之功顯諸仁也神妙無方變

　化無迹藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖

　人有心也天地無心而成化聖人有心而無為天地

　聖人之盛徳大業可謂至矣富有溥愽也日新旡窮

　也

　朱熹曰顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏

　自外而内也用謂機緘之妙業之本也張子曰富有

　者大而旡外日新者乆而旡窮

　　臣按真徳秀謂此章雖言易之理然易也天地也

　　聖人也一而已矣生物旡窮天地之大業也運行

　　不息天地之盛徳也功及萬世聖人之大業也終

　　始日新聖人之盛徳也吁非富有不可以言大業

　　使凡天地之間有一物之或遺有一處之不到非

　　富有也有而不富謂之非業固不可謂之大業則

　　未也非日新不可以言盛徳使凡宇宙之内有一

　　息之或間有一隙之暫已非日新也新而不日謂

　　之非徳固不可謂之盛徳則未也有志於二帝三

　　王之盛雍熈㤗和之治者尚當體有心之聖人而

　　法無心之天地以成其盛徳大業也哉

　　　　以上聖神功化之極(上之/上)

　大學衍義補卷一百五十七