東溪日談錄

欽定四庫全書

　東溪日談録卷四

　　　　　　　　　　　　　明　周琦　撰

　　祭祀談上

壇祀於郊以事神尸祀於廟以事鬼壇祀尸祀皆祀氣

也神非氣不感氣非誠不積是故齋戒沐浴以積乎誠

誠則吾之氣充以氣感氣神鬼無不格矣

古人冬至祀天於圜丘取陽之生夏至祀地於方澤取

隂之生今合天地而郊於建寅之月於卦為泰於嵗為

首取二氣之交人事方興之日比古為愈葢合取隂陽

之義也

事天之禮惟黄帝堯舜夏商周配食皆善至秦雜方士

而郊加祀青白黄赤四帝至漢髙祖以黒帝為有待故

又加祀黒帝亦用方士武帝則能行夏之時故至平帝

元始五年正月始以天地合郊但以祖配天以后配地

與以后行亞獻之失者一至晉武帝大始二年始除五

帝之座併圜丘方澤之祀郊於冬十一月止取陽生之

義東晉元帝大興二年亦合天地乃郊乃在春之三月

唐𤣥宗先天元年春正月并天寳元年合郊天地宋孝

宗乾道三年冬十一月亦合郊天地於圜丘其間皆無

定制不若國家合郊於建寅之月為尤愈焉

兩間之禮惟祭天為大非天之子不祀非誠之積不獻

豈庶人所得而干預哉後世庶人醮天是祭天也其僣

起於秦雜方士而郊之所致也䙝天孰甚焉

天地山川其祭之不僣者氣不屬也豈徒禁人名分之

僣哉

古之配天之祭有二郊天其一明堂其二行之郊祭者

以報本以祈穀行之明堂者以發政皆大祀也先世非

有配天功徳者曷與哉

周人郊祭之有尸者非尸天也尸后稷也謂周人尸郊

者不知其所尸之故也後世郊祭廟祭皆不尸者有木

主以易之故耳

秦人祀天有青白赤黄四帝惟黒帝不祀漢髙祖入闗

初行祀事問秦人有四帝之祀惟黒帝未祀故髙祖曰

黒帝其有待於我乎然則天一而已何嘗有五帝乎秦

漢之祀皆非其祀矣

按月令孟春之月天子以元日祈穀於上帝又左傳啓

蟄而郊與郊祀后稷以祈農事者郊以時也後世郊不

以時其郊之頻者䙝天也今郊以建寅之月餘月不郊

者不䙝天也所以敬乎天者也得古人之郊以時者也

秦漢祭五帝之誤惑於方士而鄭康成因之又考功記

周制明堂五室康成惑為天之五方故誤註祭法遂有

青白赤黄黒之五帝以勾芒祝融蓐收𤣥㝠后土之五

神各配一帝此方士誤秦秦誤漢秦漢誤康成康成又

誤推考功記遂致誤祭法也天子七廟廟各有主主各

有祭其以西為上者是合七廟之主而祭於一廟葢祫

祭也古人以西為上順宫室之制今人不以西為上者

門堂寢室與古制不同安復用西上哉

宗廟之制古今不同者宫室之制不同也古人宫室以

西南隅為奥乃其尊處故宗廟列主以西為上今人宫

室背北而面南中堂乃其尊處故當以北為上故古人

列祖在本廟者皆東西祫於太廟者止太祖東向其三

昭之主皆列北牖之下而南向取向明之義故曰昭其

三穆之主皆列南牖之下而北向取深逺之義曰穆今

之宫室南向故堂北上不以西上祖之主南向其三昭

之主皆列於東而西向其三穆之主皆列於西而東向

左昭右穆之義亦無不在焉

本朝宗廟之制已不泥古惟大夫士庶皆祭於寢多以

西為上不知今人宫室非古之制況以西上者漢明帝

謙抑之意非古之禮故今之祭當依程子祭及四世至

已為五世而斬列主當依朱子分為四龕髙祖二主居

中左曽祖二主居中右祖二主居中次左禰二主居中

次右左昭右穆之義無不在焉

古人宫室以西南隅為奥列主不得不以西上今人宫

室門堂皆南向列主不得不以北上皆自然之勢也豈

强也哉

祭法三章漢儒鄭康成誤註趙伯循辨之甚周宻所謂

先王作樂殷薦之上帝以配祖考簡在帝心對越上帝

宗祀文王於明堂以配上帝之帝皆天也所謂順帝之

則帝力何有之帝皆天子也猶皇帝與昊天同稱帝不

敢與昊天同稱天諸侯與天子同稱君不敢與天子同稱皇一義也

秦人雜方士以郊漢祖襲之殊非禮也

禮止郊祭為事天之典禘祭以下皆祀先也謂皆祀天

者鄭康成之誤

天子始行禘禮諸侯以下皆不敢禘此古禮也葢天子

始祖建邦啟土有功徳於天地生民後世子孫始踐祚

焉故郊祀配天廟祀推所自出之帝非謂遺子孫以位

也有功徳於天地生民也諸侯以下之始祖無此功徳

故不敢禘豈但名分而已哉皆根本深逺非誠不能格

也

禘止二主祭於始祖之廟祫則合七廟之主祀於太祖

之廟是禘大於祫者也

舜之始祖顓頊而顓頊所自出者黄帝也故舜禘黄帝

於顓頊之廟而以顓頊配之禹始祖顓頊而顓頊所自

出者黄帝也故夏之禘與有虞同也湯之始祖契而契

之所自出者帝嚳也故殷禘帝嚳於契之廟而以契配

之武王之始祖后稷而稷之所自出者亦帝嚳也故周

禘帝嚳於后稷之廟而以后稷配之一祭止列二主何

謹也推所自出之帝何逺也故非仁孝誠敬之至不格

禘之祭不亦大乎

魯之僣禘以周公為始祖推周公之所自出者文王也

故禘文王於周公之廟而以周公配之葢文王周公皆

聖人也魯雖僣禘而聖人豈復享其僣哉

祫取合食之義聖人和祖從儉之意也夏秋冬三時皆

祫通祀於始祖之廟一以省廟禮之煩一以和祖禰之

情春不祫者春物殷盛可以分祭於廟也當從程子之

説得祫本意

殷祭祫祭禘祭三祭不同葢禘祭止二主祫祭通七廟

之主殷祭併毁廟未毁廟之主皆祭故殷似祫不似禘

先儒謂禘祫同曰殷者非也

天子有禘有祫諸侯有祫無禘殷則升毁廟未毁廟之

主祭於太祖之廟與祫頗同非祭厥初生民之祖天子

諸侯皆得以行之是禘祫殷三祭天子皆行祫殷二祭

諸侯皆得行惟禘一祭諸侯不敢行耳

禘祭止二主雖群廟之主不與而祫則合七廟之主祭

於一廟功臣於此則無所列故禘祫皆不祭功臣何休

曰祫祭不及功臣禘則功臣皆祭楊氏曰祫則功臣皆

祭以非何休所謂功臣者皆非也周嘗改殷為禘或者

祭功臣於改殷之禘以起何楊之惑也

聖人維天立極徳同覆載功並生成故敢與天地配食

有虞以帝嚳配郊以顓頊帝堯配明堂有夏以鯀配郊

以顓頊大禹配明堂殷人以㝠配郊以契湯配明堂周

人以稷配郊以文王武王配明堂配郊者一帝配明堂

者二帝祀天之禮惟此四代歸一至秦則雜方士以郊

祭青白赤黄四帝而不及黒漢人襲用方士加祭黒帝

為五帝魏晉宋齊梁陳隋唐五季宋元或以地配天或

以祖配南郊后配北郊或推尊以舜配圜丘舜妃配方丘

或以五祖配五方帝或以三祖同配或對享明堂皆先

無可配祖而後始有配後世之祭所以變亂不一而所

配之祖亦不一配天之祖固非可得而輕舉者也郊配

明堂二祭皆不能及有虞以下之四代也

夏禹以鯀配郊鯀治水無成禹舉以配郊者鯀雖治水

無成其拯民昏墊之心葢不在於成功者也稷配蒼龍

青帝之説乃鄭𤣥註祭法以周制明堂考功記有五室

為天五方之誤故有祭五方帝以后稷配蒼龍青帝之

説非周真有稷配蒼龍之祭也

庶人無廟而祭於寢按廟者朝也天子諸侯大夫皆有

正朝之所故死皆立廟而祭於生時所有之朝所也寢

者休息所也庶人無位惟生有正寢休息之所故死亦

祭於正寢葢生時所有之所也豈敢以立廟乎

周氏家祭便宜是㕘程朱之説及今箐齋圖説之所定

者以便家祭之常恐隨流俗以廢禮耳今士夫之家多

廢祭者正以禮拘於古反病難行卒至古今兩缺子孫

之於先祖邈然無闗也

月令以門行户竈中霤為五祀而不及井周隋宋元多

從之白虎通劉昭范蔚宗髙堂隆諸人以門户井竈中

霤為五祀而不及行漢晉多從之然行與井井之用尤

重於行皆人道之所資用者也此五祭惟有禄之家得

行庶人無禄恐不及行惟祀先耳

祭户用春取萬物始出之義祭竈用夏取萬物得養之

義祭門用秋取萬物自固之義祭井用冬取萬物伏藏

之義祭中霤用六月取土居中之義古人於此各有取

義豈茍焉而已哉

古之中霤即今中堂乃其尊處有井祭井無井祭之於

行則亦其理但竈為老婦之祭天子大夫非所當親祭

今庶人之家皆嵗祭竈葢為老婦之祭者也

朱子曰凡祭五祀皆先設主而祭於其所然後迎尸而

祭於奥畧如祭宗廟之儀如祭竈則先設主於竈陘祭

畢而更設饌於奥以迎尸也朱子此説古禮所載於是

觀之可見五祀之禮有主亦有尸所謂祀竈尸膳夫祭

門尸閽人祭竈祭門皆祀氣也非祀形也不當有尸先

儒亦用其説不可曉

祭法有七祀五祀三祀二祀之説與月令五祀不同所

謂七祀者司命中霤國門國行泰厲户竈天子之所自

立所謂五祀者司命中霤國門國行國厲諸侯之所自

立所謂三祀者族厲門行大夫之所自立所謂二祀者

門行適士之所自立所謂一祀者或户或竈庶人之所

自立此乃祭法所載皆周制也與月令五祀不同或者

月立五祀國之正祭而祭法所載者雜收時祭非祀典

之正者也

王制曰春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝又曰天子犆礿

祫禘祫嘗祫烝又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗王制論

祭似無歸一

王制之所謂禘或只周之殷祭改而為禘之禘其實即

殷也非王者大祭之禘如魯之所僣者也

　東溪日談録卷四