東溪日談錄

欽定四庫全書

　東溪日談録卷八

　　　　　　　　　　　　　明　周琦　撰

　　物理談

列子曰太易未見氣也太初者氣之太始也太始者形

之始也太素者質之始也形氣質具而未離故曰混沌

恐亦不當如此説

天地雖大亦萬物中之一物也太極之所生也

三五厯記天地混沌如鷄子之說旣如鷄子便有清濁

之分非混沌時矣混沌盖清濁之未分而鷄子之黄與

白尚混爲一處時也

淮南子天如倚杵之說與北極出地上三十六度南極

入地下三十六度之說似合

日陽精之發故其色赤而光大月隂精之發故其色白

而明止有魄而已其無所不燭者受日之光也非月之

本體也

郭璞注山海經謂羲和爲天地始生之日月山海既誤

郭璞則又誤矣

五星列五方二十八宿列四方七宿皆指昏時之所見

者也中夜則無定位矣

黄帝分星次凡中外宫常明者百二十四可名者二百二

十微星萬一千五百二十此後漢天文志所注者也

明而爲書者日也晦而爲夜者亦日也非月也愚辨之

頻矣

五星木曰歲火曰熒金曰太白水曰辰土曰鎮此厯家

所紀五行之異名也

立十二辰以名十二月立十二獸以名十二辰事始謂

起於黄帝盖黄帝時容成造厯也

黄道赤道及日月之食愚據先儒之說常因所談而應

人也

日月星宿雷霆風雨皆天之物隂陽之氣也隂陽精氣

凝而大者爲日月凝而小者爲星宿此萬古之常者也

及其氣之㑹合則又聲激而爲雷光掣而爲電披拂而

爲風發散而爲雨此又一時之變者也凡此則隂陽之

物於物者也天之所以爲文章者也

隂之爲物其性凝沍故寒極則凍觀雪霰冰雹可見陽

之爲物其性發舒故温煖即解觀雨露可見雷乃陽精

之䧺電乃陽精之姦皆隂氣宻裹薄激而欲出於外者

也電而雷者得陽之正雷電雨者隂勝乎陽非正也

雷電雨露陽散隂也氷雹雪霰隂脅陽也

雷陽之發而有聲電陽之發而有形

霜刑罰萬物之具故春秋非時不當隕而隕者爲人君

刑罰不正之應也

水乃盛隂之變而合於陽火乃盛陽之變而合於隂木

乃稚陽之變合金乃稚隂之變合土乃盛隂盛陽稚隂

稚陽之餘氣故五行一隂陽也

陽性上行故火上炎是陽氣之升隂性下行故水下潤

是隂氣之降盛隂盛陽之質也陽與隂兼故木得水則

生得火則然隂與陽兼故金得火則鑠得水則凝稚隂

稚陽之質也隂陽兼而適均故土於水木金火皆不相

離成始而成終者也

山川草木羽毛鱗甲皆地之物亦隂陽之氣所在也山

川固重濁之隂凝於下者凸出則爲山凹下則爲川故

山川爲物其氣皆寒陽中之隂也草木皆植物羽毛鱗

介皆動物又陽變隂化所致皆地之持載而爲文章者

也

雀入大水化爲蛤鳩化爲鷹之類此又形化之變者也

與氣化者類也

鷄司晨犬司夜皆自然之理也豈人所命哉物有物之

性也

鳥春至則發聲秋至則藏舌草木春至則萌蘖秋至則

歛液天地非物物而提撕之自不能違其時者氣使之

也鳥獸草木通乎天地之氣者矣

觀子規鳴於洛可見得氣之先者鳥也是非通天地之

氣者乎

許慎注淮南子書曰黄帝古天神所造人時化生隂陽

上騈桑林皆神名是不知天開於子地闢於丑人生於

寅且人之生皆在黄帝之前黄帝既造人矣黄帝又何

人造耶

黄帝之生有姙二十月之說伊尹之生有夢臼水東奔

之説宋祖之生有甲馬營香聞三月之說三蘓之生有

枯眉山草木之説其理或然史謂母吞薏苡而生禹故

夏之姓姒母吞𤣥鳥卵而生契故殷之姓子母履巨人

之跡而生稷故周之姓姬夫薏苡者南方之草也漢馬

援征交州始載而歸禹唐虞時人生於石鈕長於西羗

乃極北之地在唐虞之世以地論之去交州一萬餘里

以時論之去漢一千餘年其母修己氏安得薏苡而吞

之乎𤣥鳥者隨陽之鳥也春即南征遺卵於南而生雛

矣至秋始歸於北契乃帝嚳之子帝嚳居髙辛之國北

方之地𤣥鳥南征而卵不生北其母簡狄氏居北又安

得元鳥之卵而吞之乎大人亦人也人去跡存其所存

者土耳土無氣之物也豈有履無氣之土而生有氣之

人乎以予揣之感草者當姙草而生草感鳥者當姙鳥

而生鳥感土者當姙土而生土况復能姙人而生人乎

此史氏博採遺言以明聖賢所生之異而不知其爲不

經也後人據之以爲實也怪矣哉

孔子之生日麒麟吐玉書於闕里其文曰水精子降衰

周爲素王顔氏異之以綉紱繋麟角而去姙十一月始

生又曰孔子誕夕有二龍遶室五老降庭聞鈞天之樂

空中考之年譜孔子生於魯襄公二十二年庚戌十一

月庚子甲申時盖晝時也非夕也豈有當晝之時五老

降庭二龍遶室魯人無大驚駭乎凡有驚駭人無不知

則亦無所不書何獨祖庭廣記能書之邪麟之吐書其

書非麟腹中之所素有是誰納之麟腹使復吐乎無乃

形容大聖之生而不知其所以生也盖大聖之生自得

天地一段正氣非雜揉而出者也恐亦不當以此恠誕

不經之説形容之矣

史謂漢髙祖之生其母劉媪息大澤中夢與神遇是時

雷電晦𡨕太公徃視之見蛟龍於上已而有姙夫龍之

爲物取之以象聖人者以其變化不測靈於天下之獸

如聖人靈於天下之人也然龍雖至靈殆非人類矣未

聞人與龍交復生人也無乃人異漢髙祖之生以布衣

起於草莽以干戈成夫帝業三代以來之所未有世假

此以言其盛耳謂劉媪當雷電之時息於大澤中夢與

神遇太公至而始覺此或有之謂與龍交而生髙祖恐

亦謬矣史官筆此吾恐不足以信萬世

唐虞三代盛時天地氣數之盛人之禀受亦盛氣盛故

人多壽三代末時天地氣數不盛人之禀受亦不盛氣

不盛故人少壽如堯年百十有五舜年百有十禹年百

歲湯亦百歲文王年九十七武王年九十三皆唐虞三

代盛時之人多壽孔子之年七十三顔子之年三十二

伯魚伯牛皆早死此皆三代末世之人少壽物所遇爲

命聖賢生遇氣盛之時則多壽生遇氣衰之時則少壽

豈德有優劣哉故曰死生有命

堯舜之君非不欲傳其位於子以舜禹乆相丹朱商均

又不肖故堯傳舜舜傳禹不能傳之均朱禹亦非不欲

傳之益期與堯舜事等益相不乆而啟又賢故傳啟不

傳益此天也非人也孔子以大聖之才不得衞卿之位

孟子以亞聖之才不得齊卿之位衛齊非不欲卿孔孟

也自不能無沮也沮之者天也亦非人也故曰富貴在

天

人生名山大川之下得扶輿清淑之氣者其人多壽生

於深山窮谷無功名富貴以撓其心安靜以保乎其氣

者其人亦壽可見矣夫壽本乎氣氣原於所禀之初或

養於所存之後者也

世有借勢納賂不由正道而致富貴者故下愚之人皆

享厚禄挾巧用智不用正路而竊功名者故小人之才

亦在髙位屈其身而不爲羞降其志而不爲辱老死而

不去逆天孰甚焉

厲鬼殺人世有是言豈其有是理哉謂殺人者不過如

周宣趙簡伯有之事盖周宣無辜殺杜伯宣王以死期

將至故見杜伯執彤弓射之而死趙簡公無辜殺莊子

義簡公亦死期將至故見子義執彤杖箠之而斃鄭伯

有貪愎多慾死後有人夢伯有曰今年壬子殺帶明年

壬寅殺段後段與帶依期而死是夢之者其神之靈有

以兆其事也人之死者自死厲鬼豈能殺之哉

世以厲鬼殺人其惑人者巫氏也巫氏倡周宣趙簡伯

有之事以惑人使祭祀焉其謀小其惑大也程子信伯

有之事伯有豈如是乎此别是一說

或問曰人死形歸於地固難殺人矣氣浮於天或有聲

乎愚應之曰不觀之風乎風氣也風不能鳴必鼓草木

宫室然後鳴焉不觀之管乎管物也管不能自響必藉

之以氣然後響焉人死則形歸於地矣而氣則無所繫

也氣浮於天矣而形則無所渉也氣之與形兩無關渉

其不能爲聲也明矣

人之氣聚而生氣散而死死之順其常者人鬼也其氣

未盡而死非其常者厲鬼也又有老而當死德髙氣厚

用事精致而魂魄强或位尊權重用物精多而魂魄强

者亦爲厲鬼也古人於此皆爲之立後使死有所歸至

能受人祭祀亦所謂神也其氣乆而亦散不復爲厲鬼

矣

晁無咎象戱十九路九十八子亦三十二子而增廣之

耳其圖未見其說僅存所謂廣十一路爲十九路者半

局之數也以三十二子爲九十八子者盡全局焉嘗以

意度之半局十九路者將一士二象四車八馬八砲十

二卒十四共四十九子故全局得九十八子也盖謂古

局三十二子兩軍其意苦不若以九十八子爲兩軍其

意少放十九路者盡强弱之形九十八子者盡死生之勢

死生强弱變化無窮茍得其說涿鹿之戰當在目前東

坡曰著棋飲酒挑糞吾皆不能於愚亦然故今因晁無

咎之說而推之或者古戰法所在也

愚一日得宣和牌譜觀之見天地間理常寓之於數而

數常根之於理盖有數必有理故以理裁之作是牌者

或者其知易乎夫易之爻以六而極牌之數亦以六而

極易之畫有三才之義牌之數亦三才之義易之所謂

三才者初二立地之道曰柔與剛也而牌之數亦以下

爲地道地取其始故以一爲地牌而包乎二則一剛二

柔之義存焉易之三四立人之道曰仁與義也而牌之

數亦以中爲人道人取其成故以四爲人牌而包乎三

則三仁四義之義存焉易之五上立天之道曰隂與陽

也而牌之數亦以上爲天道天取其極故以六爲天道

而包乎五則五陽六隂之義亦存焉一六者天之氣下

交於地一五者地之氣上交於天一三者地之氣上升

而與人㑹四六者天之氣下交而與人通故皆重而爲

對其間一者地也三者人也人生而植於地鍾和氣之

最者也故以地氣上升而與人㑹者爲和牌居乎三才

之後而髙出於諸對之上也二二者地道闕而當補三

三者人道損而當益五五者天道虧而當盈是以五六

連而天道全三才之道惟天爲大故以天道全者爲天

驗三居乎天地人和之後而壓諸牌之對也其餘一二

一四二三二四三四四五二五三五二六三六又天地

之氣雜揉而出者也故皆單而不雙流行於四牌七對

之内如易九六之迭用也盖推天地之數本易以象三

才而作者也四牌之象則又孟子所謂天時不如地利

地利不如人和作者之意或在是乎嗚呼亦微矣哉不

識宣和初意亦如是乎盖亦推其意而爲之說如此夫

　東溪日談録巻八