讀書劄記
讀書劄記
欽定四庫全書
讀書劄記卷八
明 徐問 撰
或問春秋魯隠公元年書春王正月孔子無位而改正
朔非尊周以大一統之義曰胡傳已言之矣周天子
政令不行徒有空名㣲於列國諸侯史官之職盡廢
孔子非史官也因魯史舊文而斷以己意自成一家
之言以繫斯文綱常命脉於一綫將絶之際故曰其
義則丘竊取之亦自知後世當有罪之者罪之非知
其心也盖書元正始莫重於天時莫尊於王莫過於
夏時之正舉春秋所以正時也一言而衆理具法亦
寓焉所謂如造化簡易而㣲妙無窮者也然三正通
於民俗而四時之序則斷不可易或謂周建子以仲
冬為春孔子以為正月其説誤矣
胡傳以為春秋王朝公卿書官王大夫列國命大夫諸
侯之兄弟中國之附庸例稱字上士中士書名下士
書人其常也凡王大夫諸侯或黜而書名書人如隠
元年書天王使宰咺來歸惠公仲子之賵桓七年書
榖伯綏鄧侯吾離來朝十五年邾人牟人葛人來朝
大夫或進而書字閔元年公及齊侯盟于落姑季子
來歸以寓襃貶其變也亦有不盡然者或沿舊史或
先儒承闕而不敢増而聖人用意深㣲有非後儒所
能窺測而盡得之者要在發明大義若其疑則不必
强為之説可也
傳曰國之將興聴於人將亡聴於神春秋之盟非搆私
讎以講解則合黨與而連爭且㰱血要神皆捨正道
而廢王法詩曰君子屢盟亂是用長胡氏所謂凡書
盟者皆惡之良得聖人之心矣惟成公七年楚伐鄭
晉合八國盟於馬陵以救鄭而外楚襄公二十年
晉合十一國盟於澶淵聞齊侯卒而不伐其䘮故
皆無譏焉
春秋示後世以遇天變而謹懼者如隐三年書日有食
之桓三年書日有食之既共凡三十六莊七年恒星(經/星)
不見夜中星隕如雨文十四年有星孛入于北斗哀
十三年有星孛於東方昭十七年有星孛于大辰(大/火)
(心/星)僖十六年隕石(星隕/為石)于宋五是月六鷁退飛過宋
都(風逆/而飛)桓十四年無氷成三年新宫災(天火/為災)定二年
兩觀災哀三年桓宫僖宫災僖三十三年隕霜不殺
草李梅實文九年地震僖十四年沙鹿(山名在/晉地)崩成
五年梁山崩文三年雨螽于宋之類是也有遇災而
警備者書夏螟書螽書蝝(螽/子)生書大水大饑大雨雹
大雩(雩祭旱諸侯/雩天子大雩)是也有因物變而紀異者莊十八
年秋有&KR0558;(江水怪含沙射/人致病魯無)昭二十五年有鸜鵒來巢
(鸜鵒不踰濟魯/在汶南舊無)是也有重民力而書不時者如書隠
夏城中丘城郎僖春新作南門桓秋大閱(閱車徒備/齊周禮中)
(冬大/閱)哀夏築蛇淵囿(縱般/樂)等是也聖人為時君修政
恤民之慮逺矣
春秋之㫖有直書而義自見者桓十八年曰公㑹齊侯
于濼(在今歴/城縣)公與夫人姜氏遂如齊夏四月丙子公
薨于齊莊公元年三月夫人孫(音/遜)于齊所以著夫人
以亂而與弑且奔也有曲其辭而意盡者成公十四
年曰秋叔孫僑如如齊逆女九月僑如以夫人婦姜氏
至自齊大夫使尊君故稱族尊夫人故又稱氏姑在
故又稱婦大夫不以夫人傳曰春秋之稱㣲而顯志
而晦婉而成章盡而不汚懲惡而勸善非聖人誰能
修之
禮凡諸侯之適子誓於天子繼立以士服入見而受命
薨則赴於君曰君之臣某死天子之哭諸侯則大宗
伯為上相司服為王制服爵弁經䊷(音/緇)衣或使有司
哭之殯又使人隧葬必賵之示恩義也諸侯之夫人
亦有赴賵之禮春秋時禮法盡廢故有書年不書即
位書天王使某來錫命没不書薨書名書卒或不書
葬天王崩不為奔䘮書來求賻諸侯之嬖妾䘮書天
王歸賵春秋皆從削而貶之以存君臣嫡庶王法綱
常於既滅故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春
秋乎
孔子每不滿於魯郊宣三年書春郊牛之口傷改卜牛
牛死乃不郊猶三望(祭山/川也)成七年鼷䑕食郊牛角改
卜牛鼷䑕又食其角乃免(放/也)牛襄七年夏四月三卜
郊不從乃免夏四月四卜郊不從乃不郊魯以諸侯
郊祀上帝非禮甚矣知卜之於神不從而始免牛免
郊惜乎不知卜之於心卜之於理也獨不能卜之於
人乎盖雖有孔子而卒不能用也
春秋於衛州吁宋宋萬宋督晉里克楚世子商臣齊商
人鄭公子歸生齊崔杼陳乞衛寗喜蔡世子般許世
子止軰直書曰弑其君某禮臣弑君子弑父凡在官
在宫者皆殺無赦故明書之使知夫人皆可以討亂
賊莫可逃也
春秋謹華夷之辨故隠公二年首書公㑹戎於潜八月
公及戎盟于唐以著搆戎猾夏之漸也其後狄遂侵
鄭侵齊伐莒又侵我西鄙至成公二年楚遂專中國
之盟與公及諸侯國卿盟於蜀故首書公尊中國以
辨夷自秦以下皆書人其貶深矣
孟子曰春秋無義戰義如蠻狄猾夏盗賊姦宄臣子簒
弑之類方伯諸候奉王命而伐之六師九伐乃大司
馬所執諸侯不得而專之也周天子征伐不行自諸
侯出互相攻取非利其土地通其貨賂則合其黨與
固其私援故其書法自伐之外曰侵曰戰曰圍曰入曰
遷曰滅曰敗曰取曰襲曰追曰戍曰以皆所謂無義戰
而正其輕重之罪者也曰彼善於此只是齊桓因狄
伐邢而救之滅衛而存之召陵責楚包茅不貢可予
也若晉文踐土之盟乃召王以諸侯見其定王室之
亂則請隧因與以陽樊温原攅茅之田乗時射利所
書皆一罪案耳
五霸孟子稱齊桓公為盛以五命辭有先王遺法孔子
只稱管仲之功盖仲之霸業在於尊王故召陵責楚
之言皆翼戴王室諸侯信之翕然宗齊實仲假仁之
功亦桓之能任仲也及其存衛而城楚丘則為専封
内嬖而如夫人則為並嫡是五命之禁桓已先犯之
矣故楚得以滅黄狄得以侵衛侵鄭夷狄猾夏遂為
盟主盖仲死而桓卒莫之能救也是知正心修身致
於王道皆聖賢所長而霸者君臣之所短徒能稍震
一時而源頭弗清無救於末流之禍矣况晉文以下
又以貪詐慘黷行之哉故孔門之徒羞稱五霸
宋襄不鼔不成列不禽二毛若假仁者而用鄫子於次
雎之社以祀妖神其頑冥慘酷甚矣宜其強霸之榮
不足贖虜亡之辱也
董子以有國君臣父子皆不可不知春秋春秋有誅意
之法人臣有無將之戒盖一念背理則惡逆隨之易
所以戒履霜也春秋雖誅亂臣賊子於既死實所以
戒將來人心之動於㡬㣲使知毫釐積慮之差即成
大惡而不可以不謹焉非必皆有簒弑之事也
歐陽氏論公羊高穀梁赤左丘明三子其傳春秋不能
無失經於魯隠公之事書曰公及邾儀父盟于蔑其
卒也書曰公薨三子者曰非公也是攝也晉靈公之
事孔子書曰趙盾弑其君夷皋三子者曰非趙盾也
是趙穿也許悼公之事孔子書曰許世子止弑其君
買三子曰非弑之也買病死而止不嘗藥耳學者不
從孔子而從三子信以為然且謂息姑之攝㑹盟征
伐賞刑祭祀魯人皆聴命名實在已不為攝趙穿首
罪必不宥為善人而加盾無辜以大惡兼以父病躬
進藥而不嘗與不躬進藥操刃以殺其父三者論罪
殊科愚初以為然及觀董子語臣子不通春秋之罪
然後知聖人責人以綱常大義而示以謹㣲慮始之
明鑒也夫隠初欲讓國而居攝立不以正又不受命
於天子故不書即位以寓貶於法為公而書公者臣
子所稱於君父及桓弑而書薨皆為魯桓諱惡如以
昭公為知禮者也若趙盾驟諌靈公君臣交惡而出
奔趙穿遂弑之盾不特與聞乎故也直假乎穿之手
耳至許世子止為君冡嗣㒺知君父為重病不嘗藥
而輕以其命試之則雖哀毁絶粒夫何救於父之死
哉三𫝊紀其跡而孔子執其斷亦不甚害乎其為同
也但歐公時胡傳未出學者喜為新説雜用三傳雖
以公之辨論而不求聖人之心惟文定得其㫖矣
左傳有考據有詞藻但事多傳疑雜以恠誕不經猶
未能信之於理至以鬻拳以兵懼楚文王為愛君趙
宣子以意弑靈公為良大夫其文駁矣
愚謂禮記皆傳古先格言凡為禮者記之如禮儀三百
曲禮三千皆是綱領節目使漢儒知禮各本其所自
出分記類聚更加謹嚴不敢以已意率易竄入則後
世不疑其亂經苦其煩而多其議也即如曲禮首章
何等嚴重古典次章雖窒欲之事覺血脉不續索無
味矣後世必有作者以周禮儀禮禮記三書所載禮
樂參互簡取列為經傳煩者刪之彚成一書則可與
四經並傳於無窮矣
程子曰禮記雜出於漢儒然其間傳聖門緒餘及格言
甚多如禮記樂記之類可無議者檀弓表記坊記之
類亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運禮器亦
多傳古意朱子曰漢儒惟董仲舒最純莫如三策何
嘗有禮記中説話來如樂記所謂天高地下萬物散
殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒
何曽説到這裏必是古流傳此箇文字虙氏曰禮記
乃儀禮之傳儀禮有冠昏郷飲燕聘禮禮記有冠昏
鄉飲燕聘義以釋之但周禮儀禮皆周公所作而禮
記則漢儒所録亦儀禮之流也何以言之周禮雖得
之河間獻王時無有傳之者武帝以為末世瀆亂之
書何休以為六國隂謀之書至於漢末乃行于世惟
儀禮漢初已行故高堂生傳之蕭奮蕭奮傳之孟卿
孟卿傳之后蒼后蒼傳之戴聖二戴因習儀禮而録
禮記故知儀禮之流也
曲禮曰凡與客入者每門讓於客客至寢門則主人請
入為席(布/席)然後出迎客客固辭主人肅客俯手揖之
所謂肅拜而入主人入門而右客入門而左主人就東
階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然
後客復就西階主人與客讓登主人先登客從之拾
級聚足連歩以上(拾級陟階之級/連歩歩相繼也)上於東階則先右足上
於西階則先左足(各順門/之左右)愚按請入為席今禮無之但整
席亦是入門左右與東階西階世之士夫多講不同
然亦自明白入門中門也左右階以賔主耦行為言
入右所以趨東階入左所以趨西階至入寢門則主
人自應東立近下西向客西立近上東向為禮盖郷
飲士相見禮皆以客尊西位也今入寢門請客就東
而主就西則主反在客左客反在主右安得行時客
左而入反居右乎皆非禮矣至於坐客南面位而主
就北面位則為君臣之禮如曰北面事之尤失所據
今欲稍從俗猶存古禮則改正入寢門東西之禮請
客坐西南向主坐東北向次客則坐東南向如僎以
附賔亦可通也
曲禮曰天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士乃以
羊豕是言諸侯大夫祭皆太牢也王制曰天子社稷
皆太牢諸侯社稷皆少牢又曰諸侯無故不殺牛則
與曲禮牲殺及本文皆牴牾矣又天子諸侯宗廟之
祭春曰祀夏曰禘秋曰嘗冬曰烝是言禘祭天子諸
侯之所同也又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不
烝烝則不礿是比天子祭闕四時之一也而與前四
祭之說又不同矣漢去周未逺諸儒考索註記必稽
典籍不王不禘之說何相戾與魯以成王賜祭周公
以天子禮樂孔子猶曰禘自既灌而徃者吾不欲觀
之矣近而其言尤可徴也横渠以為作記者假其名
以見時祀之數愚謂名稱所闗禮之大分豈可混而
無别乎抑或禘祭常行於夏商諸侯至周始有定制
以為天子之禮記者仍例執兼舉而互言之耳其書
不出一手每有異同學者自當識别
月令吕不韋集諸說所著記十二月之候見先王欽若
以行政令與唐虞厯象授時齊政之意同魯文公元
年閏三月置閏差春秋傳曰非禮也先王之正時也
履端於始(以十一月甲子朔夜半冬至為一元五星/皆起於牽牛初度更無餘分推以比為端)
(故/云)舉正於中(春分夏至秋分/冬至謂之中氣)歸餘於終(置閏以氣盈/朔虚而歸日)
(月之餘分/以置閏)盖戰國儒者猶能知之國語單襄公聘宋
過陳火(十月大/火之次)朝覿矣道茀(多/草)不可行也候(候/人)不在
疆司空不視塗澤不陂川不梁野有庾積塲功未畢
道無列樹膳宰不致餼司里不授館國無寄寓縣無
施舎歸告王曰先王之敎雨畢而除道水涸而成梁
草木節解而備藏隕霜而冬裘具清風至而修城
郭宫室故夏令曰九月除道十月成梁而陳廢之知
靈公之將亡也月令所紀盖有所本矣但王者居處
有常與服物色有制澤梁無禁警蹕以時其敬天
授時順時行政中和之徳流通兩間雖未有戾乎天
時而决不以形跡儀文之末而屑屑求合也所謂居
青陽太廟明堂總章左右南北每遷其所車旂衣服
各用方色恒變其制揆之帝王軌度章物以一瞻視
恐未必然周禮冬官䱷人獻王鮪為魚薧曰祭祀賔
客䘮紀征魚盖有貢無賦今曰賦及水泉陂澤亦恐
後世多方取民非王政無禁之法也昔魯隠公欲徃
觀魚於棠臧僖伯諌之以為山林川澤之實器用之
資皂𨽻之事官司之守非君所及也彼諸侯且爾乃
謂天子親往嘗魚豈不戾哉愚觀孟夏命太尉賛俊
傑太尉官名自秦始不韋盖欲以秦法而參先王之
敎學者宜慎擇之
王制天子諸侯無事則嵗三田(獵以/取獸)田不以禮(取有/品制)曰
暴天物(書曰/暴殄)天子不合圍(四靣/圍之)諸侯不掩羣(掩/襲)獺祭
魚然後虞人入澤梁(絶水取魚獺祭/魚孟春之候)豺祭獸然後田
獵(豺祭獸季/秋之月也)鳩化為鷹(仲秋/之候)然後設罻羅草木零落
然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛(獸/子)不卵不殺
胎不殀夭(禽獸/之稚)不覆巢國語魯宣公夏濫于泗淵里
革斷其罟而棄之曰古者大寒降土蟄發水虞於是
乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助
宣氣也鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁置羅矠魚鼈
以為夏稿助生阜也烏獸成水蟲孕水虞於是乎置
置䍡設穽鄂以實廟庖畜功用也且夫山不槎蘖澤
不伐夭魚禁鯤鮞(魚/子)獸長麑□鳥翼鷇卵蟲舎蚳蝝
蕃庶物也愚觀先王以其中正和平敬用五事以建惟
皇之極所以制禮作樂肳合造化感通神人成位天
地而茂對時育物至於法制猶能仁及昆蟲草木制
其品節時其取用禁其暴殄捐其細纎以阜蕃息以
助生化其所以曲成裁輔之道又無不用其極王道
備矣宜其至和薰蒸兩間既無散陽亦無滯隂三光
順次隂陽序調寒暑適節風雨時至天無震颷霜雹
水旱之災民無疾癘夭札之患山川無童涸崩竭之
變生類無胎殰卯殈之虞盖其氣和而沴不作也漢
唐以降不務修徳任氣縱情舉動乖舛無以感人及
物其上下乖盭睽隔氣已不貫而又禮樂不興刑政
苛紊賦役煩重民不聊生自五榖八材(珠象玉石/木金革羽)以
至女工麻絺絲枲竭其原隰室廬之所出山海江河
巖穴之所藏終嵗勤動而不足以養生送死斧斤相
尋戕及枿肄罟羅搜抉遍至胎鮞加以蠻夷盗賊攘竊
吞噬無復相生相養休息之道由是隂陽元氣壊爛
雜亂而無統欲其災沴妖孽銷弭不可得也噫然則
欲求王政者盍亦反諸本與
儒行篇文瀚而意激㫖襮而語誇豈惟不善學孔子亦
非能言徳行者也
禮運先儒以為出於子游門人所記與夫子答問之時
既逺記憶傳寫支末益分固不能無増竄之雜其言
大道之行也天下為公是為大同天下為家是為小
康所謂講信修睦亦非帝者氣象彼徒以二帝三王
官天下家天下如蓋寛饒所論又有揖遜放伐之跡
帝王治效不同而不量非聖人之所得已也惟其時
之使然也春秋以下處士議大率類此然其間多有
禮之大端要語至理斯存有非諸子誕漫之辭所及
存羊愛禮盖不能無感焉
攷商以前天子皆七廟所謂七世之廟可以觀徳是也
太祖位西東向北為昭南向南為穆北向其前祖禰
至高曽祖考為四親廟逺廟昭穆謂之昭祧穆祧其
遷者藏焉韓文公禘祫議以毁廟之主皆藏於祧廟
雖百代不毁祫則陳於太廟而饗焉自魏晉已降始
有毁瘞之議事無經據不可施行禮祭法一壇一墠二
祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠去墠為鬼禱則祭
之無禱乃止雖於仁孝流通之意若有未安然其漸
而之逺則禮之所不能及而主遷於墓所盖墓而鬼
饗之者也張子以為殷而上無不遷之太祖至周始
有百世不毁之祖三昭三穆四為親廟二為文武二
世室并始祖而七諸侯無二祧故五大夫無不遷之
祖則一昭一穆與祖考而三故以祖考通謂之太祖
若祫則請於君并高祖而祫之(盖不當祫而特祫/如後世合食是也)朱
子禘祫議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七
諸侯大夫降殺以兩而祭法又有適士二官師一廟
之文大抵士無二祖而皆及其祖考也其制皆在中
門之左外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北
左昭右穆以次而南天子太祖與一昭一穆為宗皆
百世不遷二昭二穆為四親廟高祖以上親盡則遞
遷昭常為昭穆常為穆諸侯無二宗大夫又無二廟
其遷毁之次則與天子同(毁廟之主藏/於太祖廟)儀禮所謂以
其班祔檀弓所謂附于祖父者也(文王在右武王在/左以昭穆次序一)
(定不易别有門垣各全其尊不以左右為尊卑也又/穆王時文王當祧而有功當宗故别立一廟於西北)
(為文世室至共王時武王當祧故别立一廟於東北/為武世室劉歆則以自武王克商即増二廟至懿王)
(始立文世室於三穆之上孝/王時立武世室於三昭之上)又韓文公以殷祖𤣥王
周祖后稷太祖之上皆自為帝代數已逺不復祭之
故太祖得正東向之位子孫從昭穆之列傳曰子雖
齊聖不先父食常禘祫之時獻祖(始/祖)冝居東向之位
景皇帝(太/祖)宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈又常
祭甚衆(四時之享惟藝祖不與而獻/祖太祖以下各祭於其室)合祭甚寡(祫禘/則惟)
(獻祖居東向之位而懿祖太/祖以下皆序昭穆南北相向)是太祖所屈之祭至少
所伸之祭至多程子以為不可漫觀以其議論精到
合於禮也觀韓子謂太祖正東向之位朱子謂至唐
太祖在北及群臣家廟悉如今制皆以西為上則知
至宋廟制亦猶行夫古之制也諸侯則太祖居北而
南向昭廟二在東南穆廟二在西南後世廟制行於
朝廷王國而公卿以下皆無定法宋仁宗詔聴太子
少傅以上立家廟而有司不為立制於是各為影堂
又改為祠堂伊川謂無貴賤皆祭高祖以下後人宗
之但云廟向南坐皆東朱子以為非是盖古人户在
東牖在西故坐於一邉乃奥處也司馬温公曰神道
尚右以西為上廟主自西而列朱子以為亦不是古
禮盖因天子太廟正西位而宗之晦翁居母䘮家禮
既成為一童竊而逃去至沒後其書始出其制以祠
堂立於正寢之東近北一架為四龕每龕内置一卓
龕外垂小簾簾外設香卓於堂中置香爐香盒於上
大宗及繼高祖之小宗則高祖房在西曽祖次之祖
及父又次之繼曽祖之小宗則不敢祭高祖而虛其
西龕一繼祖之小宗則不敢祭曽祖而虛其西龕二
繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三祭排祖先
俱以客位西邉為上自高祖以次而東皆正排旁親
無後者各以四代之班祔食皆西向非嫡長子不敢
祭其父如與嫡同居死而後其子立祠堂於私室專
取儀禮為經酌古今之宜而兼取司馬氏程氏高氏
之說祔遷則取横渠節祠則取韓魏公所行為法其
門人楊氏復盖惜其書不經朱子再修而雜取諸家
發明之義以足之故其禮參差猶未歸一愚見前御
史聶氏文蔚亦嘗考究及朱子禮之節要皆本諸舊
參以時宜及國初行唐縣尹胡氏秉中言許庶人祭
三代祠堂以曾祖居中而左祖右禰至四世圖内亦
以高祖居中左曾祖居中右祖左禰右而祭位則高
祖居中曾祖居東上祖居西次下考妣東下降等而祔
位亦列於東西夫古人制禮必有意義非茍焉者天
子宗廟皆坐西東向以北南為昭穆昌黎祫議亦以
始祖居中而太祖從昭穆之列況庶人之祭乃至祖
孫排位並列揆之於義似有未安惟祠堂四龕既無
古人外都宫内寢廟之制只得就其簡便易於歛藏
而又隔之以板俾得各自為尊不相嫌瀆與龕中列
主俱宜如家禮從西以次而左庶不失古人一派流通
與繼曾祖以下小宗虚龕不敢僣祭之義至横渠論
長子㣲賤不立其間一子仕宦更須士人承祭辟之
河身轉隨徑流之説實禮之權若恐廢祭從宜固難
執一若時祭用仲及前旬卜日宜用温公云分至日
預於前月詣祠堂告期及祭排位次序則從時制亦
不失古人昭穆之意也立春程子以為生物之始故
祭先祖則以祖考妣為主而以高曽考妣共祭之季
秋成物之始故專祭禰而諸祖皆不及其他立祭田
忌祭墓祭冠婚生子及焚黄告廟改題與俗節獻其
時食之類洎祝文宜一依家禮云
讀書劄記卷八