張子抄釋

欽定四庫全書

　張子抄釋卷五

　　　　　　　　　　　　　明　呂柟　撰

　　　語錄第一

上智下愚不移充其德性則為上智安於見聞則為下

愚不移者安於所執而不移也(釋此不移雖是天定/亦人自不肯移耳)

子貢謂夫子所言性與天道不可得而聞旣云夫子之

言則是居常語之矣聖門學者以仁為己任不以茍知

為得必以了悟為聞因有是説明賢思之(釋此係真知/實見非耳聞)

(也/)

舜好問仲尼每事問德同矣學亦同否(釋惟學同則德/同除好問再無)

(學問/矣)

仲尼自志學至老德進何晩竊意仲尼自志學固已明

道其立固已成性就上益進盖由天之不已為天已定

而所以為天不窮如有成性則止則舜何必孜孜仲尼

何必不知老之将至且歎其衰不復夢見周公由此觀

之學之進德可知矣(釋只肯學不/厭便是生知)

聖之時當其可之謂時取時中也可以行可以止此出

處之時也至於言語動作皆有時也(釋只時便與天地合/德故云天有四時)

舜三十而徴庸是有聞於一朝也成聖之速自古無如

舜也舜為仁之大端也(釋舜生而從辛/苦中過故蚤熟)

學者至于與孟子之心同然後能盡其義而不疑(釋孟/子能)

(盡心知性/以故明)

賢人為天下知聖人當受命雖不受知不受命然為聖

為賢乃吾性分當勉耳(釋人止可/盡其在我)

賢者在堯舜之世亦有不得遇者亦有甚不幸者是亦

有命也即智之於賢者不獲知也(釋賢者遇不/遇又關世運)

窮理亦當有漸見物多窮理多如此可盡物之性(釋窮/久自)

(明/)

天地之道可以一言而盡也凡言道皆能盡天地但不

得其理至如可欲皆可以至聖神但不嘗得聖神滋味

天地之道以術知者却是妄(釋知己/知天)

大凡禮不可大段駭俗不知者以為怪且難之甚者至

于怒之疾之故禮亦當有漸於不可知者少行之已為

多矣但不出户庭親行之可也母强其人為之已德性

充實人自化矣正己而物正也(釋此便是/易簡之道)

人之出處則出而足以利天下亦可出為免死之仕亦

可出

今人過憂盗賊禍難妄動避之多自致傷者又禍未必

然而自禍者此惡溺而投河之類也(釋禍豈可預/避只可省已)

訂頑之作只為學者而言是所以訂頑天地更分甚父

母用欲學者心於天道若語道則不須如是言(釋觀張/子志只)

(是喻人/於道)

人言不信怪須是於實事上不信又曉其理方是了當

茍不然方才劫之以不測又畢竟信也(釋只要人/實見得)

質疑非遁辭之比也遁辭者無情只是他自信元無所

執守見人説有已即説無反入於太髙見人説無已則

説有反入於至下或太髙或太下只在外面走元不曾

入中道此釋老之類故遁辭者本無情自信如此而已

若質疑者則有情實遂其罪也(釋質疑謂/身執言語)

知之為用甚大若知則以下来都了只為知包着心性

識知者一知心性之關轄然也今學者正惟知心性識

不知如何安可言知知及仁守只是心到處便謂之知

守者守其所知知有所極而人知則有限故所謂知及

只言心到處(釋真知便/能力行也)

某比来所得義理儘彌久而不能變必是屢中於其間

只是昔日所難今日所易昔日見得心煩今日見得心

約到近上更約必是精處尤更約也(釋到約處/便近易簡)

孔子三人行必得我師焉此聖人取善顔子亦在此術

中然猶着心以取益比聖人差别聖人則所見是益(釋/只)

(如太虚何/物不容)

作者七人伏羲也神農也黄帝也堯也舜也禹也湯也

所謂作者上世未有作而作之者也伏羲始服牛乗馬

者也神農始教民稼穡者也黄帝始正名百物者也堯

始推位舜始封禪者也堯以德禹以功故别數之湯始

革命者也若謂武王為作則作已是述湯之事也若以

伊尹為作則當數周公恐不肯以人臣謂之作若孔子

自數為作則自古以来實未有如孔子者然孔子已是

言述而不作也(釋此作者孔子盖/言已所述者也)

學者當須立人之性仁者人也當辨其人之所謂人學

者學所以為人(釋此不可逺/人為道之意)

為學大益在自求變化氣質不爾皆為人之弊卒無所

發明不得見聖人之奥(釋變化氣質便是攻/其惡無攻人之惡)

義理有礙則濯去舊見以来新意(釋褊淺處/是舊見)

多求新意以開昏蒙吾學不振非强有力者不能自奮

足下信篤持謹何患不至正惟求(一作/来)自粹美得之最

近(釋求粹美便/是變化氣質)

萬物皆有理若不知窮理如夢過一生釋氏便不窮理

皆以為見病所致荘生儘能明理及至窮極亦以為夢

故稱孔子與顔淵語曰吾與爾皆夢也盖不如易之窮

理也(釋理窮到/如夢而醒)

有志於學者都更不論氣之美惡如看志如何匹夫不

可奪志也惟患學者不能堅勇(釋志定則氣不亂/志一則氣不衰)

學須以三年為期孔子曰朞月可也三年有成大凡事

如此亦是一時節期月是一嵗之事舉偏也至三年事

大綱慣熟學者又須以自朝及晝至夜為三節積累功

夫更有勤學則於時又以為限(釋只是要/自强不息)

人與動植之類已是大分不齊於其類中又極有不齊

某嘗謂天下之物無兩箇有相似者雖一件物亦有隂

陽左右譬之人一身中兩手為相似然而有左右一手

之中五指而復有長短直至於毛髮之類亦無有一相

似至如同父母之兄弟不惟其心之不相似以至聲音

形狀亦莫有同者以此見直無一同者(釋雖隂陽生人/只添入五行便)

(不能齊故星/算皆幸而中)

人一已百人十已千如此不至者猶難罪性語氣可也

同行報異猶難語命語遇可也氣與遇性與命切近矣

猶未易言也(釋至性命處即/至誠無息矣)

凡觀書不可以相類泥其義不爾則字字相梗當觀其

文勢上下之意如充實之謂美與詩之言美輕重不同

(近思作程語用釋/字本有淺深)

鄉原狥欲而畏人其心乃穿窬之心也茍狥欲而不畏

人方明盗耳遁辭乃鄉原之辭也無執守故其辭妄(釋/鄉)

(愿不顧自已所至/只是要彌縫外邊)

當自立説以明性不可以遺言附會解之若孟子言不

成章不達及所性四體不言而喻此非孔子曾言而孟

子言之此是心解也(釋言當自立説亦恐未/安但心解後其言自别)

世學不明千五百年大丞相言之於書吾輩治之於己

聖人之言庶可期乎顧所學謀之太迫則心勞而不虚

質之太煩則泥文而滋弊此僕所以未置懷於學者也

(釋此正欲如杜預所/言優柔厭飫之意)

詖淫邪遁之辭古語孰近詖辭茍難近於並耕為我淫

辭放侈近於兼愛齊物邪辭離正近於隘與不恭遁辭

無守近於揣摩説難四者可以盡天下之狂言(釋四言/似是而)

(非故害/道尤甚)

孟子之言性情皆一也亦觀其文勢如何情未必為惡

哀樂喜怒發而皆中節謂之和不中節則為惡(釋孟子/數言性)

(善/)

釋氏之説所以陷者以其待天下萬物之性為一猶告

子生之謂性今之言性者汗漫無所執守所以臨事不

精學者先須立本(釋釋氏舍人事而/言故卒歸于無用)

隂陽者天之氣也(亦可/謂道)剛柔緩速人之氣也(亦可/謂性)生成

覆幬天之道也(亦可/謂理)仁義禮智人之道也(亦可/謂性)損益盈

虚天之理也(亦可/謂道)壽夭貧賤人之理也(亦可/謂命)天授於人

則為命(亦可/謂性)人受於天則為性(亦可/謂命)形得之備(不必/盡然)氣

得之偏(不必/盡然)道得之同理得之異(亦可/互見)此非學造至約

不能區别故互相發明貴不碌碌也(釋其究只一理/其生只一心)

大率玩心未發可求之平易勿迂也若始求太深恐自

兹愈逺(釋平易只是/在人事上求)

子夏未盡反身處可更求之(題不動/心章)告子所止到己言

所不及處孟子所止到己所難名處然則告子所見所

言與孟子所守所見可知矣(同/上)不知命則大無信故命

立而後心誠(題盡/心章)誠則實也太虚者天之實也萬物取

足於太虚人亦出於太虚太虚者心之實也(釋虚者無/欲也故能)

(實/)

虚者仁之原忠恕者與仁俱生禮義者仁之用

敦厚虚靜仁之本敬和接物仁之用

太虚者自然之道行之要在思故曰思誠

虚心然後能盡心

虚則生仁仁在理以成之(釋虚生仁/可詳玩)

虚心則無外以為累

人生固有天道人事當行不行則無誠不誠則無物故

須行實事惟聖人踐形為實之至得人之形可離非道

也(釋踐形便/是實事)

與天同原謂之虚須得事實故謂之實此叩其兩端而

竭焉更無去處(釋此便是/形而上下)

天地之道無非以至虚為實人須於虚中求出實聖人

虚之至故擇善自精心之不能虚者有物榛礙金鐵有

時而腐山嶽有時而摧凡有形之物即易壞惟太虚無

動揺故為至實詩云德輶如毛毛猶有倫上天之載無

聲無臭至矣(釋以至虚為至實要思得之/觀太虚生物無測萬古不壞)

靜者善之本虚者靜之本猶對動虚則至一

氣之蒼蒼目之所止也日月星辰象之著也當以心求

天之虚大人不失其赤子之心赤子之心今可知也以

其虚也(釋只無/欲便虚)

天地以虚為德至善者虚也虚者天地之祖天地從虚

中来(釋天地是虚若從虚/中来天地又一物也)

中宮土寄王之説於理非也大率五行之氣分王四時

土固多於四者然其運行之氣則均施錯見金木水火

皆分主四時獨不見土之所主是以有寄王之説然於

中乃在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南

西南致養之地在離兊之間離兊即金火也是以在季

夏之末(釋言五行均施錯見於四時甚當故厯每/季旺其曰季夏之末者又以四時中言也)

五緯五行之精氣也所以知者以天之星辰獨此五星

動以色言之又有驗以心取之亦有此理(釋五行在地/與五緯在天)

(同運要識五臟五性/五情五事亦是此)

禮文㕘校是非去取不待已自了當盖禮者理也須是

學窮理禮則所以行其義知理則能制禮然則禮出於

理之後今在上者未能窮則在後者烏能盡今禮文殘

缺須是先求得禮之意然後觀禮合此理者即是聖人

之制不合者即是諸儒添入可以去取今學者所以宜

先觀禮者類聚一處他日得理以意㕘校(釋此亦約禮/之意能知約)

(後則禮無/不可定也)

知之於賢者知人之謂知賢者當能知人有於此而不

受知於賢者知不施於賢者也晏嬰之賢亦不知仲尼

於仲尼猶吹毛直欲陷害孔子如歸女樂之事(釋此猶/是晏嬰)

(為齊之私心若孔子/并其善交亦取之矣)

時中之義甚大䝉亨以亨行時中也䝉何以有亨以九

二之亨行䝉者之時中此所以䝉得亨也䝉無遽亨之

理以九二循循行時中之亨也䝉卦之義正者全在九

二彖之所論皆二之義教者但只看䝉者時之所及則

導之是以亨行時中也此時也正所謂如時雨化之若

旣引之中道而不使之通教者之過也當時而引之使

不失其正此教者之功也䝉以養正聖功也是養其蒙

以正聖人之功也(釋於䝉時養正便/是機法失此難)

孟子言水之有本無本者以况學者有所止也大學之

道在止於至善此是有本也思天下之善無不自此始

然後定止於此發源立本樂正子有本者也日月而至

焉是亦有本者也聲聞過情是無本而有聲聞者也向

後偽迹俱辨則都無也(釋只其人可欲便是有/本以後聖神皆可至也)

某比年所思慮事漸不可易動嵗年間只得變得些文

字亦未可謂辭有巧拙其實是有過若是達者其言自

然别寛而約沒病痛者不是到了是不知知一物則説

得仔細必實聖人之道以言者尚其辭辭不容易只為

到其間知得詳然後言得不錯譬之到長安極有知長

安仔細者然某近来思慮義理大率億度屢中可用旣

是億度屡中可用則以大受某唱此絶學亦輒欲成一

次第但患學者寡故少貪於學者今之學者大率為應

舉壞之入仕則事官業無暇及此由此觀之則呂范過

人逺矣呂與叔資美但向學差緩惜乎求思也褊求思

雖似褊隘然褊不害於明褊是氣也明者所學也明何

以謂之學明者言所見也大凡寛褊者是所禀之氣也

氣者自萬物散殊時各有所得之氣習者自胎胞中以

至於嬰孩時皆是習也及其長而既有所立自所學者

方謂之學性則分明在外故曰氣其一物爾氣者在性

習之間性猶有氣之惡者為病氣又有習以害之此所

以要鞭辟至於齊强學以勝其氣習其間則更有緩急

精粗則是人之性雖同氣則有異天下無兩物一般是

以不同孔子曰性相近也習相逺也性則寛褊昏明名

不得是性莫不同也至于習之異斯逺矣雖則氣之禀

褊者未至於成性時則暫或有暴發然而所學則却是

正當其如此(其一/作不)則漸寛容茍志于學則可以勝其氣

與習此所以褊不害於明也須知自誠明與明誠者有

異自誠明者先盡性以至於窮理也謂先自其性理㑹

来以至行理自明誠者先窮理以至於盡性也謂先從

學問理以推達於天性也某自是以仲尼為學而知者

某今亦竊希於明誠所以勉勉安於不退孔子稱顔淵

曰惜乎吾見其進也未見其止也茍惟未止則可以竊

冀一誠就自明誠者須是要窮理窮即是學也所觀所

求皆學也長而學固所謂之學其幼時豈可不謂之學

直自在胞胎保母之教己雖不知謂之學然人作之而

已變以化於其教則豈不謂之學學與教皆學也惟其

受教即是學也只是長而學庸有不待教習便謂之學

只習有善惡(只一/作但)某所以使學者先學禮者只為學禮

則便除去了世俗一副當習熟纒繞譬之延蔓之物解

纒繞即上去上去即是理明矣又何求茍能除去了一

副當世習便自然脱灑也又學禮則可以守得定所謂

長而學謂之學者謂有所立自能知向學如孔子十五

而志於學是學也如謂有所成立則十五以前庸有不

志於學時(一本云如孔子五十而學是學也如謂/有所成立則五十以前庸有不志於學)若夫

今學者所欲富貴聲譽博聞繼承是志也某只為少小

時不學至今日勉强有太甚則反害欲速不達亦須待

嵗月至始得(釋此子厚求進於純亦不己之地盖/自受氣受習之時而欲變化之也)

湯征未至而怨者非史氏之溢辭是實怨今郡縣素困

弊政亦望一良吏莫非至誠平居亦不至甚有事當其

時則顧望其上之来是其心若解倒懸也天下之望湯

是實如父母願耕願出莫非實如此至朋来而樂方謂

道義進是實可樂也(釋民思自遂其欲/豈不怨湯未至)

武成取二三䇿言有取則是有不取也孟子真知武王

故不信漂杵之説知德斯知言故言使不動(釋血流漂/杵書謂紂)

(衆倒戈/自殺)

從心莫如夢夢見周公志也不夢欲不踰矩也(釋此解/却恐太)

(深/)

顔子知當至而至焉故見其進也不極善則不處焉故

未見其止也知必至者知志於道致廣大極髙明此則

儘逺大所處則直是精約顔子方止求而未得故未見

其止也極善者須以中道方謂極善故大中謂之皇極

盖過則便非善不及亦非善此極善是顔子所求也所

以瞻之在前忽焉在後夫子髙逺處又要求精約處又

要至顔子之分必是入神處又未能精義處又未至然

顔子雅意則直要做聖人學者須是學顔子發意便要

至聖人猶不得况便自謂不能雅意則然非宜見於議

論(釋髙逺精/約非兩事)

性美而不好學者無之好學而性不美者有之盖向善

急便是性美也性不美則學得亦轉了故孔子要好仁

而惡不仁者只好仁則忽小者只惡不仁則免過而已

故好惡兩端並進好仁則難遽見功惡不仁則有近效

日見功若顔子是好仁而惡不仁者也云未見者或此

道在顔子後言見善如不及此好仁者也見不善如探

湯此惡不仁者也無欲而好仁無畏而惡不仁同此義

(釋好惡不可偏廢好仁而不惡不仁好之/必不篤惡不仁而不好仁惡之必不切)

盡得天下之物方要窮理窮得理又須要實到孟子曰

萬物皆備於我矣反身而誠樂莫大焉實到其間方可

言知未知者方且言識之而已旣知之又行之惟難萬

物皆備於我矣又却要强恕而行求仁為近禮自外作

故又與孟子義内之説如相違孟子方辨道故言自得

深造作記者必不知内且據掠淺知(釋禮自外作對樂/而言各有所指到)

(樂處便是自得/更奚言内外)

知之於賢者彼此均賢也我不知彼是我所患彼不知

我是命也均聖人也舜禹即不受命受禄舜禹亦無患焉(釋/言)

(不為人知而無祿命/之受舜禹亦無患)

顔子樂正子皆到可欲之地但一人向學𦂳一人向學

慢(釋𦂳則幾於化/慢則美亦未能)

言盡物者據其大總也今言盡物者未説到窮理但恐

以聞見為心則不足以盡心人本無心因物為心若只

以聞見為心但恐小却心今盈天地之間者皆物也如

只據己之聞見所接幾何安能盡天下之物所以欲其

盡心也窮理則細㣲甚有分别至如作樂其始亦但知

其大總更去其間比較方盡其細理若便謂推類以窮

理為盡物則是亦但據聞見上推類却見聞見安能盡

物今所言盡物盖欲其盡心耳(釋盡心且知/天况物乎)

坎惟心亨故行有尚外雖積險茍處之心亨不疑則雖難必

濟而徃有功也今水臨萬仞之山要下即下無復凝滯險在

前惟知有義理而已則復何囘避所以心通(釋心亨惟有孚/耳故曰水有信)

人所以不能行己者於其所難者則惰其異俗者雖易

而羞縮惟心𢎞則不顧人之非笑所趨義理耳視天下

莫能移其道然為之人亦未必怪正以在己者義理不

勝惰與羞縮之病消則有長不消則病常在意思齷齪

無由作事在古氣節之士冒死以有為於義未必中然

非有志槩者莫能况吾於義理已明何為不為(釋只是/要人知)

(止見得箇是便/坦然無疑也)

姤初六羸豕孚蹢躅豕方羸時力未能動然至誠在於

蹢躅得伸則伸矣如李德裕處置閹宦徒知其帖忠威

伏而忽於志不妄逞照察少年不至則失其幾也(釋裕/縱能)

(照察亦是/第二着)

人教小童亦可取益絆已不出入一益也授人數數已

亦了此文義二益也對之必正衣冠尊贍視三益也常

以因已而壞人之才為憂則不敢惰四益也(釋張子從/淺處説耳)

(若得成已成/物更進益)

學記曰進而不顧其安使人不由其誠教人不盡其材

人未安之又進未喻之又吿之徒使人生此節目不盡

材不顧安不由誠皆是施之妄也教人至難必盡人之

材乃不謬人觀可及處然後告之聖人之明直若庖丁

之解牛皆知其隙刄投餘地無全牛矣人之才足以有

為但以其不由於誠則不盡其才若曰勉率而為之則

豈有由誠哉(釋此孔子可以/語上下之意)

古之小兒便能敬事長者與之提携則兩手奉長者之

手問之掩口而對盖稍不敬事便不忠信故教小兒且

先安詳恭敬(釋賢聖愚不/肖根於此)

孟子曰人不足與適也政不足與間也唯大人為能格

君心之非非惟君心至於朋游學者之際彼雖議論異

同未欲深較惟整理其心使歸之正豈小補哉(釋纔欲/格人心)

(己心已/至誠明)

　張子抄釋卷五