人譜
人譜
欽定四庫全書 子部一
人譜 儒家類
提要
(臣)等謹案人譜一卷人譜類記二卷明劉宗
周撰明之末年人人講學日久論定真儒不
過數人宗周其一也其學以慎獨為宗闡姚
江之緒論而加以謹嚴切實是書乃其主蕺
山書院時所述以授生徒者人譜一卷首列
人極圖説次記過格次改過説人譜類記二
卷曰體獨篇曰知幾篇曰定命篇曰凝道篇
曰攷旋篇曰作聖篇皆集古人嘉言善行分
類録之以為楷模毎篇前有總記後列條目
間附以論斷主於啟迪㓜學故詞多平實淺
顯兼為下愚勸戒故或參以福善禍滛之説
然偶一及之與袁黄立命之學終不同也乾
隆四十三年三月恭校上
總纂官(臣)紀昀(臣)陸錫熊(臣)孫士毅
總 校 官(臣)陸 費 墀
欽定四庫全書
人譜 明 劉宗周 撰
人極圖
(即太極圖左畔) □(即太極圖右畔)□ □ ○
人極圖說
無善而至善心之體也
即周子所謂太極太極本無極也統三才而言謂之
極分人極而言謂之善
繼之者善也
動而陽也乾知大始是也
成之者性也
靜而隂也坤作成物是也
繇是而之焉達於天下者道也放勲曰父子有親君臣
有義夫婦有别長幼有序朋友有信此五者五性之所
以著也五性既著萬化出焉萬化既行萬性正矣
五性之徳各有専屬以配水火木金土此人道之所
以達也
萬性一性也性一至善也至善本無善也無善之真分
為二五散為萬善上際為乾下蟠為坤乾知大始吾易
知也坤作成物吾簡能也其俯仰於乾坤之内者皆其
與吾之知能者也
乾道成男即上際之天坤道成女即下蟠之地而萬
物之胞與不言可知矣西銘以乾坤為父母至此以
天地為男女乃見人道之大
大哉人乎無知而無不知無能而無不能其惟心之所
為乎易曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百
慮天下何思何慮
無知之知不慮而知無能之能不學而能是之謂無
善之善
君子存之善莫積焉小人去之過莫加焉吉凶悔吝惟
所感也積善積不善人禽之路也知其不善以改於善
始於有善終於無不善其道至善其要无咎所以盡人
之學也
君子存之即存此何思何慮之心周子所謂主靜立
人極是也然其要歸之善補過所繇殆與不思善惡
之旨異矣此聖學也
證人要旨
○(無極太極)一曰凜閒居以體獨
學以學為人則必證其所以為人證其所以為人證
其所以為心而已自昔孔門相傳心法一則曰慎獨
再則曰慎獨夫人心有獨體焉即天命之性而率性
之道所從出也慎獨而中和位育天下之能事畢矣
然獨體至微安所容慎惟有一獨處之時可為下手
法而在小人仍謂之閒居為不善無所不至至念及
揜著無益之時而已不覺其爽然自失矣君子曰閒
居之地可懼也而轉可圖也此時一念未起止有一
真无妄在不睹不聞之地無所容吾自欺也吾亦與
之無自欺而已則雖一善不立之中而已具有渾然
至善之極君子所為必慎其獨也夫一閒居耳小人
得之為萬惡淵藪而君子善反之即是證性之路蓋
敬肆之分也敬肆之分人禽之辨也此證人第一義
也
靜坐是閒中吃緊一事其次則讀書朱子曰每日取
半日靜坐半日讀書如是行之一二年不患無長進
○(動而無動)二曰卜動念以知幾
獨體本無動靜而動念其端倪也動而生陽七情著
焉念如其初則情返乎性動無不善動亦靜也轉一
念而不善隨之動而動矣是以君子有慎動之學七
情之動不勝窮而約之為累心之物則嗜慾忿懥居
其大者損之象曰君子以懲忿窒慾懲窒之功正就
動念時力扼其轉念之闗不使流而為不善纔有不
善未嘗不知之而止之止之而復其初矣過此以往
便有蔓不及圖者昔人云懲忿如摧山窒慾如填壑
直如此難亦為圖之於其蔓故耳學不本之慎獨則
心無所主滋為物化雖終日懲忿只是以忿懲忿終
日室慾只是以慾窒慾以忿懲忿忿愈増以慾窒慾
慾愈潰宜其有取於摧山填壑之象豈知人心本自
無忿忽焉有忿吾知之本自無慾忽焉有慾吾知之
只此知之之時即是懲之窒之之時當下廓清可不
費絲毫氣力易曰知幾其神乎此之謂也謂非獨體
之至神不足以與於此也
□(靜而無靜)三曰謹威儀以定命
慎獨之學既於動念上卜貞邪已足端本澄源而念
不自念泯也容貌辭氣之間有為之符者矣所謂靜
而生隂也於焉官雖止而神自行仍一一以獨體閑
之靜而妙合於動矣如足容當重無以輕佻心失之
手容當恭無以弛慢心失之目容當端無以淫僻心
失之口容當止無以煩易心失之聲容當靜無以暴
厲心失之頭容當直無以邪曲心失之氣容當肅無
以浮蕩心失之立容當徳無以徙倚心失之色容當
莊無以表暴心失之此記所謂九容也天命之性不
可見而見於容貌辭氣之間莫不各有當然之則是
即所謂性也故曰威儀所以定命昔横渠教人專以
知禮存性變化氣質為先殆謂是與
□(五行攸敘)四曰敦大倫以凝道
人生後便為五大倫闗切之身而所性之理與之一
齊俱到分寄五行天然定位然必待其人而後行故
學者工夫自慎獨以來根心生色暢於四支自當發
於事業而其大者先授之五倫於此尤加致力外之
何以極其規模之大内之何以究其節目之詳總期
踐履敦篤慥慥君子以無忝此率性之道而已昔人
之言曰五倫間有多少不盡分處夫惟常懐不盡之
心而黽勉以從事焉庶幾其逭於責乎
□(物物太極)五曰備百行以考旋
孟子曰萬物皆備於我矣此非意言之也只繇五大
倫推之盈天地間皆吾父子兄弟夫婦君臣朋友也
其間知之明處之當無不一一責備於君子之身大
是一體闗切痛癢然而其間有一處缺陷便如一體
中傷殘了一肢一節不成其為我又曰細行不矜終
累大徳安見肢節受傷非即腹心之痛故君子言仁
則無所不愛言義則無所不宜言别則無所不辨言
序則無所不讓言信則無所不實至此乃見盡性之
學盡倫盡物一以貫之易稱視履考祥其旋元吉今
學者動言萬物備我恐只是鏡中花略見得光景如
此若是真見得便須一一與之踐履過故曰反身而
誠樂莫大焉又曰强恕而行求仁莫近焉反身而誠
統體一極也强恕而行物物付極也
○(其要无咎)六曰遷善改過以作聖
自古無見成的聖人即堯舜不廢兢業其次只一味
遷善改過便做成聖人學者歴過上五條纔舉一公
案如此是善不如此便是過如此是善而善無窮以
善進善亦無窮不如此是過而過無窮因過改過亦
無窮一遷一改時遷時改忽不覺其入於聖人之域
此證人之極則也然所謂是善是不善本心原自歴
落分明學者但就本心明處一決決定如此不如彼
便時時有遷改工夫可做更須小心窮理使本心愈
明則查檢愈細全靠不得今日已是見得如此而即
以為了手地也故曰君子無所不用其極
紀過格
□(物先兆)一曰微過獨知主之
妄(獨而離其天者是)
以上一過實函後來種種諸過而藏在未起念以
前彷彿不可名狀故曰微 妄字最難解直是無
病痛可指如人元氣偶虚耳然百邪從此易入人
犯此者便一生受虧無藥可療最可畏也程子曰
无妄之謂誠誠尚在无妄之後誠與偽對妄乃生
偽也妄只一㸃浮氣所中如履霜之象微乎微乎
妄根所中曰惑為利為名為生死其粗者為酒色
財氣
□(動而有動)二曰隠過七情主之
溢喜(損者三樂之類)
遷怒(尤忌藏怒)
傷哀(長戚戚)
多懼(憂讒畏譏或遇事變而失其所守)
溺愛(多坐妻子)
作惡(多坐疎賤)
縱欲(耳目口體之屬)
以上諸過過在心藏而未露故曰隠 微過不可
見但感之以喜則侈然而溢感之以怒則怫然而
遷七情皆如是而微過之真面目於此斯見今須
將微者先行消煞一下然後可議及此耳
□(靜而有靜)三曰顯過九容主之
箕踞 交股(大交小交) 趨蹶(以上足容)
擎拳 攘臂 髙卑任意(以上手容)
偷視 邪視 視非禮(以上目容)
貌言 易言 煩言(以上口容)
髙聲 謔笑 詈罵(以上聲容)
岸冠 脫幘 揺首 側耳(以上頭容)
好剛使氣 怠懈(以上氣容)
跛倚當門 履閾(以上立容)
令色 遽色 作色(以上色容)
以上諸過授於身故曰顯 九容之地即七情穿
揷其中每容都有七種情狀伏在裏許如喜也㑹
箕踞怒也㑹箕踞其他可以類推
□(五行不敘)四曰大過五倫主之
非道事親 親過不諫 責善 輕違教令 先意
失懽 定省失節 唯諾不謹 奔走不恪 私財
私交遊 浪遊 不守成業 不謹疾 侍疾不
致謹 讀禮不慎(衣服飲食居處) 停喪 祭祀不敬(失齋失戒
不備物) 繼述無聞 忌日不哀(飲酒茹葷) 事伯叔父母
不視父母以降(以上父子類皆坐為人子者其為父而過可以類推)
非道事君 長君 逢君 始進欺君(考校筮仕鑚刺之類)
遷轉欺君(夤緣速化) 不愛民 不盡職 受賄 貪生
居鄉把持官府 囑託私事 遲完國課 擅議
詔令 私議公祖父母官政美惡(以上君臣類)
交警不時 聽婦言 反目 帷薄不謹(如縱婦女入廟燒香
之類) 私寵婢妾 無故娶妾 婦言踰閾(以上夫婦類皆坐為
人夫者)
非道事兄 疾行先長 衣食凌競 出入不稟命
憂患不恤 侍疾不謹 私蓄 蚤年分爨 侵
公產 異母相嫌 䦧牆 外訴 聽妻子離間
貧富相形 久疎動定 疎視猶子(以上長幼類皆坐為人幼者其
為長而過可以類推)
勢交 利交 濫交 狎比匪人 延譽 恥下問
嫉視諍友 善不相長 過不相規 羣居游談
流連酒食 緩急不相視 初終渝盟 匿怨
强聒 好為人師(以上朋友類)
以上諸過過在家國天下故曰大 諸大過總在
容貌辭氣上見如髙聲一語以之事父則不孝以
之事兄則不友其他可以類推為是心上生出來
者
□(物物不極)五曰叢過百行主之
浮華 刻薄 輕佻 飾偽 戲動 妄語 疎誕
乖戾 不力學 不服善 不敬師 曠館職
趨附 躁進 恃勢 恃才 造次 顛沛 由徑
嫌疑 蔽善 竊能 輕諾 爽約 不忍辱
不釋怨 忘恩 忘舊 市恩 嫁禍 游夢 好
閒 博奕(戒賭附見) 流連花石 愛聚古玩 好
色 閨門 畜婢(錮婢附見) 挾妓 畜俊僕 觀
戲劇 作艷詞 不安澹泊 第宅豪奢 盛飾輿
馬 衣服奢侈 衣冠異製 暑月袒 科跣 飲
食豐盛 宴㑹侈靡 嗜酒 市飲 輕赴人席
貪得 濫受 輕假 請托 居間為利 交易不
公 拾遺不還 持籌 不治生產 田宅方圓
嫁娶競財 窮追債負 拒人乞貸 圖謀風水
遇事不行方便 滑稽戲謔 好稱人惡 訐人隂
事 妄詆前賢 好訟 疏九族 薄三黨 溺女
不善勸化愚人 武㫁鄉曲 虐使婢僕 欺凌
寒賤 窮治盜賊 不恤死喪 見骼不掩 不敬
神明 棄毁字紙 不敬五穀 殺生 食牛犬
射飛鳥 啓蟄蟲 無故斬草木 笑人體貌 破
人婚姻 讀書無次序 讀書不知要 讀書不務
實 讀書不能疑 書法潦草 養生導氣
以上諸過自微而著分大而小各以其類相從略
以百為則 百過所舉先之以葆心一闗而綱紀
之以食色財氣終之以學而叛道者大抵皆從五
倫不敘生來
□(迷復)六曰成過為衆惡門以克念終焉
祟門(微過成過曰微惡)
妖門(隠過成過曰隠惡)
鬼門(顯過成過曰顯惡)
獸門(大過成過曰大惡)
賊門(叢過成過曰叢惡)
聖域(諸過成過還以成過得改地立登聖域)
以上一過准一惡惡不可縱故終之以聖域 人
雖犯極惡大罪其良心仍自不泯依然與聖人一
樣只為習染所引壊了事若纔提起此心耿耿小
明火然泉達滿盤已是聖人或曰其如積惡蒙頭
何曰說在孟子訓惡人齋沐矣
改過說一
天命流行物與无妄人得之以為心是謂本心何過
之有惟是氣機乗除之際有不能無過不及之差者
有過而後有不及雖不及亦過也過也而妄乗之為
厥心病矣乃其造端甚微去無過之地所爭不能毫
釐而其究甚大譬之木自本而根而幹而標水自源
而後及於流盈科放海故曰涓涓不息將成江河綿
綿不絶將尋斧柯是以君子慎防其微也防微則時
時知過時時改過俄而授之隠過矣當念過便從當
念改又授之顯過矣當身過便從當身改又授之大
過矣當境過當境改又授之叢過矣隨事過隨事改
改之則復於無過可喜也過而不改是謂過矣雖然
且得無改乎凡此皆却妄還真之路而工夫吃緊總
在微處得力云子絶四毋意毋必毋固毋我真能謹
微者也専言毋我即顏氏之克已然視子則己粗矣
其次為原憲之克伐怨欲不行焉視顏則又粗故夫
子僅許之曰可以為難矣言幾幾乎其勝之也張子
十五年學箇恭而安不成程子曰可知是學不成有
多少病痛在亦為其徒求之顯著之地耳司馬温公
則云某平生無甚過人處但無一事不可對人言者
庶幾免於大過乎若邢恕之一日三檢㸃則叢過對
治法也真能改過者無顯非微無小非大即邢恕之
學未始非孔子之學故曰出則事公卿入則事父兄
喪事不敢不勉不為酒困不然其自原憲而下落一
格轉粗一格工夫彌難去道彌逺矣學者須是學孔
子之學
改過說二
人心自真而之妄非有妄也但自明而之暗耳暗則
成妄如魑魅不能晝見然人無有過而不自知者其
為本體之明固未嘗息也一面明一面暗究也明不
勝暗故真不勝妄則過始有不及改者矣非惟不改
又從而文之是暗中加暗妄中加妄也故學在去蔽
不必除妄孟子言君子之過如日月之食以喻人心
明暗之機極為親切蓋本心常明而不能不受暗於
過明處是心暗處是過明中有暗暗中有明明中之
暗即是過暗中之明即是改但常人之心雖明亦暗
故知過而歸之文過病不在暗中反在明中君子之
心雖暗亦明故就明中用箇提醒法立地與之擴充
去得力仍在明中也乃夫子則曰内自訟一似十分
用力然正謂兩造當庭抵死讐對止求箇十分明白
纔明白便無事也如一事有過直勘到事前之心果
是如何一念有過直勘到念後之事更當何如如此
反覆推勘討箇分曉當必有怡然以氷釋者矣大易
言補過亦謂此心一經缺陷便立刻與之補出歸於
圓滿正圓滿此旭日光明耳若只是皮面補綴頭痛
救頭足痛救足敗缺難掩而彌縫日甚仍謂之文過
而已雖然人固有有過而不自知者矣昔者子路人
告之以有過則喜子曰丘也幸茍有過人必知之然
則學者虚心遜志時務察言觀色以輔吾所知之不
逮尤有不容緩者
改過說三
或曰知過非難改過為難顏子有不善未嘗不知知
之未嘗復行也有未嘗復行之行而後成未嘗不知
之知今第曰知之而已人無有過而不自知者抑何
改過者之寥寥也曰知行只是一事知者行之始行
者知之終知者行之審行者知之實故言知則不必
言行言行亦不必言知而知為要夫知有真知有嘗
知顏子之知本心之知即知即行是謂真知常人之
知習心之知先知後行是謂嘗知真知如明鏡常懸
一徹永徹嘗知如電光石火轉眼即除學者由嘗知
而進於真知所以有致知之法大學言致知在格物
正言非徒知之實允蹈之也致之於意而意誠致之
於心而心正致之於身而身修致之於家而家齊致
之於國而國治致之於天下而天下平茍其猶有不
誠不正不修不齊不治且平焉則亦致吾之知而已
矣此格物之極功也誰謂知過之知非即改過之行
乎致此之知無過不知行此之行無過復行惟無過
不知故愈知而愈致惟無過復行故愈致而愈知此
遷善改過之學聖人所以没身未已而致知之功與
之俱未已也昔者程子見獵而喜蓋二十年如一日
也而前此未經感發則此心了不自知尚於何而得
改地又安知既經感發以後遲之數十年不更作如
是觀乎此雖細微之惑不足為賢者累亦以見改過
之難正在知過之尤不易矣甚矣學以致知為要也
學者姑於平日聲色貨利之念逐一查檢直用純灰
三斗蕩滌肺腸於此露出靈明方許商量日用過端
下落則雖謂之行到然後知亦可昔者子路有過七
日而不食孔子聞之曰由知改過矣亦㸃化語也若
子路可謂力行矣請取以為吾黨勵