榕壇問業

榕壇問業

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欽定四庫全書

 榕壇問業卷十

            明 黄道周 撰

謝爾剡兄弟既詮次前業爾載時多山居刳泉禮石自

以懷來未盡重紀後期首問顔淵為邦之義某云此義

亦曾說過爾載云初未曾領上古來都無講論只是虞

廷諸人大家講貫遂為西晉清言宋室理學之祖中間

兢業兩字是大家總意所云亮采有邦無教逸欲有邦

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正謂有邦須加㡬分問學耳今人便謂有邦只須為政

不須問學此如子路使羔之意與顔子大不相同夫子

答他大要如臯陶所云庶績其凝無教逸欲者耳危微

之訓細及無倫豈便是放鄭逺佞之所能了夫子奈何

以放逺兩語便了精一之事某云此處致精便無不一

此處看危便無不微孟子所云兼三王施四事正是這

箇意思爾載云孟子體用亦曾到此不某云孟子書中

正與此表裏顔淵問為邦從三代說到春秋公孫問當

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路從三聖說到仲尼雖是體用大小不同而師法制度

逺近源流燦然可見爾載云是如何某云仲尼祖述堯

舜源本在堲讒允命任賢去邪自家作用墮費誅夘居

然有流共放驩手段所以末路叮嚀鄭聲佞人與刪詩

作春秋一一同意是仲尼素分萬世有邦的師法制度

孟子祖述仲尼源本在息邪距詖放淫正行自家作用

闢楊直墨居然有墮費誅夘手段所以末路叮嚀蔽陷

離窮與放鄭聲逺佞人亦一一同意是孟老素分萬世

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為邦的師法制度管夷吾晏平仲皆不得此意所以末

路君臣同受此禍今人不解只說霸之與王分量迥别

耳夫子自家一日浩然歎他器小暗暗指出不儉不知

禮已與顔淵克復同㫖但未曾明言他身上有淫佞一

路耳孟夫子當路豈肯如此爾載云夫子刪詩尚存桑

間濮上之音春秋不明書鄭翩宋都之事似於此處亦

有寛假用法不盡處某云溱洧鄭衛音節和靡剛腸男

子藉以怡顔如鼓鐃之有絃管是宣導之一助且他多

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是諷刺繹之可思聞之不怒愿臣慈友藉為美談豈必

人是淫奔乎旱雩黜佞間有是理不必盡然公羊所道

經不盡書聊用存義耳如夫子行事接淅於羣婢破斧

於聞人豈有一毫寛假莫為文字所疑爾載云伯夷伊

尹栁下恵於此處如何某云行一不義殺一不辜而得

天下不為正是三聖為邦的制度與孔孟無纎毫之别

爾載云三代淑世都是禮樂政刑兩字只是末流汎濫

所不能除夫子說出放逺已是政刑與禮樂合同而化

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處某云此處只闗君心便是中和為禮樂之本詩人所

譏蝃蝀尚書所序雨暘為此精微藴於氣機之始世間

多少沴戾風霾縁此攄作不關政刑上事也

黄介俶云治定功成聞樂知徳如行夏時乗輅服冕後無復

許多憲章只是天子飲食登降推於祭祀燕享無時無刻不

是樂之作用到此處喜起賡歌不得不變為稱觴舞蹈

雖帝堯之時亦有共工比周丹朱慢遊雖帝舜心上亦

有欲觀五采欲聞五音的意思正是聖賢於此處加一

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倍工夫耳可亦有憂盛危明之意不某云憂盛危明到在事

業上聖賢為邦但作自家學問克治身心也前日魏秉徳過

此略說一畨亦同是此意只謂堯舜不與尚有克治工夫便

覺終日有乾乾之意如何說無為恭己某云於此處正是無

為恭己與天同運也

又一日洪尊光問至治之道諴人和神莫大於樂二典首篇

只說勅㡬唯時搏拊賡歌便是此篇綱領如春秋詩易亦

同是夏時及韶舞兩義如何以殷輅周冕同作提綱嚮時曾

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說書經二典本天三謨本人禹貢本地想夏時殷輅周

冕亦同是此意某云漢儒只看此三者為忠質文之本

舉一類餘耳尊光云如此便何以該括至治某云夫子

甞云服苴倚杖者無組繡之心孟子云服堯之服誦堯

之言是堯而已人主患不以三代為心如自帝王以降

差擇事事要最當而存之便是精一的意思尊光云如

漢唐以來雜用秦人官儀亦何損吏治劉歆要行井田

制周官都不效今世歴代都建寅為正何甞雨暘時若

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農政克舉也某云孔顔意思只說禮樂是治世之要方

中和是禮樂之本命雖聖人有淫佞之心風動亦成波

靡耳雖末世保得前朝法誡天下亦可百世長存章帝

甞云吾自有法度與宣宗同意雖一時匈奴來朝呼韓

稽顙不再傳而中璫禍作漢祚遂衰晏子之麋鹿懸厨

夷吾之獒狗囓豭皆是此處看不明白耳尊光云如此

則只說放鄭逺佞豈不明白又著四事何用還是三才

之原實有所取不某云璿璣攷齊山車垂鈎乾為元首

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此是三家受命之符布和重農軌地立助章物服采此

是物類逓精各有始末差擇相從如封建之後而有郡

縣肉刑之後而有鞭笞皆監前酌後義所當循只是伊

於三才三統之間卓有領略不比後人綿蕞耳尊光又

云鄭聲佞人是夫子當時事夫子明把列國以繼三代

因而去取其間不是尊古而卑今亦不是尊王而斥列

國也不知夫子何以不舉溱洧淇頓之事垂為法誡且

如鄭國分於東遷之後東遷後既無詩何以鄭聲獨著

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於時豈在周前已有鄭樂或房中所用如四方音部不在

列國之數乎某云新鄭在西京之南四方商旅所聚驪戎

之變鄭人與焉王子多父遷於虢鄶之間雖為建國之始

而聲音風㑹生於水土不關人也如論詩則衛人之詩多

淫於鄭者矣尊光云春秋紀翩儋之禍為佞人要證此與

鄭衛同時至暮年始筆之於書夫子蚤歳便著此訓得毋

為女樂犂鉏輩發此鍼灸乎某云千古同病何獨爾時

林興公云王陽明說顔子於為邦處本原已備夫子特恐

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其度制文為或有疎略故就他不足處說始皇雄力足駕

百世只為建亥不行夏正鼓缶烏烏卒成敗釁漢文徳量

足紹前王只為襲秦之制未遑禮樂不幾至治此是如何

某云試看顔子不足處果在何處秦皇漢帝所不足處豈

在正朔服色耶前輩破綻勿復推尋興公又云前日亦曾

講過顔子不違仁豈有鄭佞在傍而煩鍼砭某云素王素

相只是帝王脫像戴旒秉纛俱現此照豈闗自身孟子云

後世有王者起必來取法正是孔顔論義

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蔣仲旭問王者代興自有典制或本天道或本人事不

相襲也如殷以金徳興其徳尚白金生於土貴所生者

而建丑正周以木徳興其姓從蒼木生於水貴所生者

而建子正又如五勝之家推周為火則宜建寅不宜建

子矣今如周詩皆建寅而左傳獨云建子夫子舍時推

冕則周之建子無疑不知周公何以不主建寅之說而

夫子何以豫為繼周火徳之統且如韶之紹堯武之止

戈本於人事叶於功徳一代鼎革自有一代禮樂豈可

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襲他人之樂聲自己之徳乎今如夫子所云只是隨時

叅酌要於美善而己於五帝不襲禮三王不襲樂之說

何居某云五徳五勝是漢儒習譚放伐禪繼是聖賢同

揆茍有其徳時位相逢何足疑乎

侯晉水問有天徳然後可行王道顔子有天徳夫子

乃教之王道是不某云皆天徳也晉水云王道本於無

欲又云可言王佐君相兩人孰為要緊某云一樣要緊

晉水云末段放逺歸結無欲既不是明刑弼教又不是

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憂盛危明於為邦上如何取用某云事事用著晉水云夏

時四件似是復禮放逺兩件似是克己孰先孰後如何下

手某云一齊下手晉水云如何得一齊下手某云布和率

天軌物率地服采率人三才之原何者不正既然三正便

絶萬邪既無一邪自然衆正晉水云此不籠統些某云敬

天敬地敬人敬身周公所仰施四事仲尼所兼用二柄

又云克天下己易克一身己難復三代禮易復自家禮難王

文成云克己是復禮工夫某云放逺是禮樂根本

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張勗之因云放逺淫佞自是禮樂根本不知鄭聲佞人

兩者可有先後輕重之别否某云亦一樣勗之云王荆

公常見晏元獻小詞笑曰以宰相作艷詞可乎平父曰

偶然耳吕恵卿遽云為政必放鄭聲王平父答曰放鄭

聲不如逺佞人小說家稱為恵卿問平父吹笛遽作爾

語為平父所折司馬温公讀漢史至釋之論嗇夫利口

乃曰孔子惡利口之覆邦家皆指恵卿也漢廷平津每

每獻諛然猶貎為質訥丁謂在上前辯論極可觀聽李

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訓鄭注以韋布動公卿二惇三蔡以文學希主眷流液

所點蒼素易形簧舌所敶龍雷改聽如此小人何處别

察得他某云佞者必淫勗之云王安石盧杞固不淫如

何别察他某云他何嘗敬天敬地敬人敬身有淫志者

必有邪行有邪行者喜人媚已喜人媚已極是淫人也

勗之云聖世堲讒重於傲慢佞人禍敗著於覆邦夫子

特於佞人之下繫一殆字極為親切某云如是看得關

繫極好要如虞書所云罔遊于逸罔淫于樂罔淫朋于

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家如此省身雖有佞人何因得至於側諸賢議論漸廣

乃復寘此以商次義

謝爾載云能盡人之性則能盡物之性雖不離是喜怒

哀樂然物性不齊如何都盡尚書說上下鳥獸魚鱉草木

咸若想是制度盡善與聚勿施都在自家立逹上體察得去

決不是自家性地上包裹一畨也孟子說榖與魚鱉材木都

是經制實地做去如肅乂哲謀聖雨𤾉燠寒風一一關應在

皇極分上亦有界在氣質情識路上者不知如何充擴得去

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如何得一一比於中和某云性涵動靜只是中和任他萬

物無情無識有氣有知都是中和生聚得來蕃變得去

中和藏處只是一獨如萬物歸根蟄伏時候箇箇有戒

慎恐懼的意思中和顯處只是一節如萬物旉條生育

時候箇箇有議度數制徳行的意思無過不及不驚不

怪雖虎兕龍蛇蜂蠆鬼蜮於君子性上有何隔礙凡此

理極是尋常只自家性地看不明白耳自家性地看得

明白比人照物動靜一般自然喜怒不傷哀樂得度萬

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物伏藏與他共獨萬物蕃變與他同節雖有氣質情識

種種不齊都為性光收攝得盡此理朗然與外道傍門

千里萬里之别爾載云如此則不煩作用也某云作用

是性光包羅是性體如說中和則無復體用分處

羅期生云萬物看來只是好生惡死天地亦是生物之心

孟子說盡心知性想此好生之心充擴得盡便是性體與

天地一般某云此處極是但有不同凡物有性有情有

命好生惡死是萬物之情方生方死是萬物之命或得

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偏而生或得偏而死是萬物之性虎豹之有慈仁蜂蟻

之有禮義魚鱉草木之有信智具種種性與人一般只

是包羅充擴全藉吾人大壯說天地之情无妄說萬物

之性天地乘時無一非禮之動萬物純質無一詐偽之

萌人能盡此兩端便是參贊手段期生云堯夫觀物以

性情形體飛走草木水火土石日月星辰易詩書春秋

錯綜盡變不知上古聖人盡性踐形可曾如此不某云

十三聖人仰觀俯察服牛乗馬效圖法龜近身逺物何

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一不如此但未嘗如此配合耳堯夫此種學問亦從洪

範得來世疑洪範𫝊為劉向杜撰不知前漢常有此説

雋不疑闕下之言是其左驗也期生云譬如蓍龜之性

云何某云此亦天地之精偏於信智期生云折蓍刳龜

其生已死而性安在某云性是天命生是物質物質雖

彫天命不死如是情者則菀枯開落與物同盡矣期生

云先儒稱聖人能一萬物之情何也某云情是性之所

分情自歸萬性自歸一性是情之所合

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黄率中問五行統于極五徳統于信易稱元亨利貞統之以

乾則信納于貞之中中庸稱容執敬别統之以臨則臨歸於乾

之始矣乾之義可通於臨而臨之義不該於信將無謂中庸

通體說誠故以誠之一字括於聰明睿知之中大易通

體要誠故以信之一字藏於乾乾無息之内乎某云如

此看極精微見得中庸一書與易同撰率中又云大學

說文王五止與尋常五徳為何不同某云此是一部河

圖洛書也率中云如何說是圖書莫是尋常生尅不某

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云亦同是此意但與容執敬别不同耳林朋䕫前日問

洪範中意義某云生者是父子一六三八二七始於西

方王季文王武王之事尅者是君臣二七一六三八終

於西方是帝乙紂文王周公之事也君臣為經父子為

緯國人通之此是一部河圖一六二七趨於西北九四

八三趨於東南此是帝乙紂周公召公之事一九二八

三七四六分於八方此是豐鎬岐豳郟鄏瀍澗之事君

臣為緯父子為經國人通之此是一部洛書也凡聖賢

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立言無一字茍簡只是讀者察别不到耳率中云如此看

則廢郤五徳四方之說耶某云天命當身何者不值信

誠當中縱横有合變化鬼神何逺之有

余錫侯云孟子說親義序别信又說仁義禮智聖人信之一

字出於禮書聖人之義出於洪範兩段分圖分書却於生成

數上指出長幼夫婦賔主賢否似於吾門所說更為微密耳

信在朋友與國人同義此指五十而言天道在聖人不

與朋友同義此豈専指五而言乎某云合看皆明分看

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亦得實體於身自然有變化而行之事錫侯云如此則

聖賢何以屢說五徳不說圖書某云默而成之不言而

信存乎徳行錫侯又云中庸言盡人性能盡物性聖人

教人自盡其性尚有庠序學校宴飲射祭颺承庸威以

匡其不及如物性不過撙節愛養之耳如何便盡得其

性朱晦翁云知之明處之當豈是盡性前頭便有格物

物格之用耶某云不格物不致知如何說是能盡其性

盡性亦止是誠誠便物格物格便知至致知格物是明

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誠之義物格知至是誠明之㫖錫侯云如說誠之則只

是無妄未能窮理易說窮理盡性以至於命還如晦翁

所云即物窮理至於豁然之時纔與天地同觀某云即

物窮理亦只是無妄上真積加功周公之驅虎豹犀象

與后䕫之舞鳯凰百獸只是真誠更無方術論他學問

亦無精麤之别

王元槐云宋儒說窮理即是盡性實事陽明說道問學即是

尊徳性工夫此處有空有實佛家只是空耳又說如大藥樹

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上枝上葉中枝中葉節節不同此又於性中看得差别甚大

今身軀上下不過七尺臟腑榮衛要盡别察尚且不能何况

萬物之性古今唯神農之咀百毒軒后之覩癥結皆别有神

明非謂先觀自身後觀人身隨察得庶物也如盡物性者須

如宓犧仰觀俯察譬如天地造化一般一草一木一鳥獸皆

如親見别其名狀不知周孔而下誰復至此某云形象不

同性有何别孟子以色白差等只是闢生之為說耳龍

蛇自放於菹虎豹自歸於澤木竹自宜弧矢牛馬自解

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服乗此極易曉也所難曉者只是不睹之睹無聞之聞有形

有聲驚天動地此處一物未能别察切勿學人絮絮叨叨

劉賡穆問中庸說盡性孟子說盡心如何分别朱晦翁

說盡性是盡真實本然之全體盡心是盡虗靈知覺

之妙用如此則性是心之體心是性之用盡心是知

性功夫盡性是盡心妙悟語下分明盡性是知盡心

是行矣及解盡其性則云察之由之盡人物之性則云

知之明處之當如此都兼知行嚮答余長祚云只是窮

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理於無妄上真積加功又云盡性前頭有格物物格之

用如此則是知其性者盡其心也盡心在盡性之前猶

格物在知至之前須是靈覺併用乃實體徐呈此是明

誠之義如孟子說却是知性自然要盡心猶中庸之盡

性自然會到參贊田地所謂誠明也兩義得無差殊不

某云賡穆看書極細盡性是萬物同原盡心是聖賢

獨著强恕而行是明誠工夫反身而誠是誠明田地此

處合併只是一理歸結只是一命命在各正之原理在

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分殊之内貞觀則各正同原貞明則分殊不别所以易

說窮理盡性以至於命難說貞觀是悟貞明是修盡性

是知盡心是行也若說盡性是明誠本體盡心是誠明

工夫則語意淵然可㑹賡穆云如是則依晦翁所云盡

性是盡真實本然之體盡心是盡虗靈覺知之用也某

云晦翁老成自是不錯賡穆云晦翁說盡物性云知之

明處之當如要知明處當則舟車人力不到之地霜露

日月亦有時虧安得一一裁成得盡想此只是過化還

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有存神所在使人物各正人物不得而知某云嚮對爾

載說極分明靜時與萬物守獨動時與天地同節一箇

中和包裹萬有一部中庸同是此意不是中和則誠字

善字更是何物夫子說盡美矣又盡善也明是明此誠

是誠此此處更無一物走作閃漏過此以往只是順受

湯旱堯水亦自難齊却漂熯堯湯心性不得當堯湯時

亦無一人一物怪堯湯心性不盡者即此便是窮理至

命的様子賡穆云晦翁於此似有不同某云晦翁亦不錯

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黄介俶云人為萬物之靈乃物亦有靈於人者麟鳯

龜龍不論如鳶知風鸛知雨鵲知歲燕知戊巳物性反

靈於人又如鹿友豹亷鷗信鴛思善性不減君子聖人

如要盡性却是兼舉該備任他靈者分其一得善者得

其一支各到盡頭無有滯義慎獨中節豈能盡體諸撰

乎某云聖人盡性只是中和中和則百靈咸歸萬善備

足譬如䕫樂倕工離明輸巧布相基射趙算管卜聖人

豈必與之爭馳又何必該其慧妙乎魏秉徳云盡人則

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能盡物中庸說得廣大犬性不猶牛性牛性不猶人性

孟子說得精微此是兩家相救抑是合併道理某云古

今唯有周孔思孟識性字楊荀周程只識得質字告子

亦錯認質字耳易云繼之者善成之者性善繼天地性

成萬物繼天立極是性根上事範圍曲成是性量上事

善是萬物所得以生性是萬物所得以成猿靜狙躁貓

義䑕貪廌直羔馴雁序雉介此皆是質上事不關性事

如性者自是伊得以生伊得以成入水入林能飛能躍

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的道理此是天地主張不關品彚能盡得天地主張道

理何患萬物陶鑄不成秉徳云此便如太極未分時候

耶某云分後仍是此太極三百八十四爻只是兩畫所

變其不變者雖四千九十六卦顚撲離合依舊圓成

王豐功云未發以前性在天地之心已發以後性在萬物

身上自家胷中有何生成安頓天地萬物去處某云未

發前性亦不落天地已發後性亦不落萬物只是自家

看得天地缺陷萬物顚踣便惕然如墜性傷生一樣此

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是我自家繼成本色豐功云如此則是心也云何是性

某云若無心如何認得性出豐功云性得天地之始不

假思慮纔㑹中和如心動便著物便費操存猶之分畫

便有隂陽如何更以太極陶鑄萬象某云意自分隂陽

心自包涵太極性是爻象全圖從心起手從意分義耳

豐功云領此甚分明覺格物致知更有直㨗之路

劉賡言又問盡其性能盡人性盡人性能盡物性舜自盡

孝能使瞽瞍底豫尚須五十年工夫申生二十年做不得

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大舜些子伊尹自盡忠能使太甲怨艾亦須百十年精

誠霍子孟十數年做不得伊尹一半豈是時運使然抑

是歳月未深抑是性地工夫便有淺深之别耶某云性

地工夫起手結脚各自不同賡言又問伯牙鼓琴而游

魚出聽師曠動操而𤣥鶴下翔莊周感鳥於緇林季路

探鮒於齊埜豈是牙曠盡性達於淵霄莊季留情迷於

物路耶某云此則氣類偶然不闗中和之效猶之服食

芝菌通靈堇附損性非干五榖勿問藥師

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唐偉倫問先儒謂尋孔顔樂處只在自家討還討甚麽某云

反身而誠樂莫大焉豈是别家勾當又云思到苦便甘思到

不好便是樂既苦那得復有樂所在某云强恕而行求仁

莫近焉此豈不是樂所在偉倫又云吟風弄月芸草不

除如此識得自家意思某云如不格物致知不誠不正

任他風月滿忩只是山谿茅塞也偉倫愕然請事斯言

翌日諸賢别證言話劉賡美問先儒謂月本無光借陽

精為光元晦謂月如粉丸一邊帯白隨日斜正光景所

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射圓缺各别假如月借日光則日月相近借光合圓何

以愈缺如云不當正面則日月望中正隔大地何以獨

圓如云四面虗空日光旁映則逺三近一常有四映何

獨朔望之殊乎某云元晦說亦有理但謂借日之光則

猶牽於舊說耳近世諸賢皆云月如婦人生魄生明各

有所生初無所借某少時甞作渾儀取日完璧規而圜

之分道黄赤各踰三百六十取月半圭剖圜三分離為

九道各絀日周十三度十九分度之七如一半甌周於

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九道或出黄赤之東西或出黄赤之南北除與日同道

正面對光體十五分圓滿如常過此前後離於九道或

在望前或在望後銷減側分至於朔合前後只存三分

如半甌體帶其鉤弦何足疑乎此亦小兒意致不足獨

存然日全月半陽實隂虛正側殊觀圭璧異狀生於九

道逺近蚤晚有目之所共識非為好異也

賡美又問雷何以有聲電何以有光某云雷震不過百里或

三十里其逺不聞聲者閃於川谷遏于雲霧則謂之電耳雷

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發於地斥滷所聚陽威久薄射於日光發而作響秋冬日

低於是斂藏無足怪也𢋫美因問邵程雷從何起之說

某云兩公皆自兀突後人錯聽耳堯夫歩推皆始於震

毎日必有起位正叔亦曾學過但非正叔留心處堯夫

兀突發問正叔兀突答應使後人尋聲吠影良足胡盧

爾載問五行隂陽始於易範干支之說始於軒后逮及

春秋後世論五行家為一說以干支配之人異户殊至

於晚唐滅裂滋甚有渾天雙山𤣥空諸種種離合大統

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厯酌用才書獨取納音此何昉與某云漢武時初定厯

書適有興造集諸博士蠲吉凡十餘家如建除納音諸

大齟齬遂盡黜不用定以正五行干支為凖終漢之世

唯用正五行也獨黄帝氣運之說著於素問時用甲己

乙庚化氣夘酉子午主客之數耳古者出師太史吹銅

以聽八方之音各以當日當位為主納某方之氣以辨

制勝之師故無射上宫是主牧野之戰南風不競以知

楚師之衰今之納音只取三十日為五行三就類五為

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十金火水木逓司其官踰月而合耳非實準於總除四

十五零除一十五之說也縱有之於聖賢圖範有何干

渉遂能變化而行鬼神之事爾載云支干既是軒后所

作春秋不廢則理數正變是非一端乙素氣運三家都

談兵醫兩事不及堪輿是以晚唐以來不勝異說有而

存之寧可廢乎某云因山為丘流泉隂陽實始於黄帝

繼於公劉爾時干支所屬不變舊說今所謂汨其五行

變亂三正晩唐諸子不得不任其辜爾載云大統厯定

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於名世豈可復疑某云遵王之憲只用今厯自明時而

往者吾不欲觀之矣爾載云正五行之外當以何為的

要參贊上天某云圖有乾坎艮震巽離坤兌之文震納

木火兌納金水藏水火於震兌分戊巳於坤艮此是文

王納音之要法一九三七二八四六宣八風之魂辰戌

丑未藏五十之魄此是箕子納音之要法甲巳為土乙

庚為金寅申為火巳亥為木天地相得主客配合氣運

秉之貞變互則此是軒后納音之要法以此三法間甞

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聞之晚季云云吾未之學也

李質嘉又問五運五勝畢竟是如何如五帝皆以五徳相

序三王而下始稱勝國使五行受命有生尅之殊則上帝

運符亦隨世俗俱變也某云此何足怪唐虞禪殷周秦漢

戰前此論生後此論尅人定天從又何疑乎

吕而逺問水地之說嘗見黄圖稱日月左旋地右轉地轉而

右故水趨而左平地稍遲下地愈速一日水行約三百六

十里當地一度如此則地所進度即天所退度一日退天

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之度當一日經天之數自古皆說地靜而不動天動而不

靜今皆反之又以地行之度減天周之數經怪如何某云

此自曾子地圓元命包乾鑿度皆作此說但未曾細細分

别耳汝試思水從何來又從何歸如有崑崙吐源尾閭受

終則此流逝之物託於鈍區如何搬運得去而逺云此亦

氣耳氣自上下水火因之如人身雖是安坐氣水運行自

踵灌頂何須身轉纔得血周某云人身元氣包裹膚革之

内猶鷄鷇子所以密密運環水自傾髙就下滙為長川豈

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有大地不動水能獨馳之理雖云走險使然而吐源之

初輸瀉不竭決非鼓槖之所能出徐疾相準猶金水二

星遲速通除等於日行之度也而逺云水既與地俱旋

因其平傾以為遲速海潮進退如何又自不同某云一

日地行亦有遲疾疾者潮自常傾遲者潮自近滿如舟

蕩水中輕者漏痕常浮重者漏痕常沈潮以地行遲疾

分一日之進退水以地行平等得一度之環旋灼然可

見非以筆舌爭也而逺云如此則古人何以不道某云

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都道過而逺愕然某云子在川上曰逝者如斯夫如是

水逝何人不知孟子云觀水有術必觀其瀾日月有明

容光必照水與日月自是一様周旋孔孟引而不發耳

而逺云孟老自是有本上事不關運行也大地藴含自

是水本傾吐不盡某云乾是資生不道是乾乾終日也

世上妙義一毫凝滯不得

髙子羽因問日月運行之道云堯典稽天云三百六旬有六

日論厯法尚不及六日只得四分日之一耳周易爻象却三

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百八十四爻又是有閏之歳不當常行之度如蓍法則只三

百六十無有旬餘及象餘邵堯夫推步只用三百六十云損

其朔虗以為氣盈則整整得三百六十五日四分日之一也

然既整整三百六旬損之則無可益存之則只餘五日六

分何以歩推百世知其盈虗朔食所在且如日月一周

天過一度到朞還始月縮餘分以為朔虗天周餘分以

為氣盈盈虗生閏自是古今常譚然自四分三統而後

始知交食加時自大衍麟徳始知月有大小自何承天

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祖冲之張子信劉焯後始知五星有盈縮日月有遲疾

歲餘有斗差郭守敬而後始知追古考今上下損益諸

種種測識變本加厲皆是得之考驗不敢臆說不知犧

農而上載籍何存所經測驗積纍何時遂定六旬六日

之說今於六日中除七千五百七十三秒尚有不合不

知古來籠統用過何以不疎想是箕範禹疇别有成書

未入世眼聖賢所秘司於鬼神不可别測耶某云此理

備於大易十三聖人一一說過人自不悟耳子羽云大

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易只說三百八十四爻三百六十蓍二十五三十以行變

化如何得盡天地日月運行之用某云他自未嘗引伸未

嘗鉤深致逺未嘗御天下之賾子羽云劉歆之說三統一

一比於爻象一行之創大衍事事準於蓍龜劉炫祖冲之

之爭歳餘斗差幾於殺戮郭守敬之立長厯追日食竊比

于仲尼豈有一部周易許多作家推算不到之理某云人

自家五臟尚别看不得安得謂一部周易便諸家瞧爛也

子羽云如此則何不對諸生分說某云已曾一一說過叅

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而兩之備在繫詞二篇人自不悟耳

沈若木因問焦延壽再加重卦為四千九十六如此便極

天下之頤極天下之動不某云尚是一隅守而譚之便是

可亂可厭耳若木云焦氏書試之乃無不驗者是如何某

云嚮羅期生亦嘗問此未之答也瓦骨竹木亦憑精靈自

是寂感遂通不關格致要事

吕而徳因問羲皇畫卦明象軒后推律定數鈞石衡量禮樂

制度皆從此出是都從性分極元分出許多成務夏時定厯

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韶舞正律不是草草嚮時曾論夫子以夏時改周厯此事

說未甚明今且不問只論周厯建子是祖黄鍾之義夏

厯建寅是祖太簇之義太簇不先於黄鍾而仲尼欲改

周公之厯此是何意且如卦象復為三十二卦之首寅

為臨損之交夫子如何以臨改復之序某云此自天道

人事明農立政不得不如此耳而徳云朱晦翁嘗言厯

律自有一定之理非後人所得損益嚮來每毎說出定

理本于大易却又含糊不盡將使後人疑吾道於啞鐘

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尊古人為膠瑟耶某云講學須對明了者心性一事極

易明了每發一難尚有異同何况天道司之㝠漠聖賢

諱言何須再問而徳云古今不乏細心人自有書籍來

千數百年洛下淳風一行王朴都謂究極精微然太初

之厯百年已差王朴之厯建隆即廢即今西域諸人已

說郭太史元統都不識厯百世悠悠誰當正之某云某

在京師嘗對徐𤣥扈宗伯闡明易厯律之義他開口便

道易自是易律自是律與厯何干而能證發某自此不

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復譚道夫子嘗云文獻不足故也足則吾能徴之可惜

今人無有明易者即使京房焦贑而在吾能使淳風王

朴不敢復譚耳而徳云厯中最難明者有氣差斗差星

差如此三差皆易所無如何明易便能了得厯事某云

二千三百年來人皆粗看仲尼豈有仲尼不曉厯法能

舉三十六食千古懸照不差之理凡厯有平行有積差

有定準定準者是軒后所命以正干支六十年為率今

黄圖中積象者是有平行者黄圖中六十八年厯及五

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百一十二年厯是積差者黄圖中八十五年厯及三千

八百五十二所餘陽九百六是也平行以立氣朔之中

積差以正交食之始定準以通爻象之終參之為律兩

之為象大參大兩皆復為厯去太𤣥之畸零參四分之

贏縮視歲以日别晷以至辨堯典之星虗參周書之天

駟詳漢運斗中之期正元運箕末之㑹升降黄赤以麗

隂陽軒后羲皇可起而問也而徳云㸔來為邦章是數

往百世章是知來夫子說藏往為知知來為聖夫子奈

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何以知導顔淵以聖導子張乎某云是他意興所㑹夫

子再未嘗以天道示人而徳云夫子不譚天道亦不譚

性命如何子思頻頻說出某云既不譚性命吾輩終日

講貫的為何物

謝爾剡適在鄉次初還問諸賢講貫今日半在圖書得

毋自墜雲霧某云不逢雲霧安睹青天爾剡因問聖門

中澹臺子羽稱為博物子游稱為文章兩人相遇宜乎

辯說浩繁稱譽迥别而子游之許子羽只云行不由徑

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此是何等古者井田之制方直如枰修閭氏禁人之横

行踰徑者漢人有云㨗徑邪至吾不忍以投足干進茍

容吾不忍以脅肩語本於此史𫝊滅明貎惡欲事孔子

孔子以為材薄既以受業退而修行名施於諸侯如子

羽者可與語性道之際乎某云豈敢有如子羽之人吾

且輟性命而稱遵畔之事耳

 

 榕壇問業卷十