御纂朱子全書
御纂朱子全書
欽定四庫全書
御纂朱子全書卷六十
諸子三
陸氏(釋氏附/)
陸子夀自撫来信訪先生於鉛山觀音寺子夀每談事
必以論語為證如曰聖人教人居處恭執事敬又曰
子所雅言詩書執禮皆雅言也弟子入則孝出則弟
謹而信汎愛衆而親仁此等皆教人就實處行何嘗
髙也先生曰某舊閒持論亦好髙近来漸漸移近下
漸漸覺實也如孟子却是將他已到底教人如言存
心飬性知性知天有其説矣是他自知得餘人未到他
田地如何知得他滋味卒欲行之亦未有入頭處若
論語却是聖人教人存心養性知性知天實涵養處
便見得便行得也
陸子夀看先生解中庸莫顯乎微云㡬微細事也因歎
羙其說之善曰前後說者連莫見乎隐一滚說了更
不見切體處今如此分别却是使人有㸃檢處九齡
自覺力弱尋常非禮念慮固能常常警策不使萌於
心然志力終不免有怠時此殆所謂㡬微處湏㸃檢
也先生曰固然
因說陸子静謂江南未有人如他八字著脚
有自象山来者先生問子静多說甚話曰恰如時文相
似只連片滚將去曰所說者何曰他只說天地之性
人為貴人為萬物之靈人所以貴與靈者只是這心
其說雖詳多只恁滚去先生曰信如斯言雖聖賢復
生與人說也只得恁地自是諸公以時文之心觀之
故見得他箇是時文也使若時文中說得恁地便是
聖賢之言也公也湏自反豈可放過
陸子静說只是一心一邊屬人心一邊屬道心那時尚
說得好在
陸子静之學只管說一箇心本来是好底物事上面著
不得一箇字只是人被私欲遮了若識得一箇心了
萬法流出更都無許多事他却是實見得箇道理恁
地所以不怕天不怕地一向胡叫胡喊
陸子静說克已復禮云不是克去己私利欲之類别自
有箇克處又却不肯說破某嘗代之下語云不過是
要言語道斷心行路絶耳因言此是䧟溺人之深坑
學者切不可不戒
向見陸子静與王順伯論儒釋某嘗竊笑之儒釋之分
只争虛實而已如老氏亦謂恍兮惚兮其中有物窈
兮㝠兮其中有精所謂物精亦是虛吾道雖有寂然
不動然其中粲然者存事事有
問正淳陸氏之說如何曰癸夘相見某於其言不無疑
信相半曰信是信甚處疑是疑甚處曰信其論學疑
其訶詆古人曰湏是當面與他随其說上討箇分曉
若一時不曾分疏得乃欲續後於書問間議論只是
說得皮外他亦只是皮外荅来越不分曉若是他論
學處是則其他說話皆是便攻訶古人今人亦無有
不是處若是他訶詆得古人不是便是他說得學亦
不是
子静常言顔子悟道後於仲弓又曰易繫决非夫子作
又曰孟子無奈告子何陳正己錄以示人先生申言
曰正己也乖
先生問賀孫冄看論語前面見得意思如何曰初看有
未通處今看得通如孝弟為仁之本一章初看未甚
透今却看得分曉先生曰如此等說話陸象山都不
看凡是諸弟子之言便以為不是而不足看其無細
心看聖賢文字如此凡說未得處便將箇硬說闢倒
了不消看後生纔入其門便學得許多不好處更無
禮律
陸氏㑹說其精神亦能感發人一時被他聳動底亦便
清眀只是虛更無底簟思而不學則殆正謂無底簟便
危殆也山上有木漸君子以居賢徳善俗有堦梯而
進不患不到今其徒徃徃進時甚銳然其退亦速纔
到退時便如墜千仞之淵
從陸子静學如楊敬仲軰持守得亦好若肯去窮理湏
窮得分眀然他不肯讀書只任一己私見有似箇稊
稗今若不做培養工夫便是五穀不熟又不如稊稗
也次日又言陸子静楊敬仲有為己工夫若肯窮理
當甚有可觀惜其不改也
論子由古史言帝王以無為宗因言佛氏學只是任他
意所為於事無有是處徳眀云楊敬仲之學是如此
先生曰佛者言但願空諸所有謹勿實諸所無事必
欲㤀却故曰但願空諸所有心必欲其空故曰謹勿
實諸所無楊敬仲學於陸氏更不讀書是要不實諸
所無已讀之書皆欲忘却是要空諸所有
至之舉似楊敬仲詩云有時父召急趨前不覺不知造
淵奥此意如何曰如此却二了有箇父召急趨底心
又有箇造淵奥底心纔二便生出無限病痛葢這箇
物事知得是恁地便行將去豈可更帖著一箇意思
在那上某舊見張子韶有箇文字論仁義之實云當
其事親之時有以見其温然如春之意便是仁當其
從兄之際有以見其肅然如秋之意便是義某嘗對
其說古人固有習而不察如今却是略略地習却加
意去察古人固有由之而不知如今却是略略地由
却加意去知因笑曰李先生見某說忽然曰公適間
說得好可冄說一遍看(以上語類/十五條)
子夀兄弟氣象甚好其病却是盡廢講學而専務踐履
却於踐履之中要人提撕省察悟得本心此為病之
大者要其操持謹質表裏不二實有以過人者惜乎
其自信太過規模窄狭不復取人之善将流於異學
而不自知耳(荅張/敬夫)
来書所謂利欲深痼者已無可言區區所憂却在一種
輕為髙論妄生内外精粗之别以良心日用分為両
截謂聖賢之言不必盡信而容貌辭氣之間不必深
察者此其為說乖戾狠悖将有大為吾道之害者不
待他時末流之弊矣不審眀者亦嘗以是為憂乎此
事不比尋常小小文義異同恨相去逺無由面論徒
增耿耿耳(荅陸/子静)
伯起說去年見陸子静說游夏之徒自是一家學問不
能盡棄其說以從夫子之教惟有琴張曽晳牧皮乃
是真有得於夫子者其言怪僻乃至於此更如何與
商量討是處也可嘆可嘆(荅黄/直卿)
子静近得書其徒曹立之者来訪氣質儘佳亦似知其
師說之誤持得子静近荅渠書與劉淳叟書却說人
湏是讀書講論然則自覺其前說之誤矣但不肯翻
然說破今是昨非之意依舊遮前掩後巧為辭說只
此氣象却似不佳耳(荅吕/伯恭)
子静舊日規模終在其論為學之病多說如此即只是
意見如此即只是議論如此即只是定本某因與說
既是思索即不容無意見既是講學即不容無議論
統論為學規模亦豈容無定本但随人材質病痛而
救藥之即不可有定本耳渠却云正為多是邪意見
閒議論故為學者之病某云如此即是自家呵叱亦
過分了湏著邪字閒字方始分眀不教人作禪㑹耳
又教人恐湏先立定本却就上面整頓方始說得無
定本底道理今如此一概揮斥其不為禪學者㡬希
矣(荅呂/伯恭)
子静一味是禅却無許多功利術數目下収斂得學者
身心不為無力然其下梢無所据依恐亦未免害事
也(荅劉/子澄)
陸學固有似禪處然鄙意近覺婺州朋友専事聞見而
於自己身心全無工夫所以每勸學者兼取其善要
得身心稍稍端静方於義理知所决擇非欲其兀然
無作以冀於一旦豁然大悟也吾道之衰正坐學者
各守己偏不能兼取衆善所以終有不眀不行之弊
非是細事(荅陳/膚仲)
所論時學之弊甚善但所謂冷淡生活者亦恐反遲而
禍大耳孟子所以舍申商而距楊墨者正為此也向
来正以吾黨孤弱不欲於中自為矛盾故一切容忍
不能極論近乃深覺其弊全然不曽略見天理彷彿
一味只將私意東作西捺做出許多詖淫邪遁之說
又且空腹髙心妄自尊大俯視聖賢蔑棄禮法只此
一節尤為學者心術之害故不免直截與之說破渠
軰家計已成决不肯舍然此說既眀庶㡬後来者免
堕邪見坑中亦是一事耳(荅趙㡬道○以/上文集五條)
孟子不闢老莊而闢楊墨楊墨即老莊也今釋子亦有
兩般禪學楊朱也苦行布施墨翟也道士則自是假
今無說可闢然今禪家亦自有非其佛祖之意者試
看古經如四十二章等經可見楊文公集傳燈錄說
西天二十八祖知他是否如何舊時佛祖是西域夷
狄人却㑹做中國様押韵詩今看圎覺云四大分𣪚
今者妄身當在何處即是竊列子骨骸反其根精神
入其門我尚何存語宋景文說楞嚴前面呪是他經
後面說道理處是附㑹圎覺前數疊稍可看後面一
叚淡如一叚去末後二十五定輪與夫誓語可笑(以/下)
(論釋/氏)
楞嚴經本只是呪語後来房融添入許多道理說話呪
語想亦淺近但其徒恐譯出則人易之故不譯所以
有呪者葢浮屠居深山中有鬼神蛇獸為害故作呪
以禁之緣他心靈故能知其性情制馭得他呪全是
想法西域人誦呪如叱喝又為雄毅之状故能禁伏
鬼神亦如巫者作法相似
宋景文唐書贊說佛多是華人之譎誕者攘莊周列禦
冦之說佐其髙此說甚好如歐陽公只說箇禮法程
子又只說自家義理皆不見他正贓却是宋景文捉
得他正贓佛家先偷列子列子說耳目口鼻心體處
有六件佛家便有六根又三之為十八戒初間只有
四十二章經無恁地多到東晉便有談議如今之講
師做一篇議總說之到後来談議厭了逹磨便入来
只静坐於中有稍受用處人又都向此今則文字極
多大概都是後来中國人以莊列說自文夹挿其間
都沒理㑹了
釋氏書其初只有四十二章經所言甚鄙俚後来日添
月益皆是中華文士相助撰集如晉宋間自立講師
孰為釋迦孰為阿難孰為迦葉各相問難筆之於書
轉相欺誑大抵多是剽竊老子列子意思變換推衍
以文其說大般若經卷帙甚多自覺支離故節縮為
心經一卷楞嚴經只是強立一兩箇意義只管叠將
去數節之後全無意味若圎覺經本初亦能㡬何只
鄙俚甚處便是其餘增益附㑹者爾佛學其初只說
空後来說動静支蔓既甚達磨遂脫然不立文字只
是黙然端坐便心静見理此說一行前面許多皆不
足道老氏亦難為抗衡了今日釋氏其盛極矣但程
先生所謂攻之者執理反出其下吾儒執理既自卑
汚冝乎攻之而不勝也
因說程子耳無聞目無見之説答曰决無此理遂舉釋教
中有塵既不緣根無所著反流全一六用不行之說
蘇子由以為此理至深至妙葢他意謂六根既不與
六塵相緣則収拾六根之用反復歸於本體而使之
不行顧烏有此理廣因舉程子之說譬如静坐時忽
有人喚自家只得應他不成不應曰彼說出楞嚴經
此經是唐房融訓釋故說得如此巧佛書中唯此經
最巧然佛當初也不如是說如四十二章經最先傳
来中國底文字然其說却自平實道書中有真誥末
後有道授篇却是竊四十二章經之意為之非特此
也至如地獄托生妄誕之說皆是竊他佛教中至鄙
至陋者為之某甞謂其徒曰自家有箇大寳珠被他
竊去了却不照管亦都不知却去他牆根壁角竊得
箇破瓶破罐用此甚好笑西漢時儒者說道理亦只
是黄老意思如揚雄太元經皆是故其自言有曰老
子之言道理吾有取焉耳後漢眀帝時佛始入中國
當時楚王英最好之然都不曉其說直至晉宋間其
教漸盛然當時文字亦只是將莊老之說来鋪張如
逺師諸論皆成片盡是老莊意思直至梁㑹通間達
磨入来然後一切被他掃蕩不立文字直指人心葢
當時儒者之學既廢絶不講老佛之說又如此淺陋
被他窺見這箇罅隙了故横說竪說如是張王沒奈
他何人才聰眀便被他誘引將去甞見畫的諸祖師
其人物皆雄偉故杲老謂臨濟若不為僧必作一渠
魁也又嘗在廬山見歸宗像尤為可畏若不為僧必
作大賊矣
問釋氏之無與老氏之無何以異曰老氏依舊有如所
謂無欲觀其妙有欲觀其竅是也若釋氏則以天地
為幻妄以四大為假合則是全無也
老氏欲保全其身底意思多釋氏又全不以其身為事
自謂别有一物不生不滅歐公嘗言老氏貪生釋氏
畏死其說亦好氣聚則生氣𣪚則死順之而已釋老
則皆悖之者也
佛氏之失出於自私之厭老氏之失出於自私之巧厭
薄世故而盡欲空了一切者佛氏之失也闗機巧便
盡天下之術數者老氏之失也故世之用兵算數刑
名多本於老氏之意
佛老之學不待深辨而明只是廢三綱五常這一事已
是極大罪名其他更不消說
釋氏見得髙底儘髙或問他何故只說空曰說頑空又
說真空頑空便是空無物真空却是有物與吾儒說
略同但是他都不管天地四方只是理會一箇心如
老氏亦只是要存得一箇神氣伊川云只就迹上斷
便了不知他如此要何用
有言莊老禪佛之害者曰禪學最害道莊老於義理絶
滅猶未盡佛則人倫已壞至禪則又從頭將許多義
理掃滅無餘以此言之禪最為害之深者頃之復曰
要其實則一耳害未有不由淺而深者
某人言天下無二道聖人無兩心儒釋雖不同畢竟只
是一理某說道惟其天下無二道聖人無兩心所以
有我底著他底不得有他底著我底不得若使天下
有二道聖人有兩心則我行得我底他行得他底
曹問何以分别儒釋差處曰只如說天命之謂性釋氏
便不識了便遽說是空覺吾儒說底是實理看他便
錯了他云不染一塵不捨一法既不染一塵却如何
不捨一法到了是說那空處又無歸著且如人心須
是其中自有父子君臣兄弟夫婦朋友他做得徹到
底便與父子君臣兄弟夫婦朋友都不相親吾儒做
得到底便父子有親君臣有義兄弟有序夫婦有别
朋友有信吾儒只認得一箇誠實底道理誠便是萬
善骨子
佛也只是理會這箇性吾儒也只理會這箇性只是他
不認許多帶來底
儒釋言性異處只是釋言空儒言實釋言無儒言有
釋氏虛吾儒實釋氏二吾儒一釋氏以事理為不𦂳要
而不理會
吾儒心雖虛而理則實若釋氏則一向歸空寂去了
問釋氏以空寂為本曰釋氏說空不是便不是但空裏
面須有道理始得若只說道我見箇空而不知有箇
實底道理却做甚用得譬如一淵清水清泠徹底看
來一如無水相似他便道此淵只是空底不曽將手
去探是冷是温不知道有水在裏面佛氏之見正如
此今學者貴於格物致知便要見得到底今人只是
一般兩㸃見得些子所以不到極處也
吾以心與理為一彼以心與理為二亦非固欲如此乃
是見處不同彼見得心空而無理此見得心雖空而
萬理咸備也雖說心與理一不察乎氣禀物欲之私
是見得不真故有此病大學所以貴格物也
釋氏合下見得一箇道理空虛不實故要得超脫盡去
物累方是無漏為佛地位其他有惡趣者皆是衆生
餓鬼只隨順有所修為者猶是菩薩地位未能作佛
也若吾儒合下見得箇道理便實了故首尾與之不
合
佛家有流注想水本流將去有些滲漏處便留滯
徐子融有枯槁有性無性之論先生曰性只是理有是
物斯有是理子融錯處是認心為性正與佛氏相似
只是佛氏磨擦得這心極精細如一塊物事剥了一
重皮又剥一重皮至剥到極盡無可剥處所以磨弄
得這心精光他便認做性殊不知此正聖人之所謂
心故上蔡云佛氏所謂性正聖人所謂心佛氏所謂
心正聖人所謂意心只是該得這理佛氏元不曾識
得這理一節便認知覺運動做性如視聽言貌聖人
則視有視之理聽有聽之理言有言之理動有動之
理思有思之理如箕子所謂明聰從恭睿是也佛氏
則只認那能視能聽能言能思能動底便是性視明
也得不明也得聽聰也得不聰也得言從也得不從也
得動恭也得不恭也得思睿也得不睿也得他都不管横來
竪來他都認做性他最怕人説這理字都要除掉了此正告
子生之謂性之説也僩問禪家又有以揚眉瞬目知覺運
動為弄精魂而訶斥之者何也曰便只是弄精魂只
是他磨擦得來精細有光彩不如此粗糙爾僩問彼
言一切萬物皆有破壞惟有法身常住不滅所謂法
身便只是這箇曰然不知你如何占得這物事住天
地破壞又如何被你占得這物事常不滅問彼大概
欲以空為體言天地萬物皆歸於空這空便是他體
曰他也不是欲以空為體他只是說這物事裏面本
空著一物不得
問釋氏作用是性曰便只是這性他說得也是孟子曰
形色天性也惟聖人然後可以踐形便是此性如口
會說話說話的是誰目能視視底是誰耳能聽聽底
是誰便是這箇其言曰在眼曰見在耳曰聞在鼻齅
香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該法界収
攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂他說得
也好又舉楞嚴經波斯國王見恒河水一叚云云所
以禪家說直指人心見性成佛他只要你見得言下
便悟做處便徹見得無不是此性也說存養心性養
得來光明寂照無所不徧無所不通唐張拙詩云光
明寂照徧河沙凡聖含靈共我家(云云/)又曰實際理
地不受一塵佛事門中不舍一法他箇本自說得是
所養者也是只是差處便在這裏吾儒所養者是仁
義禮智他所養者只是視聽言動儒者則全體中自
有許多道理各自有分别有是非降衷秉彛無不各
具此理他只見得箇渾淪底物事無分别無是非横
底也是竪底也是直底也是曲底也是非理而視也
是此性以理而視也是此性少閒用處都差所以七
顛八倒無有是處吾儒則只是一箇真底道理他也
說我這箇是真實底道理如云惟此一事實餘二則
非真只是他說得一邊只認得那人心無所謂道心
無所謂仁義禮智惻隠羞惡辭遜是非所争處只在
此吾儒則自天命之謂性率性之謂道以至至誠盡
人物之性贊天地之化育識得這道理無所不周無
所不徧然眼前君臣父子兄弟夫婦上便不能周徧
了更說甚周徧他說治生産業皆與實相不相違背
(云云/)如善財童子五十三參以至神鬼神仙士農工
商技藝都在他性中他說得來極濶只是其實行不
得只是諱其所短强如此籠罩去他舊時瞿曇說得
本不如此廣濶後來禪家自覺其陋又翻轉窠臼只
說直指人心見性成佛
問龜山集中所荅了翁書論華嚴大㫖不知了翁諸人
何為好之之篤曰只是見不透故覺得那箇好以今
觀之也是好也是動得人道夫曰只為他大本不立
故偏了先生黙然良久曰真所謂詖淫邪遁蓋詖者
是他合下見得偏儒者之道大中至正四面均平釋
氏只見一邊於那處都蔽塞了這是詖辭知其所蔽
淫者是只見得一邊又却說得周遮浩瀚所以其書
動數百卷是皆䧟於偏而不能返這是淫辭知其所
䧟邪者是他見得偏了於道都不相貫屬這是邪辭
知其所離遁者是他已離於道而不通於君臣父子
都已棄絶見去不得却道道之精妙不在乎此這是
遁辭知其所窮初只是詖詖而後淫淫而後邪邪而
後離離而後遁要之佛氏偏處只是虛其理理是實
理他却虛了故於大本不立也因問温公解禪偈却
恐後人作儒佛一貫會了先生因誦之曰此皆佛之
至陋者也妙處不在此又問遺書云釋氏於敬以直
内則有之義以方外則未也道夫於此未安先生笑
曰前日童蜚卿正論此以為釋氏大本與吾儒同只
是其末異某與言正是大本不同因檢近思録有云
佛有一箇覺之理可言敬以直内矣然無義以方外
其直内者要之其本亦不是這是當時記得全處前
者記得不完也又曰只無義以方外則連敬以直内
也不是了又曰程子謂釋氏唯務上達而無下學然
則其上達處豈有是耶亦此意學佛者嘗云儒佛一
同某言你只認自家說不同若果是又何必言同只
這靠傍底意思便是不同便是你底不是我底是了
儒者以理為不生不滅釋氏以神識為不生不滅龜山
云儒釋之辨其差眇忽以某觀之真似冰炭
舉佛氏語曰千種言萬般解只要教君長不昩此說極
好問程子曰佛氏之言近理所以為害尤甚所謂近
理者指此等處否曰然他只是守得這些子光明全
不識道理所以用處七顛八倒吾儒之學則居敬為
本而窮理以充之其本原不同處在此
問釋氏入定道家數息曰他只要静則應接事物不差
孟子便也要存夜氣然而須是理會旦晝之所為曰
吾儒何不效他恁地曰他開眼便依舊失了只是硬
把捉不如吾儒非禮勿視聽言動戒謹恐懼乎不睹
不聞敬以直内義以方外都一切就外面攔截曰釋
氏只是勿視勿聽無那非禮工夫曰然季通因曰世
上事便要人做只管似他坐定做其日月便要行天
地便要運曰他不行不運固不是吾軰是在這裏行
這裏運只是運行又有差處如今胡喜胡怒豈不是
差他是過之今人又不及
問昔有禪僧每自喚曰主人翁惺惺著大學或問亦取
謝氏常惺惺法之語不知是同是異曰謝氏之說地
步濶於身心事物上皆有工夫若如禪者所見只看
得箇主人翁便了其動而不中理者都不管矣且如
父子天性也父被他人無禮子須當去救他却不然
子若有救之之心便是被愛牽動了心便是昏了主
人翁處若如此惺惺成甚道理向曽覽四家録有些
說話極好笑亦可駭說若父母為人所殺無一舉心
動念方始名為初發心菩薩他所以叫主人翁常惺
惺著正要如此惺惺字則同所做工夫則異豈可同
日而語
郭徳元問禪者云知之一字衆妙之門他也知得這知
字之妙曰所以伊川說佛氏之言近理謂此類也他
也微見得這意思要籠絡這箇道理只是他用處全
差所以都間斷相接不著僩問其所謂知正指此心
之神明作用者否曰然郭又問圭峰云作有義事是
有悟心作無義事是狂亂心狂亂由情念臨終被業
牽省悟不由情臨終能轉業又自注云此義非仁義之
義乃理義之義甚好笑曰他指仁義為恩愛之義故
如此說他雖說理義何嘗夢見其後果老亦非之云
理義之義便是仁義之義如何把虛空打做兩截
禪只是一箇呆守法如麻三斤乾屎撅他道理初不在
這上只是教他麻了心只思量這一路專一積久忽
有見處便是悟大要只是把定一心不令散亂久後
光明自發所以不識字底人才悟後便作得偈頌悟
後所見雖同然亦有深淺某舊來愛問參禪底其說
只是如此其間有會說者却吹噓得大如杲佛日之
徒自是氣魄大所以能鼓動一世如張子韶汪聖錫
軰皆北面之
或問禪家說無頭當底說話是如何曰他說得分明處
却不是只内中一句黑如漆者便是他要緊處於此
曉得時便盡曉得他又愛說一般最險絶底話如引
取人到千仞之崖邊猛推一推下去人於此猛省得
便了或曰不理會得也是一事不了曰只此亦是格
物
魯可㡬問釋氏因縁之說曰若看書作善降之百祥作
不善降之百殃則報應之說誠有之但他說得來不
是又問隂徳之說如何曰也只是不在其身則在其
子孫耳
佛家不合將才作縁習縁習是說宿縁
甘吉父問仁者愛之理心之徳時舉因問釋氏說慈即
是愛也然施之不自親始故愛無差等先生曰釋氏
說無縁慈記得甚處說融性起無縁之大慈葢佛氏
之所謂慈並無縁由只是無所不愛若如愛親之愛
渠便以為有縁故父母棄而不養而遇虎之飢餓則
捨身以食之此何義理耶
初西域僧來東漢時令鴻臚寺寄居後以為僧居因名
曰寺寺是官寺非釋者取之(寺之起自此時○以/上語類三十五條)
或問子之言釋氏之術原於莊子承蜩銷鐻之論其有
稽乎朱子曰何獨此哉凡彼言之精者皆竊取莊列
之說以為之宋景文公於唐書李蔚等傳既言之矣
葢佛之所生去中國絶逺其書來者文字音讀皆累
數譯而後通而其所謂禪者則又出於口耳之傳而
無文字之可據以故人人得竄其說以附益之而不
復有所考騐今其所以或可見者獨賴其割裂裝綴
之迹猶有隠然於文字之間而不可揜者耳葢凡佛
之書其始來者如四十二章遺教法華金剛光明之
類其所言者不過清虛縁業之論神通變見之術而
已及其中間為其學者如恵逺僧肇之流乃始稍竊
莊列之言以相之然尚未敢正以為出於佛之口也
及其久而耻於假借則遂顯然簒取其意而文以浮
屠之言如楞嚴所謂自聞即荘子之意而圓覺所謂
四大各離今者妄身當在何處即列子所謂精神入
其門骨骸反其根我尚何存者也凡若此類不可勝
舉然其說皆萃於書首其元妙無以繼之然後佛之
本真乃見如結壇誦呪二十五輪之類以至於大力
金剛吉盤茶鬼之屬則其麄鄙俗惡之状校之首章
重元極妙之指葢水火之不相入矣至於禪者之言
則其始也葢亦出於晉宋清談議論之餘習而稍務
反求静養以黙證之或能頗出神怪以衒流俗而已
如一葉五花之讖隻履西歸之說雖未必實有是事
然亦可見當時所尚者止於如此也其後傳之既久
聰明才智之士或頗出於其間而自覺其陋於是更
出己意益求前人之所不及者以隂佐之而盡諱其
怪幻鄙俚之談於是其說一旦超然真若出乎道德
性命之上而惑之者遂以為果非堯舜周孔之所能
及矣然其虛夸詭譎之情淫巧儇浮之態展轉相髙
日以益盛則又反不若其初清閒静黙之說猶為彼
善於此也以是觀之則凡釋氏之本末真偽可知而
其所竊豈獨承蜩削鐻之一言而已哉且又有一說
焉夫佛書本皆胡語譯而通之則或以數字為中國
之一字或以一字而為中國之數字而今其所謂偈
呪句齊字偶了無餘欠至於所謂二十八祖傳法之
所為書則又頗協中國音韻或用唐詩聲律自其徒
之稍黠如恵洪軰者則已能知其謬而強為說以文
之顧服衣冠通今古號為士大夫如楊大年蘇子由
者反不悟而筆之於書也嗚呼以是推之則亦不必
問其理之是非而其増加詭偽迹状明白益無所逃
矣宋公之論信而有徵世之惑者於此其亦可以少
悟也哉(釋氏/論下)
宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地而
凡生於天地之間者又各得之以為性其張之為三
綱其紀之為五常葢皆此理之流行無所適而不在
若其消息盈虛循環不已則自未始有物之前以至
人消物盡之後終則復始始復有終又未嘗有頃刻
之或停也儒者於此既有以得於心之本然矣則其
内外精粗自不容有纎豪之間而其所以修己治人
垂世立教者亦不容其有纎豪造作輕重之私焉是
以因其自然之理而成自然之功則有以參天地贊
化育而幽明巨細無一物之遺也若夫釋氏則自其
因地之初而與此理已背馳矣乃欲其所見之不差
所行之不謬則豈可得哉葢其所以為學之本心正
為惡此理之充塞無間而使己不得一席無理之地
以自安厭此理之流行不息而使己不得一息無理
之時以自肆也是以叛君親棄妻子入山林捐軀命
以求其所謂空無寂滅之地而逃焉其量亦已隘而
其勢亦已逆矣然以其立心之堅苦用力之精專亦
有以大過人者故能卒如所欲而實有見焉但以其
言行求之則其所見雖自以為至元極妙有不可以
思慮言語到者而於吾之所謂窮天地亘古今本然
不可易之實理則反瞢然其一無所覩也雖自以為
直指人心而實不識心雖自以為見性成佛而實不
識性是以殄滅彛倫墮於禽獸之域而猶不自知其
有罪葢其實見之差有以陷之非其心之本然而故
欲為是以惑世而罔人也至其為說之窮然後乃有
不舍一法之論則似始有為是遁詞以葢前失之意
然亦其秉彛之善有終不可得而殄滅者是以翦伐
之餘而猶有此之僅存又以牽於實見之差是以有
其意而無其理能言之而卒不能有以踐其言也凡
釋氏之所以為釋氏者始終本末不過如此葢亦不
足言矣然以其有空寂之說而不累於物欲也則世
之所謂賢者好之矣以其有元妙之說而不滯於形
器也則世之所謂智者恱之矣以其有生死輪廻之
說而自謂可以不淪於罪苦也則天下之傭奴㸑婢
黥髠盜賊亦匍匐而歸之矣此其為說所以張皇輝
赫震耀千古而為吾徒者方且蠢焉鞠躬屛氣為之
奔走服役之不暇也幸而一有間世之傑乃能不為
之屈而有聲罪致討之心焉然又不能究其實見之
差而詆以為幻見空說不能正之以天理全體之大
而偏引交通生育之一說以為主則既不得其要領
矣而徒欲以戎狄之醜號加之其於吾徒又未嘗教
之以内修自治之實而徒驕之以中華列聖之可以
為重則吾恐其不唯無以坐収摧䧟廓清之功或乃
往遺之禽而反為吾黨之詬也嗚呼惜哉(續大/記)
誨諭儒釋之異在乎分合之間既聞命矣頃見蘇子由
張子韶書皆以佛學有得於形而上者而不可以治
世嘗竊笑之是豈知天命之性而叙秩命討己粲然
無所不具於其中乎彼其所以分者是亦未嘗真有
得於斯耳(荅韓/无咎)
聖人之學所以異於老釋之徒者以其精粗隠顯體用
渾然莫非大中至正之矩而無偏倚過不及之差是
以君子智雖極乎髙明而見於言行者未嘗不道乎
中庸非故使之然髙明中庸實無異體故也故曰道
之不行也智者過之愚者不及也道之不明也賢者
過之不肖者不及也又曰差之豪釐繆以千里聖人
丁寧之意亦可見矣(荅江/元適)
來書云賢士大夫因佛學見性然後知夫子果有不傳
之妙論語之書非口耳可傳授某謂論語固非口耳
所可傳授然其間自有下工夫處不待學佛而後知
也學佛而後知則所謂論語者乃佛氏之論語而非
孔氏之論語矣(荅吳/公濟)
遺書所云釋氏有盡心知性無存心養性亦恐記録者
有誤要之釋氏只是恍惚之間見得些心性影子都
不曽子細見得真實心性所以都不見裏面許多道
理政使有存養之功亦只是存養得他所見底影子
固不可謂之無所見亦不可謂之不能養但所見所
養非心性之真耳(荅胡/季隨)
陳經正云我見天地萬物皆我之性不復知我身之為
我矣伊川先生曰他人食飽公無餒乎正是說破此
病知言亦云釋氏以虚空沙界為己身而不知其父
母所生之身亦是說此病也(荅林/擇之)
佛學之與吾儒雖有略相似處然正所謂貌同心異似
是而非者不可不審明道先生所謂句句同事事合
然而不同者真是有味非是見得親切如何敢如此
判斷耶聖門所謂聞道聞只是見聞玩索而自得之
之謂道只是君臣父子日用常行當然之理非有元
妙奇特不可測知如釋氏所云豁然大悟通身汗出
之說也如今更不可别求用力處只是持敬以窮理
而已參前倚衡今人多錯說了故每流於釋氏之說
先聖言此只是說言必忠信行必篤敬念念不忘到
處常若見此兩事不離心目之間耳如言見堯於羮
見舜於牆豈是以我之心還見我心别為一物而在
身外耶無思無為是心體本然未感於物時事有此
本領則感而遂通天下之故矣恐亦非如所論之云
云也所謂禪學悟入乃是心思路絶天理盡見此尤
不然心思之正便是天理流行運用無非天理之發
見豈待心思路絶而後天理乃見耶且所謂天理復
是何物仁義禮智豈不是天理君臣父子兄弟夫婦
朋友豈不是天理若使釋氏果見天理則亦何必如
此悖亂殄滅一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆
近世淪陷邪說之大病不謂明者亦未能免俗而有
此言也(荅吳/斗南)
所云釋氏見處只是要得六用不行則本性自見只此
便是差處六用豈不是性若待其不行然後性見則
是性在六用之外别為一物矣譬如磨鏡垢盡明見
但謂私欲盡而天理存耳非六用不行之謂也又云
其接人處不妨顛倒作用而純熟之後却是不須如
此前書所議不謂如此正謂其行處顛錯耳只如絶
滅三綱無父子君臣一節還可言接人時權且如此
將来熟後却不須絶滅否此箇道理無一息間斷這
裏霎時間壞了便無補填去處也又云雖無三綱五
常又自有師弟子上下名分此是天理自然他雖欲
滅之而畢竟滅絶不得然其所存者乃是外面假合
得來而其真實者却已滅絶故儒者之論毎事須要
真實是當不似異端便將儱侗底影象來此罩占真
實地位也此等差互處舉起便是不勝其多寫不能
窮說不能盡今左右既是於彼留心之久境界熟了
雖說欲却歸此邊來終是脫離未得某向來亦曽如
此只是覺得大概不是了且權時一齊放下了只將
自家文字道理作小兒子初上學時樣讀後來漸見
得一二分意思便漸見得他一二分錯處迤邐看透
了後直見得他無一星子是處不用著力排擯自然
不入心來矣今云取其長處而會歸於正便是放不
下看不破也今所謂應事接物時時提撕者亦只是
提撕得那儱侗底影象與自家這下工夫未有干涉
也(荅陳/衛道)
世衰道微異論蠭起近年以來乃有假佛釋之似以亂
孔孟之實者其法首以讀書窮理為大禁常欲學者
注其心於茫昩不可知之地以僥倖一旦恍然獨見
然後為得葢亦有自謂得之者矣而察其容貌辭氣
之間修己治人之際乃與聖賢之學有大不相似者
左右於此無乃亦惑其說而未能忘耶夫讀書不求
文義玩索都無意見此正近年釋氏所謂看話頭者
世俗書有所謂大慧語録者其說甚詳試取一觀則
其來歴見矣若曰儒釋之妙本自一同則凡彼之所
以賊恩害義傷風壞教聖賢之所大不安者彼既悟
道之後乃益信其為幻妄而處之愈安則亦不待他
求而邪正是非已判然於此矣(荅許/生)
來書謂聖門以仁為要而釋氏亦言正覺亦號能仁又
引程氏之說為證某竊謂程氏之說以釋氏窮幽極
微之論觀之似未肯以為極至之論但老兄與儒者
辨不得不借其言為重耳然儒者言仁之體則然至
語其用則豪釐必察故曰仁之實事親是也又曰孝
弟也者其為仁之本與此體用所以一源而顯微所
以無間也釋氏之云正覺能仁者其論則髙矣美矣
然其本果安在乎(荅李/伯諫)
來書云輪廻因果之說造妖揑怪以誑愚惑衆故達磨
亦排斥之某竊謂輪廻因果之說乃佛說也今以佛
為聖人而斥其言至於如此則老兄非特叛孔子又
謗佛矣豈非知其說之有所窮也而為此遁辭以自
解免哉抑亦不得已於儒者而姑為是計以緩其攻
也嗚呼吾未見聖人立說以誑愚惑衆而聖人之徒
倒戈以伐其師也孰謂本末殊歸首尾衡决如是而
尚可以為道乎(荅李/伯諫)
來書謂伊川先生所云内外不備者為不然葢無有能
直内而不能方外者此論甚當據此正是某所疑處
若使釋氏果能敬以直内則便能義以方外便須有
父子有君臣三綱五常缺一不可今曰能直内矣而
其所以方外者果安在乎又豈數者之外别有所謂
義乎以此而觀伊川之語可謂失之恕矣然其意不
然特老凡未之察耳所謂有直内者亦謂其有心地
一段工夫耳但其用工却有不同處故其發有差他
却全不管著此所以無方外之一節也固是有根株
則必有枝葉然五穀之根株則生五穀之枝葉華實
而可食稊稗之根株則生稊稗之枝葉華實而不可
食此則不同耳參术以根株而愈疾鈎吻以根株而
殺人其所以殺人者豈在根株之外而致其毒哉(來/書)
(云不能於根株之/外别致其巧也)故明道先生又云釋氏惟務上達
而無下學然則其上達處豈有是也元不相連屬但
有間斷非道也此可以見内外不備之意矣(荅李/伯諫)
來書云儒佛見處既無二理其設教何異也葢儒教本
人事釋教本死生本人事故緩於見性本死生故急
於見性某謂既謂之本則此上無復有物矣今既二
本不知所同者何事而所謂儒本人事緩見性者亦
殊無理三聖作易首曰乾元亨利貞子思作中庸首
曰天命之謂性孔子言性與天道而孟子道性善此
為本於人事乎本於天道乎緩於性乎急於性乎(然/亦)
(著急字/不得)俗儒正坐不知天理之大故為異說所迷反
謂聖學知人事而不知死生豈不誤哉聖賢教人盡
心以知性躬行以盡性終始本末自有次第一皆本
諸天理緩也緩不得急也急不得直是盡性至命方
是極則非如見性之說一見之而遂已也上蔡云釋
氏之論性猶儒者之論心釋氏之論心猶儒者之論
意此語剖析極精試思之如何(荅李/伯諫)
來書云子貢之明達性與天道猶不與聞某竊謂此正
癡人前說夢之過也來書又謂釋氏本死生悟者須
徹底悟去故祖師以來由此得道者多某謂徹底悟
去之人不知本末内外是一是二二則道有二致一
則死生人事一以貫之無所不了不知傳燈録中許
多祖師幾人做得堯舜禹稷幾人做得文武周孔須
有徵騐處(荅李/伯諫)
來書云特聖人以中道自任不欲學者躐等某謂此正
是王氏髙明處己中庸處人之說龜山嘗力詆之矣
須知所謂不欲學者躐等者乃是天理本然非是聖
人安排教如此譬諸草木區以别矣且如一莖小樹
不道他無草木之性然其長須有漸是亦性也所謂
便欲常人立地成佛者正如將小樹來噴一口水便
要他立地干霄蔽日豈有是理(便欲常人立地成/佛亦是來書中語)設
使有此幻術亦不可謂之循理此亦見自私自利之
規模處(荅李/伯諫)
有李伯諫者(名宗/思)舊常學佛自以為有所見論辨累年
不肯少屈近嘗來訪復理前語某因問之天命之謂
性公以此句為空無一法耶為萬理畢具耶若空則
浮屠勝果實則儒者是此亦不待兩言而决矣渠雖
以為實而猶戀著前見則請因前所謂空者而講學
以實之某又告之曰此實理也而以為空則前日之
見誤矣今欲真窮實理亦何藉於前日已誤之空見
而為此二三耶渠遂脫然肯捐舊習而從事於此此
人氣質甚美内行修飭守官亦不茍得其囘頭吾道
殊有賴也(荅張敬夫○以/上文集十七條)
御纂朱子全書卷六十