黃石公素書

黃石公素書

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欽定四庫全書     子部二

 黄石公素書      兵家類

  提要

    (臣/)等謹案黄石公素書一卷舊本題宋張

    商英註分為六篇一曰原始二曰正道三曰

    求人之志四曰本徳宗道五曰遵義六曰安

    禮黄震日抄謂其説以道徳仁義禮五者為

    一體雖於指要無取而多主於卑謙損節背

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    理者寡張商英妄為訓釋取老子先道而後

    徳先徳而後仁先仁而後義先義而後禮之

    説以言之遂與本書説正相反其意盖以商

    英之註為非而不甚斥本書之偽然觀其後

    序所稱圯上老人以授張子房晉亂有盜𤼵

    子房塜於玉枕中得之始傳人間又稱上有

    秘戒不許傳於不道不神不聖不賢之人若

    非其人必受其殃得人不傳亦受其殃尤為

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    道家鄙誕之談故晁公武謂商英之言世未

    有信之者至明都穆聽雨紀談以為自晉迄

    宋學者未嘗一言及之不應獨出於商英而

    斷其有三偽胡應麟筆叢亦謂其書中悲莫

    悲於精散病莫病於無常皆仙經佛典之絶

    淺近者盖商英嘗學浮屠法於從悦喜講禪

    理此數語皆近其所為前後註文與本文亦

    多如出一手以是核之其即為商英所偽撰

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    明矣以其言頗切理又宋以來相傳舊本姑

    録存之備參考焉乾隆四十六年九月恭校

    上

       總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

          總 校 官(臣/)陸 費 墀

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黄石公素書原序

黄石公素書六篇按前漢黄石公圯橋所授子房素書

世人多以三畧為是蓋傳之者誤也晉亂有盜發子房

塚於玉枕中獲此書凡一千三百三十六言上有秘戒

不許傳於不道不神不聖不賢之人若非其人必受其

殃得人不傳亦受其殃嗚呼其慎重如此黄石公得子

房而傳之子房不得其傳而𦵏之後五百餘年而盜獲

之自是素書始傳於人間然其傳者特黄石公之言耳

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而公之意其可以言盡哉竊嘗評之天人之道未嘗不

相為用古之聖賢皆盡心焉堯欽若昊天舜齊七政禹

叙九疇傅説陳天道文王重八卦周公設天地四時之

官又立三公以燮理隂陽孔子欲無言老耼建之以常

無有隂符經曰宇宙在乎手萬化生乎身道至於此則

鬼神變化皆不能逃吾之術而況於刑名度數之間者歟

黄石公秦之隱君子也其書簡其意深雖堯舜禹文傅

説周公孔老亦無以岀此矣然則黄石公知秦之將亡

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漢之將興故以此書授子房而子房者豈能盡知其書

哉凡子房之所以為子房者僅能用其一二耳書曰隂

計外泄者敗子房用之嘗勸髙帝王韓信矣書曰小怨

不赦大怨不生子房用之嘗勸髙帝侯雍齒矣書曰決

策於不仁者險子房用之嘗勸髙帝罷封六國矣書曰

設變致權所以解結子房用之嘗致四皓而立恵帝矣

書曰吉莫吉於知足子房用之嘗擇留自封矣書曰絶

嗜禁欲所以除累子房用之嘗棄人間事從赤松子游

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矣嗟乎遺粕棄滓猶足以亡秦項而帝沛公況純而用

之深而造之者乎自漢以來章句文章之學熾而知道

之士極少如諸葛亮王猛房喬裴度等輩雖號為一時

賢相至於先王大道曾未足以知髣髴此書所以不傳

於不道不神不聖不賢之人也離有離無之謂道非有

非無之謂神有而無之之謂聖無而有之之謂賢非此

四者雖口誦此書亦不能身行之矣張商英天覺序

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欽定四庫全書

 黄石公素書

            宋 張商英 註

  原始章第一

  註曰道不可以無始

夫道徳仁義禮五者一體也

  註曰離而用則有五合而渾之則為一一之所以

  貫五五所以衍一

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道者人之所蹈使萬物不知其所由

  註曰道之衣被萬物廣矣大矣一動息一語黙一

  出處一飲食大而八紘之表小而芒芥之内何適

  而非道也仁不足以名故仁者見之謂之仁智不

  足以盡故智者見之謂之智百姓不足以見故日用

  而不知也

徳者人之所得使萬物各得其所欲

  註曰有求之謂欲欲而不得非徳之至也求於規

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  矩者得方圓而已矣求於徳者無所欲而不得君

  臣父子得之以為君臣父子昆蟲草木得之以為

  昆蟲草木大得以成大小得以成小邇之一身逺

  之萬物無所欲而不得也

仁者人之所親有慈恵惻隱之心以遂其生成

  註曰仁之為體如天天無不覆如海海無不容如

  雨露雨露無不潤慈恵惻隱所以用仁者也非親

  於天下而天下自親之無一夫不獲其所無一物

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  不獲其生書曰鳥獸魚鼈咸若詩曰敦彼行葦牛

  羊勿踐履其仁之至也

義者人之所宜賞善罰惡以立功立事

  註曰理之所在謂之義順理決斷所以行義賞善

  罰惡義之理也立功立事義之斷也

禮者人之所履夙興夜寐以成人倫之序

  註曰禮履也朝夕之所履踐而不失其序者皆禮

  也言動視聽造次必於是放僻邪侈從何而生乎

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夫欲為人之本不可無一焉

  註曰老子曰失道而後徳失徳而後仁失仁而後

  義失義而後禮失禮者散也道散而為徳徳散而

  為仁仁散而為義義散而為禮五者未嘗不相為

  用而要其不散者道妙而已老子言其體故曰禮

  者忠信之薄而亂之道黄石公言其用故曰不可

  無一焉

賢人君子明於盛衰之道通乎成敗之數審乎治亂之

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勢達乎去就之理

  註曰盛衰有道成敗有數治亂有勢去就有理

故潛居抱道以待其時

  註曰道猶舟也時猶水也有舟楫之利而無江河

  以行之亦莫見其利涉也

若時至而行則能極人臣之位得機而動則能成絶代

之功如其不遇没身而已

  註曰養之有素及時而動機不容發豈容擬議者

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  哉

是以其道足髙而名重於後代

  註曰道髙則名垂於後而重矣

  正道章第二

  註曰道不可以非正

徳足以懷逺

  註曰懷者中心悦而誠服之謂也

信足以一異義足以得衆

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  註曰有行有為而衆人宜之則得乎衆人矣

才足以鑒古明足以照下此人之俊也行足以為儀表

智足以決嫌疑

  註曰嫌疑之際非智不決

信可以使守約亷可以使分財此人之豪也守軄而不

  註曰孔子為委吏乗田之職是也

處義而不囘

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  註曰迫於利害之際而確然守義者此不囘也

見嫌而不茍免

  註曰周公不嫌於居攝召公則有所嫌也孔子不

  嫌於見南子子路則有所嫌也居嫌而不茍免其

  惟至明乎

見利而不茍得此人之傑也

  註曰俊者峻於人也豪者髙於人傑者傑於人有

  徳有信有義有才有明者俊之事也有行有智有

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  信有亷者豪之事也至於傑則才行足以明之矣

  然傑勝於豪豪勝於俊也

  求人之志章第三

  註曰志不可以妄求

絶嗜禁欲所以除累

  註曰人性清靜本無係累嗜欲所牽捨己逐物

抑非損惡所以禳過

  註曰禳猶祈禳而去之也非至於無抑惡至於無

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  損過可以無禳爾

貶酒闕色所以無汚

  註曰色敗精精耗則害神酒敗神神傷則害精

避嫌逺疑所以不誤

  註曰於迹無嫌於心無疑事不悞爾

博學切問所以廣知

  註曰有聖賢之質而不廣之以學問弗勉故也

髙行㣲言所以修身

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  註曰行欲髙而不屈言欲㣲而不張

恭儉謙約所以自守深計逺慮所以不窮

  註曰管仲之計可謂能九合諸侯矣而窮於王道

  商鞅之計可謂能强國矣而窮於仁義𢎞羊之計

  可謂能聚財矣而窮於養民凡有窮者俱非計也

親仁友直所以扶顛

  註曰聞譽而喜者不可以得友也

近恕篤行所以接人

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  註曰極髙明而道中庸聖賢之所以接人也髙明

  者聖賢之所獨中庸者衆人之所同也

任材使能所以濟務

  註曰應變之謂材可用之謂能材者任之而不可

  使能者使之而不可任此用人之術也

彈惡斥讒所以止亂

  註曰讒言惡行亂之根也

推古驗今所以不惑

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  註曰因古人之迹推古人之心以驗方今之事豈

  有惑哉

揆揆後度所以應卒

  註曰執一尺之度而天下之長短盡在是矣倉卒

  事物之來而應之無窮者揆度有數也

設變致權所以解結

  註曰有正有變有權有經方其權有所不能行則

  變而歸之於正也方其經有所不能用則權而歸

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  之於經也

括囊順㑹所以無咎

  註曰君子語黙以時岀處以道括囊而不見其美

  順㑹而不發其機所以免咎

橛橛梗梗所以立功孜孜淑淑所以保終

  註曰橛橛者有所持而不可搖梗梗者有所立而

  不可撓孜孜者勤之又勤淑淑者善之又善立功

  莫如有守保終莫如無過也

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  本徳宗道章第四

  註曰本宗不可以離道徳

夫志心篤行之術長莫長於博謀

  註曰謀之欲博

安莫安於忍辱

  註曰至道曠夷何辱之有

先莫先於修徳

  註曰外以成物内以成己修徳也

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樂莫樂於好善神莫神於至誠

  註曰無所不通之謂神人之神與天地參而不能

  神於天地者以其不至誠也

明莫明於體物

  註曰記曰清明在躬志氣如神如是則萬物之來

  其能逃吾之照乎

吉莫吉於知足

  註曰知足之吉吉之又吉

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苦莫苦於多願

  註曰聖人之道泊然無欲其於物也來則應之去

  則無係未嘗有願也古之多願也莫如秦皇漢武

  國則願富兵則願彊功則願髙名則願貴宫室則

  願華麗姬嬪則願美艷四夷則願服神仙則願致

  然而國愈貧兵愈弱功愈卑名愈鈍卒至於所求

  不獲而遺恨狼狽者多願之所苦也夫治國者固

  不可多願至於賢人養身之方所守其可以不約

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  乎

悲莫悲於精散

  註曰道之所生之謂一純一之謂精精之所發之

  謂神其潛於無也則無生無死無先無後無隂無

  陽無動無靜其舎於形也則為明為哲為智為識

  血氣之品無不禀受正用之則聚而不散邪用之

  則散而不聚目淫於色則精散於色矣耳淫於聲

  則精散於聲矣口淫於味則精散於味矣鼻淫於

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  臭則精散於臭矣散之於己其能久乎

病莫病於無常

  註曰天地所以能常久者以其有常人而無常其

  不病乎

短莫短於茍得

  註曰以不義得之必以不義失之未有茍得而能

  長也

幽莫幽於貪鄙

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  註曰以身狥物闇莫甚焉

孤莫孤於自恃

  註曰桀紂自恃其才智伯自恃其彊項羽自恃其

  勇王莽自恃其智元載盧杞自恃其狡自恃則氣

  驕於外而善不入耳不聞善則孤而無助及其敗

  天下爭從而亡之

危莫危於任疑

  註曰漢疑韓信而任之而信幾叛唐疑李懷光而

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  任之而懷光遂逆

敗莫敗於多私

  註曰賞不以功罰不以罪喜佞惡直親黨逺正小

  則結匹夫之怨大則激天下之怒此多私之所敗

  也

  遵義章第五

  註曰遵而行之者義也

以明示下者闇

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  註曰聖賢之道内明外晦惟不足於明者以明示

  下乃其所以闇也

有過不知者蔽

  註曰聖人無過可知賢人之過造形而悟有過不

  知其愚蔽甚矣

迷而不返者惑

  註曰迷於酒者不知其伐吾性也迷於色者不知

  其伐吾命也迷於利者不知其伐吾志也人本無

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  迷惑者自迷之矣

以言取怨者禍

  註曰行而言之則機在我而禍在人言而不行則

  機在人而禍在我

令與心乖者廢

  註曰心以岀令令以行心

後令繆前者毁

  註曰號令不一心無信而事毁棄矣

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怒而無威者犯

  註曰文王不大聲以色四國畏之故孔子曰不怒

  而民威於斧鉞

好衆辱人者殃

  註曰己欲沽直名而置人於有過之地取殃之道

  也

戮辱所任者危

  註曰人之云亡危亦隨之

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慢其所敬者凶

  註曰以長幼而言則齒也以朝廷而言則爵也以

  賢愚而言則徳也三者皆可敬而外敬則齒也爵

  也内敬則徳也

貌合心離者孤親讒逺忠者亡

  註曰讒者善揣摩人主之意而忠者惟逆人主之

  過讒者合意多悦逆意者多怒此子胥殺而呉亡

  屈原放而楚滅是也

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近色逺賢者惛女謁公行者亂

  註曰太平公主韋庶人之禍是也

私人以官者浮

  註曰淺浮者不足以勝名器如牛仙客為宰相之

  類是也

凌下取勝者侵名不勝實者耗

  註曰陸贄曰名近於虚於教為重利近於實於義

  為輕然則實者所以致名名者所以權實名實相

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  資則不耗匱矣

畧己而責人者不治自厚而薄人者棄

  註曰聖人常善救人而無棄人常善救物而無棄

  物自厚者自滿也非仲尼所謂躬自厚之厚也自

  厚而薄人則人將棄廢矣

以過棄功者損羣下外異者淪

  註曰措置失宜羣情隔塞阿諛並進人人異心求

  不淪亡不可得也

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既用不任者踈

  註曰用賢不任則失士心此管仲所謂害霸也

行賞悋色者沮

  註曰色有靳悋有功者沮項羽之刓印是也

多許少與者怨

  註曰失其本望

既迎而拒者乖

  註曰劉璋迎劉備而返拒之是也

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薄施厚望者不報

  註曰天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓

  為芻狗覆之載之含之育之非責其報也

貴而忘賤者不久

  註曰道足於己者貴賤不足以為榮辱貴亦固有

  賤亦固有惟小人驟而處貴則忘其賤此所以不

  久也

念舊而棄新功者凶

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  註曰切齒於睚眦之怨眷眷於一飯之恩者匹夫

  之量有志於天下者雖仇必用以其才也雖怨必

  録以其功也漢髙祖侯雍齒録功也唐太宗相魏

  鄭公用才也

用人不得正者殆彊用人者不畜

  註曰曹操强用闗侯而終歸劉備此不畜也

為人擇官者亂失其所彊者弱

  註曰有以徳彊者有以人彊者有以勢彊者有以

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  兵彊者堯舜有徳而彊桀紂無徳而弱湯武得人

  而彊幽厲失人而弱周得諸侯之勢而彊失諸侯

  之勢而弱唐得府兵而彊失府兵而弱其於人也

  善為彊惡為弱其於身也性為彊情為弱

決策於不仁者險

  註曰不仁之人幸災樂禍

隂計外泄者敗厚斂薄施者凋

  註曰凋削也文中子曰多斂其國其財必削

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戰士貧游士富者衰

  註曰游士鼓其頰舌惟幸烟塵之㑹戰士奮其死

  力專弭彊塲之虞富彼貧此兵勢衰矣

貨賂公行者昧

  註曰私昧公曲昧直也

聞善忽畧記過不忘者暴

  註曰暴則生怨

所任不可信所信不可任者濁

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  註曰濁溷也

牧人以徳者集繩人以刑者散

  註曰刑者原於道徳之意而恕在其中是以先王

  以刑輔徳而非專用刑者也故曰牧之以徳則集

  繩之以刑則散也

小功不賞則大功不立小怨不赦則大怨必生賞不服

人罰不甘心者叛

  註曰人心不服則叛也

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賞及無功罰及無罪者酷

  註曰非所宜加者酷也

聽讒而美聞諫而仇者亡能有其有者安貪人之有者

  註曰有吾之有有則心逸而安身

  安禮章第六

  註曰安而履之之謂禮

怨在不捨小過患在不預定謀福在積善禍在積惡

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  註曰善積則致於福惡積則致於禍無善無惡則

  亦無禍無福矣

饑在賤農寒在惰織安在得人危在失士富在迎來

  註曰唐堯之節儉李悝之盡地力越王勾踐之十

  年生聚漢之平凖皆所以迎來之術也

貧在棄時上無常躁下無疑心

  註曰躁靜無常喜怒不節羣情猜疑莫能自安

輕上無罪侮下無親

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  註曰輕上無禮侮下無恩

近臣不重逺臣輕之

  註曰淮南王言去平津侯如發䝉耳

自疑不信人

  註曰暗也

自信不疑人

  註曰明也

枉士無正友

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  註曰李逢吉之友則八闗十六子之徒也

曲上無直下

  註曰元帝之臣則𢎞恭石顯是也

危國無賢人亂政無善人

  註曰非無賢人善人君不能用故也

愛人深者求賢急樂得賢者養人厚

  註曰人不能自愛待賢而愛之人不能自養待賢

  而養之

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國將霸者士皆歸

  註曰趙殺鳴犢故夫子臨河而返

邦將亡者賢先避

  註曰若微子去商仲尼去魯是也

地薄者大物不産水淺者大魚不游樹秃者大禽不棲

林疎者大獸不居

  註曰此四者以明人之淺則無道徳國之淺則無

  忠賢也

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山峭者崩澤滿者溢

  註曰此二者明過髙過滿之戒也

棄玉取石者盲

  註曰有目與無目同

羊質虎皮者辱

  註曰有表無裏與無表同

衣不舉領者倒

  註曰當上而下

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走不視地者顛

  註曰當下而上

柱弱者屋壞輔弱者國傾

  註曰材不勝任謂之弱

足寒傷心人怨傷國

  註曰夫冲和之氣生於足而流於四肢而心為之

  君氣和則天君樂氣乖則天君傷矣

山將崩者下先隳國將衰者人先弊

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  註曰自古及今生齒富庶人民康樂而國衰者未

  之有也

根枯枝朽人困國殘

  註曰長城之役興而秦國殘矣汴渠之役興而隋

  國殘矣

與覆車同軌者傾與亡國同事者滅

  註曰漢武欲為秦皇之事幾至於傾而能有終者

  末年哀痛自悔也桀紂以女色亡而幽之褒姒同

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  之漢以閹宦亡而唐之中尉同之

見已生慎將生惡其迹者預避之

  註曰已生者見而去之也將生者慎而消之也惡

  其迹者急履而惡䠙不若廢履而無行妄動而惡

  知不若絀心而無動

畏危者安畏亡者存夫人之所行有道則吉無道則凶

吉者百福所歸凶者百禍所攻非其神聖自然所鍾

  註曰有道者非已求福而福自歸之無道者畏禍

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  愈甚而禍愈攻之豈其有神聖為之主宰乃自然

  之理也

務善策者無惡事無逺慮者有近憂重可使守固不可

使臨陣貪可使攻取不可使分陣亷可使守主不可使

應機此五者各隨其才而用之同志相得

  註曰舜則八元八凱湯則伊尹孔子則顔囘也

同仁相憂

  註曰文王之閎散微子之父師少師周旦之召公

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  管仲之鮑叔也

同惡相黨

  註曰紂之臣億萬跖之徒九千是也

同愛相求

  註曰愛利則聚斂之臣求之愛武則談兵之士求

  之愛勇則樂傷之士求之愛仙則方術之士求之

  愛符瑞則矯誣之士求之凡有愛者皆情之偏性

  之蔽也

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同美相妬

  註曰女則武后韋庶人張良娣是也男則趙髙李

  斯是也

同智相謀

  註曰劉備曹操翟讓李宻是也

同貴相害

  註曰勢相軋也

同利相忌

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  註曰害相刑也

同聲相應同氣相感

  註曰五行五氣散於萬物自然相感

同類相依同氣相親同難相濟

  註曰六國合從而拒秦諸葛亮通呉以敵魏非有

  仁義存焉特同難耳

同道相成

  註曰漢承秦後海内凋弊蕭何以清靜涵養之何

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  將亡念諸將俱喜功好動不足以知治道惟曹參

  在齊嘗治蓋公黄老術不務生事故引參以代相

同藝相規

  註曰李䤈之賊扁鵲逢䝉之惡后羿是也規者非

  之也

同巧相勝

  註曰公輸子九攻墨子九拒是也

此乃數之所得不可與理違

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  註曰自同志下所行所可預知智者知其如此順

  理則行之逆理則違之

釋己而教人者逆正己而化人者順

  註曰教者以言化者以道老子曰法令滋彰盜賊

  多有教之逆者也我無為而民自化我無欲而民

  自順化之順者也

逆者難從順者易行難從則亂易行則理

  註曰天地之道簡易而已聖人之道簡易而已順

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  日月而晝夜之順隂陽而生殺之順山川而髙下

  之此天地之簡易也順邊陲而外之順中國而内

  之順君子而爵之順小人而役之順善惡而賞罰

  之順九土之宜而賦斂之順人倫而序之此聖人

  之簡易也夫烏獲非不力也執牛之尾而使之卻

  行則終日不能步㝷丈及以環桑之枝貫其鼻三

  尺之綯縻其頸童子服之風於大澤無所不至者

  蓋其勢順也

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詳體而行理身理家理國可也

  註曰小大不同其理一也

 

 

 

 

 

 

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 黄石公素書

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右素書一帙蓋秦隱士黄石公之所傳漢留侯子房之

所受者詞簡意深未易測識宋臣張商英叙之詳矣乃

謂為不傳之秘書嗚呼凡一言之善一行之長尚可以

垂範於人而不能秘是書黄石公秘焉得子房而後傳

之子房獨知而能用寶而殉𦵏然猶在人間亦豈終得

而秘之耶予承乏常徳府事政暇取而披閲之味其言

率明而不晦切而不迂淡而不僻多中事機之㑹有益

人世是又不可概以遊説之學縱横之術例之也但舊

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板刋行已久字多糢糊用是捐俸餘翻刻以廣其傳與

四方君子共之𢎞治戊午嵗夏四月初吉蒲隂張官識

 

 

 

 

 

 黃石公素書後跋