傷寒論條辨

欽定四庫全書

　傷寒論條辨卷十

　　　　　　　　　　　　明　方有執　撰

　　或問

(問經何十二曰應十二辰數也曰六而本之三隂三陽/ 者道生於三一隂一陽之推也是故言六則十二在)

　(其中言十二則五藏六府四體百骸週身内外所有/無一物不在其中矣經在人身中一定而不移無時)

　(而不然病發於人身舍經何言哉昧者不察但醉生/夢死於傷寒傳六經之一語六經豈獨傷寒之一病)

　(為然哉病病皆然也又若小智則亦知一不知二舍/手而言足愎彼而迷此殊不知人身之隂陽天地之)

　(隂陽也隂陽之在天地而於其升降往来進退消長/之所以然者可容以一毫智故言哉手經之隂陽居)

　(人身之半足經之隂陽亦居人身之半若謂傳一半/不傳一半則是一身之中當有病一半不病一半之)

　(人也天下之病傷寒者不為不多也曾謂有人如此/乎有則是矣如曰無之則是自眯其目而謂人不見)

　(見不明不亦大謬乎孔子曰道之不明也我知之矣/智者過之愚者不及也愚者之不及則亦已矣道固)

　(自若也大智如舜聞其好問而好察邇言用其中於/民矣未聞何過也故惟小智一或過之非穿則鑿一)

　(鑿與穿百邪蜂起道何如哉雜矣亂矣晦塞矣厄矣/道本乎天而曰厄矣天將謂之何天下可言哉後學)

　(君子達而明之上也未至於達不厭而勉焉次也勉/而力不足寜畫可也無若小智焉不為斯道厄道之)

　(幸也天之慶也天下/之望愚之日望也)

(問素靈之言六經起於中焦手太隂肺陽明大腸次足/ 陽明胃太隂脾次乎少隂心太陽小腸次足太陽膀)

　(胱少隂腎次手厥隂心包少陽三焦次足少陽膽厥/隂肝復從肝别貫膈上注肺傷寒論之言六經起於)

　(太陽次陽明次少陽太隂少隂厥隂兩不相同何也/曰六經之在人身猶六合之在天地本無終始之可)

　(言素靈之起於手太隂肺一隂而一陽手而足足而/手如此而終於厥隂肝又復注肺者葢以血氣之在)

　(經道中流行而循環分拆不開無起止可言借肺以/言始平人之常也傷寒論之起於太陽遍三陽而後)

　(歴三隂者葢以風寒之中傷人人是通身四面上下/皆當之其邪亦是如此而皆進然其進也有漸故次)

　(第人身外體之軀殻為三重第一薄外皮膚一重太/陽所主之部位也第二肌肉一重陽明之部位也第)

　(三軀殻裏府藏外匝空一重少陽之部位也如此一/重一重逐漸而進三陽主表之謂也及其進裏裏面)

　(内藏亦第為三層逐層亦是如此而漸上三隂主裏/是也葢經是各居其所的其各該所轄部屬方位之)

　(處所皆拱極而聽命的以邪之進也不由經道而在/部位方所上超直而徑進故但提綱挈領舉六該十)

　(二以為言病情事實文字之權宜也二説之所以不/同者各就事理以言其規則耳非謂必如此以為始)

　(終之定體也後人不首以身體察只管在紙筆上抝/氣辟如水底摸月形影不知空自紛紛鑿鑿千五百)

　(年来舉世若説夢豈不/大為可笑大為可笑)

(問太陽有綱有紀有目餘皆不然何也曰經為綱變為/ 目六經皆然也太陽一經緊闗有始病榮衛之道二)

　(所以風寒單合而為病三三病之變證一百五十八/故分三病為三紀以為各皆領其各該所有之衆目)

　(以統屬於太陽邪過太陽而交餘經則榮衛皆不在/論矣以榮衛自後皆不在論故皆即病於經但仍皆)

　(舉綱張目而/省紀不須)

(問經之為經一也太陽何獨分三治曰太陽一經猶邊/ 疆也風也寒也風寒俱有也三病猶三寇方其犯邊)

　(之初南北東西隨其所犯禦之當各明辨其方法辟/如陸之車馬水之舟船有所宜有所不宜是故桂枝)

　(麻黄用之在各當其可夫是之謂道也餘經猶服裏/盜賊在内為寇則同隨在執之是已不在屑屑必以)

　(外来為/别也)

(問太陽篇中之言傳陽明少陽篇中又有言轉夫傳則/ 傳矣而又曰轉轉非回轉之謂乎曰非也二字皆當)

　(音去聲而讀囀傳是驛傳之傳轉是輪轉之轉傳轉/無文六書之轉注字仲景之所以更互而迭用者葢)

　(以明其合為一音義欲人思而得之之意也葢風寒/遍歴人身之六經正猶人行囀路而過處所耳後人)

　(不思只單讀傳為平聲如字而置轉於不理會此義/不明妄鑿傷寒傷六經之謬説遂使雜亂紛然蜂起)

　(而聚訟卒致此書於閣置孽由此作也論語曰學而/不思則岡注曰不求諸心故昏而無得嗚呼一人之)

　(昏禍延天下流毒至今為學/而至此可不令人長歎哉)

(問傳轉皆讀囀此書之音義如此然則七傳間蔵傳之/ 傳與此音義異同何如曰不同七傳間藏傳是五藏)

　(自病病自内出葢五藏有相生相剋之性能故以夫/婦之相剋而有七傳母子之相生而有間藏傳正得)

　(父子相代而相傳之天然故曰傳流傳之謂也風寒/本天之二氣於人病為外邪故其漸次經歴人身之)

　(六經有如囀路行過方所之委曲傳/轉之謂如此其義自别何可以同言)

(問素靈之起太隂而經以十二言固是言平人之常傷/ 寒論之起太陽而經以六言則是言病時之變也惟)

　(其常故無議以其變故多口與曰傷寒論之書本素/問熱論之㫖也熱論畧傷寒論詳以畧而言辟如八)

　(卦起艮之連山起坤之歸藏也以詳而言辟如六十/四卦起乾之易也孟子曰前聖後聖其揆一也有能)

　(繼之者則皇極經世可得擬而有也世無堯夫故口/多耳以多口言之辟如猩猩與鸚鵡囂囂諜諜安知)

　(其心不以為能出乎其類/而自諒哉噫可慨也已)

(問榮衛曰榮衛者三病始分之二道也二道明三方對/ 則三病無餘治此仲景之所以聖也二道迷三方惑)

　(則雖三百九十七一百一十三猶以為未之足其鑿/鑿之所以囂囂與未及六七日而風寒有不救者榮)

　(衛不明/之罪也)

(問傳轉曰傳轉者六經盈縮之璣衡也六經明則傳轉/ 之機審傳轉昏則拘拘數日以論經此風寒之所以)

　(有治不治之分也已過十三日/而有不愈者傳轉不明之罪也)

(問兩感曰以虚者受病言之風寒之病表虛而病也表/ 虚則裏實故曰熱雖甚不死然則两感於寒而病必)

　(不免於死者盖以表裏俱虚言也惟其俱虚故為不/治仲景亦傳之不論大羌活湯要亦不過存此活人)

　(之心云耳則可烏在能奈何兩感之萬一於可必哉/然亦智者過之之一事近世以其謂能治兩感而不)

　(察遂用之為通治風寒之套藥是又/焉得不謂之愚者不及知之一叕邪)

(問醫有内外内者何曰人是也外者何曰天是也知人/ 而不知天知内不知外也知天而不知人知外而不)

　(知内也知天知人則知道矣舍/天人而言内外者非道也謬也)

(問風寒必自太陽而中傷而諸家乃有各經自中之説/ 其説何如曰自中不在此中論此書之論論外入也)

　(以論外入故始太陽太陽者皮膚也皮膚之固䕶人/身猶城郭之衛䕶治所經絡藏府者辟如城中之百)

　(物耳寇盜雖强豈能不由城郭騰空犯内而傷人害/物哉無是理也今以太陽掲中傷而言傳陽明更轉)

　(以互音義少陽言陽去入隂通章之大旨而玩味之/則風寒浸進之實義昭然甚明又何必亂鑿叛經之)

　(剰説然則各經無自中邪曰非謂無也人病不外則/内以内出言何可謂無中經中絡中府中藏是也此)

　(書無此此義不明則自誤矣一有自誤則必誤人是/故古之君子為學必専務實用其力於為已今人則)

　(不然欲求無/誤難矣哉)

(問條目中太陽中風陽明中風少陽中風三隂亦/ 如此而歴言非各經自中之謂乎曰非也葢謂)

　(中風矣初起證見太陽則謂之太陽中風明日風/又明日證轉見陽明而少陽則又謂之陽明中)

　(少陽中風三隂亦如此傷寒亦如此葢此書通/篇大義是自首貫串至尾一氣説下來脈絡分)

　(明無有間斷與諸家零零星星一節一意不相/聯屬者不同學者務要瞻前顧後徹首徹尾反)

　(来復去千遍熟讀沉潛深思則義理自見自然/有得洪範曰思曰叡叡作聖思是聖學功夫為)

　(學不可/不思)

(問説者皆在中傷感冒上認病辨輕重諸説孰優曰/ 中傷是素靈互用之二字兩感是熱論推病之轉)

　(語冒是呉俗之常談認病當如嘗酒醇醨美惡只可/在水米麴蘖中理虚實不當向醟釀篘漉上清滋)

　(味/)

(問先夏至為病溫後夏至為病暑曰暑必小暑令行而/ 氣至小暑在夏至後一氣故謂夏至前猶是温言春)

　(氣未全除也夏至後始是暑節令已行也然自意為/醫以來温變為瘟暑為寒寒遍四時瘟滿天下夏之)

　(至不至無復論矣欲生民之/命各不失其正其可得乎)

(問天有六氣風寒暑濕燥火風寒暑濕經皆掲病出條/ 例以立論而不掲燥火燥火無病可論乎曰素問言)

　(春傷於風夏傷於暑秋傷於濕冬傷於寒者葢以四/氣之在四時各有専令故皆専病也燥火無専令故)

　(不専病而寄病於百病之中猶土無正王而寄王於/四時辰戌丑未之末不揭者無病無燥火也條目中)

　(理㑹/自見)

(問虚者受病衛中風也而曰榮虚何也曰風之中/ 也本榮實而衛虚也風既中矣則衛實而榮虚)

　(矣虚以對實為言衛家本虚得助則實榮家本/實無助反虚故醫家之言虚實凡虚皆正氣虚)

　(凡實皆邪氣實非别家泛言虚實之可比也經曰邪/氣盛則實精氣奪則虚又曰入者為實出者為虚此)

　(之謂/也)

(問經之用方皆言主之後人則云専治兩意同否曰不/ 同主之者示人以樞紐之意也専治則必人以膠柱)

　(矣/)

(問桂枝辛甘大熱經之用其取發㪚為陽之義與曰中/ 風發熱汗出衛不固而表疎發㪚何取哉然一則曰)

　(發汗二則曰發汗何也曰經不云乎桂枝本為解肌/又不云乎汗不出者不可與也既曰本為解肌又曰)

　(汗不出者不可與則豈發汗之謂哉桂枝有固衛之/良能解肌乃中風之與義妙不可言也然則發汗者)

　(果為誰也曰熱粥也妙在此也韓信以死地與士卒/得效死之士卒而收背水之功仲景以汗法與熱粥)

　(得逼汗之熱粥而成桂枝之效醫道與將道通也非/天下之至神其孰能與於此謂桂枝難用者曽知此)

　(乎噫仲景逺矣可以與之語夫此者/誰哉賈生有言可為長太息者此也)

(問桂枝本為解肌而一則曰發汗宜桂枝湯二則曰發/ 汗宜桂枝湯何也曰風之為病外邪也故於其初也)

　(法曰當發汗然汗既自出也衛行脈外故曰本為解/肌發汗以例言發語之辭也解肌以義言核實之謂)

　(也故曰解肌乃中風之奥義妙不可言也學者能了/悟桂枝發汗解肌之義例則於入此書之道已過第)

　(一闗隘矣不患不升堂入室也謂桂枝難用與凡類/集桂枝湯方於已之傷寒門謂為有汗傷寒之治者)

　(徒知桂枝發汗之例何/嘗知其解肌之義哉)

(問几几曰几自説文以来皆言鳥之短羽者不能逺飛/ 動則引頸几几然故仲景取以形容病人之頸項俱)

　(病者俯仰不能自如之貌肖峰吳氏六書總要書文/如此注鳥飛逺影葢冇據也然此以訓釋仲景 故)

　(但從舊説而於文之是/非注之得失則皆不論)

(問風土之異東南偏暖西北偏寒故説者謂東南之人/ 不病風寒偏病暑濕西北之人不病暑濕偏病風寒)

　(其説然否曰難以此拘也靈樞謂夫天之生風者非/以私百姓也其行公平正真犯者得之避者得無殆)

　(非求人而人自犯之然則四氣之所以為人病在人/之自犯不自犯何如耳不在四氣之偏不偏乃爾也)

　(以犯而言則東南之人何嘗不病其東南之風寒西/北之人豈可不病其西北之暑濕何也事有偶然機)

　(有不測理不可以一途取也今也必欲以偏言則淮/南子曰北漠出毡裘干越生葛絺各生所急以備燥)

　(濕各因所處以御寒暑並得其宜物便其所故兵家/有言朔陲積隂之野食肉飲酪其人理宻故耐寒百)

　(粤多陽之地其人理疎故耐暑是其天性然也如此/則是地雖限人以偏天則全人以性天地以生物為)

　(心而謂以其氣之所不能齊者適所以病人豈天地/之自然哉亦過論矣且夫得氣之先莫如禽鳥以燕)

　(鴈同有無之鄉言之彼此雖偏相差不甚相逺可知/也乃若積氷不雪不青不毛之地此固判然天地之)

　(殊方異域偏之甚無過於此矣然而大禹聖人定千/八百國解衣入祼無所不之賢如諸葛五月渡瀘深)

　(入不毛牧羝大窖中餐氊齧雪十九年而生還諸如/此者雖履偏之甚猶且不病非有主不犯之明騐乎)

　(是故君子立言必以天下之常人所同有者明道以/垂大中至正之教不作聰明騁竒僻誕浮泛以鑿無)

　(馮之濫説經曰知犯何逆隨證治之知犯何逆以法/治之葢謂知是風則以風治之知犯寒則以治寒之)

　(法治之明知是三陽主犯則治以三陽知已在三隂/則治以三隂何嘗専東専西執南執北駕偏言以惑)

　(亂天下後世哉故/世稱聖言其正也)

(問太陽與少陽併病以眩也故刺肝俞以冐也故刺肺/ 俞夫膽與肝合故刺肝俞所以瀉少陽也而肺非膀)

　(胱之合膀胱之合腎也不刺腎俞而刺肺俞何也曰/東方肝木其蔵則實其俞可刺而况在少陽之眩乎)

　(腎居北方其藏屬水其官作强有虚無實有補無瀉/不可刺也然腎生氣肺主氣膀胱必氣化而出且肺)

　(為相傅之官故不可刺之腎而曲暢旁通其治/於肺焉至徳要道也精微之妙學者不可不知)

(問胃實曰胃廩水穀而幾死生膀胱主分清而闗通塞/ 實由熱燥而後結結由清分而後成分淸在䦨門論)

　(道曰胃實醫家多婉辭葢道有經有權也可與語經/而不可與語權惡足與語道哉故曰權者聖人之大)

　(用/)

(問背惡寒説者引經謂背為陽夫水氷地凍皸膚墮指/ 而面獨不畏寒者以諸陽皆聚於面故也今背惡寒)

　(而謂為陽何病而至隂陽之乖戾有如此乎曰病在/少隂少隂綴脊而屬背也以太陽之脈夾脊循背則)

　(背似可以陽言以府為陽而居前藏為隂而麗背則/背又不可以陽言矣天地以北為背北天地之隂方)

　(也故君主之位必南面重向陽也六書北肉為背北/肉則違陽矣然則謂背為陽為其違之訛邪故曰經)

　(傳謂背為陽者其猶厯家謂日月為右旋之説與謂/日月為右旋之説者有所取用而左其説也此背之)

　(所以為陽/而惡寒也)

(問風寒之病大勢未除藥補太早恐邪留不去似非治/ 法所宜以五六日之間邪屬半表半裏往来寒熱正)

　(熾方用人參三兩其義何居曰表裏者人身之隂陽/也往来者邪氣之出入也故曰入而併於隂則寒出)

　(而併於陽則熱人參何補邪固氣之物也是故主之/以柴胡以其能除寒又除熱也人參固其氣不使其)

　(走進又走出也謂人參補藥者觀場之矮/子徒聞人參之補名未見人參之補義也)

(問隂陽易勞復孰輕重曰事雖兩端理則一致皆死道/ 也易是不怕死復是不顧死無輕重可言經雖有治)

　(葢欲令人於死中求活期一二於千百之意耳豈謂/十全可必哉孟子曰知命者不立乎巖牆之下君子)

　(無輕生以/自取可也)

(問今人病風寒每多食復經何無食復曰有食禁/ 矣又何復哉不出復者立法惟嚴不可玩也)

(問平人一呼脈行三寸一吸脈行三寸呼吸定息脈行/ 六寸一呼再至一吸再至呼吸是何處見行是如何)

　(行至是如何至曰一呼一吸是以診家言至是以尺/寸言一至再至是以出入言越人法也先越人時十)

　(二經之至皆用也越人用他皆不用矣行是以經隧/言三寸六寸是順循環而演推歩也應九九而成八)

　(百一十丈者一晝夜五十度周身通該之具數也理/貴得中過猶不及此虚實盛衰夀夭死生所以不能)

　(逃乎三指一/按之下也)

(問經隧與尺寸曰脉者血之府血之榮於人身猶水之/ 行地中鑿地得泉不可謂水專在是血脉亦然經隧)

　(猶原泉而江河尺寸猶河之有洪泉之有瀑故在經/隧則流而不息藏精而神不露所以行而有常在尺)

　(寸則動而不静著靈而用以顯故至而可診然行者/何嘗不至特俱𨼆耳至者亦豈不行但不兩見耳一)

　(之則不明二之則不是葢一而二二而/一並行不悖神化莫測此之謂道也)

(問來去二字且如凡物之來也必轉身回頭才好去及/ 其去也亦必轉身回頭才好又來脉之一來一去可)

　(是如此否曰不來不去無以言至來去者所以明至/也至是箇活字來去極要看得活脉道辟如江河血)

　(辟如水氣辟如風來去至止辟如波浪水淺風小則/波水深風大則浪江河只是波浪大海必定起濤人)

　(大脉大人小脉小同此理也腎脉重十五菽亦濤也/人所同也十二經皆有動脉難經開卷第一語然則)

　(十二經皆至不獨尺寸也三難曰闗之前陽之動也/闗之後隂之動也如此則是以動字互至字讀則通)

　(來去至止皆容易明白大抵看脉家書要當求作者/之精微於言語文字之外才可不然損至亦是至厥)

　(厥動揺亦是動於此等不以意逆而體貼詳細只管/尋章摘句而咬文嚼字若之何其可以了了於胷中)

　(乎/)

(問呼吸者脉之頭也頭訓頭緒何也曰脉無頭尾可言/ 頭緒俗謂頭腦是也蓋脉之所以為脉由人之一呼)

　(一吸使之而然而呼吸之所以為呼吸者要皆無非/隂陽二氣屈伸舒歛以神其用而為之也然氣無常)

　(用㮣而言之則盈虚盛衰呼吸亦因之而更變極而/言之在則有呼吸而人以生去則呼吸亡而人以死)

　(故曰呼吸者脉之頭也此語極精顧人味之何如耳/脉經無吸字以無吸字只就呼者脉之頭也而觀之)

　(似覺不費解些然精詳少一吸字則非仲景語便看/得出來了叔和於此處不檢㸃可見叔和不過只好)

　(做得箇叔和而仲景畢竟到/底還是箇仲景一毫也不錯)

(問仲景曰聖賢之生不偶然也本草作而醫道興有農/ 氏以生民之疾病為已憂者天啟之也是故有本草)

　(則必有素靈有素靈則必有難經有難經則必有傷/寒論何也天以斯道濟斯民必生若聖若賢者先後)

　(開繼符合若一以全其成也説者謂軒岐為託是蓋/意其有所不屑而於斯道小視云耳孫思邈曰不知)

　(大易不足以言醫程子曰五經如藥方春秋如治病/用藥醫可小云乎哉治道也竊嘗思之素靈之書有)

　(自文字之始其來乆逺若謂八十一篇之中有無弊/雜誠不可知而曰渾不出於帝伯君臣之問答則開)

　(物成務之微言非聖非賢必不能有此其初也仲景/生於漢季發身孝廉則其所以為仲景可知矣以宗)

　(族二百餘口不十年而死者三之二傷寒居其七以/著論嗚呼斯時也傷寒何如是其多邪建安去上世)

　(千餘年矣有法無方道未備也醫於此時者謂不㝠/行索塗邪此仲景之書所以證如此者名曰中風曰)

　(桂枝湯主之證如彼者名曰傷寒曰麻黄湯主之傳/病如此治如此方變證如彼治如彼方託論傷寒以)

　(名書實經綸斯道錯綜條貫之本末畢舉開示後學/以為斯道之日星喫緊繼素難而作也非天啟邪方)

　(其去長沙而上乎京師非由其不忍當日生民不得/其正命之心而發邪則其本諸身者無非天徳之良)

　(故其措諸事業而所以繼述墳典者一皆皇道之正/此其所以聖當時祖百代賈生所謂不居朝廷者至)

　(是而愈足徵焉素難以下一人而已朱子曰天不生/仲尼萬古如長夜唐子西嘗於郵亭梁間見此語繇)

　(此語而觀之則凡行道之人無有不知孔子之所以/為孔者可知也愚每讀此書蓋嘗竊歎天不生仲景)

　(萬病如黒漆耳醫門孔子之稱不有以哉故曰儒必/孔子正為儒必宗孔子醫必仲景正學醫必宗仲景)

　(儒而不宗孔子儒名而墨行者有之醫而不宗仲景/醫名而賈事者紛紛然也嗟乎今之時去仲景之時)

　(益逺矣鈐搥活人類證纂要賈衒以泛濫於天下人/各以意為醫而仲景之道不盡湮沒者徒此虚文吁)

　(醫可以意言哉大學之道以誠意貫終始朱子曰正/意不可無邪意不可有今之所謂意者果如何其意)

　(邪愿矣鄉人之所愿也君子之所愿哉昔者楊墨之/説横流乃所願則學孔子者孟子一人卓然之意如)

　(是也愚雖不敏竊嘗願學孟子之所學矣以疾厄奪/因願學仲景是故條辨者願來學學仲景之愚意也)

(問傳謂以宗族二百餘口不十年而死者三之二傷寒/ 居其七乃著論然則假使當日張氏之宗族不如此)

　(則仲景之論亦著否曰圗出而卦畫書出而疇叙麟/出而春秋作者道在聖人聖人所以有神物之感也)

　(不然南人不夢駝北人不夢象神無所交也蓋天生/聖人而寄之以道所以聖人一感一動無非天理之)

　(自然故其文之著猶天之垂象自夫人之見之雖有/多得少得之不同而其立敎垂範之所以然者則有)

　(以通乎百世而無弊此聖人之所以為聖人也是書/之著不猶是乎想當張氏宗族之不幸時天下之不)

　(幸有如張氏之宗族者殆不知其幾何也本草之經/述矣論不著乎道未備也傳家以張氏之宗族為仲)

　(景之感愚謂仲景之感必有非傳筆之所能盡知者/而不如此其拘也何哉宗族之不幸則宗族之不能)

　(知仲景可知也宗族之不能知則天下之不能知亦/可知也悲夫有仲景如斯而宗族天下之不能知則)

　(天下與宗族之不得其正命宜若一也而謂感此而/寂彼豈知仲景之所以為仲景者哉然則論也者道)

　(本乎天天下萬世之攸係也不可以不著也知此則/仲景之所以為仲景者可求而得也嗚呼安得有求)

　(仲景之所以為仲景/者吾與之共論此)

(問嗇嗇淅淅惡風惡寒如何辨别曰嗇慳吝也惡寒者/ 辟如慳吝嗇細懼事之人恁的常常怯怯然畏惡也)

　(淅淅米也孟子接淅而行是也惡風者辟如裸體之/人被人卒然以水灑淅於身驀地驚恐恨恨然畏惡)

　(也然特迎風動扇則如此間静坐臥則不惡此二者/所以有大同小異之分也一而言之乃當在太陽時)

　(事過太陽/則無此矣)

(問合併曰六國合從秦併六國六國不併秦不/ 合理勢之必然也知此則知合併之義矣)

(問讀傷寒論曰當如程子朱子敎人讀論語法然今人/ 之醫置此書於不讀也乆矣乆矣置此書於不讀而)

　(謂醫門有/人可乎)

(問醫道曰道者日用事物當然之理也理在事物是故/ 君子不能外事物以言道醫之事物治病用藥是也)

　(窮藥病之理覈藥病之實病與藥對藥到病解醫家/日用常行之所當然此之謂道也精此則神明此則)

　(妙外此而談神論妙者要皆不過渺茫臆度而無捉/摸辟之無根之木無源之水何足與言道之所以為)

　(道哉夫是則所謂理之所自出者安在可得聞乎曰/人之理在脉脉之理在難經不讀難經焉知脉道病)

　(之理在素靈不讀素靈焉知病道藥之理在本草不/讀本草焉知藥道然則傷寒論云何曰以上言之各)

　(一其道也以此書言之總其道而㑹其全也故傳曰/古今治傷寒未有能出其外者以書之名言也豈惟)

　(傷寒哉又曰扁鵲倉公無以加之者以盡道言謂倉/扁雖神其道未易求而此書之道可求也由此觀之)

　(欲求醫道/舍此何之)

(問醫務曰醫務莫要於務實實謂何不虚是也實有諸/ 已實見得病真實用得藥對切切實實平平正正做)

　(將去一毫不虚假實不期神而實自神實不求妙而/實自妙乃若指天説地稱神道妙者是猶畵道然耳)

　(何也畵家多不好畵眼前物件爭好畵鬼畵龍畵鬼/畵龍者欺人所不見易神易妙而易售也以眼前言)

　(之近小簡易莫如瓠&KR1383;即使奪化之工為之止不過/模舊式描得出兩箇扁扁圈子相累耳置一渾淪圓)

　(瓠&KR1383;質其旁而責之畫雖金陵壁手莫不縮項努目/張口吐舌歛手避席不能奈何彷彿於毫釐矣故曰)

　(依様畵瓠&KR1383;蓋出翰林之笑語也夫以必古方湊今虚㝷/病而言之非依様畵瓠&KR1383;何以不得病情影嚮而㝷)

　(補言之非畵龍畵鬼何要皆謂之不切實非邪然則/切實當何如曰醫醫人也傳曰道不逺人又曰道不)

　(離日用間今也只在俯仰天地間寒温冷熱中尋常/眼面前穿衣喫飯上著實備細跟尋然後質之先聖)

　(之格言不復迷惑於滛邪之虚妄如此而若謂/不得實竊敢言斷斷乎無此理斷斷乎無此理)

(問醫病曰醫病莫大於病鑿鑿謂何曰天生萬物莫不/ 各皆賦之以事有此物事則有此道故曰道本乎天)

　(天者理也自事物之得於理之所固有者而言之莫/不各皆無餘無欠無虧無剰而各成其自然而然是)

　(故決不可不循此自然而然者以行之於日用事物/之間而後可以言道加之毫釐損其絲忽差失其所)

　(當然移易其所以然要皆道之鑿也故曰一本萬殊/之謂道至善之謂道大中至正之謂道醫之有道自)

　(本草素靈難經傷寒論淵源而來數千年矣世逺人/亡經殘敎弛正學失傳愚者不及知則亦已矣乃智)

　(者知之過則有厭常而喜新增多以為髙改古以翻/今好奇而立異作聰明騁私曲支離破碎譸張為幻)

　(者出而道於是乎鑿鑿然矣嗚呼鈐非邪之首鑿之/魁邪活人不佁鑿邪類證巫鑿也搥網漫鑿也例逆)

　(鑿也賦□鑿也注解僕妾之鑿耳何足以與鑿例至/若多鑿紛紛鑿以悞鑿鑿鑿相尋者難以枚數淮南)

　(子曰今釋正而追曲背是而從衆是與俗儷走而内/行無繩習鑿之謂也醫而至於習鑿生民之命縣之)

　(鑿手言之可不痛心然心此則愛愛則仁仁則非道/不行此道之所以道也不則忍忍由狥己己則何所)

　(不至不流於鑿不已也此鑿之所以鑿與蓋事無兩/適出乎此必入乎彼出乎彼必入乎此此近時之醫)

　(所以又有鑿燥為糙者出也夫燥埽音也鑿之為糙/不陋其乎醫之風頽矣後學君子苟志於道當先正)

　(此頽風夫然後兹/則庻乎其可也)

(問任醫曰任醫如任相相受天子九錫之榮而司天下/ 萬民之命當正大體不當親細務是故進退百官調)

　(和鼎鼐爕理隂陽其要在於公天下之賢才察識其/所能而器用之於天下以天下利天下焉爾天下無)

　(虞則修禮樂以和樂之設有警焉則整干戈以戡定/之斟酌前代之成法而損益以因革之不作聰明以)

　(生事於承平不為貪鄱以幸禍於危亂論語曰危而/不持顛而不扶則將焉用彼相不知此不足與論任)

　(醫之/道)

(問治病曰治病如治寇寇為天下害不治則禍亂不息/ 鼠竊狗偷一擊或可若夫雲集而烏合蜂屯而蟻聚)

　(其勢至於據險守僻稱名僭號者豈等閒師旅所可/驅除哉要必雄軍大將堅甲利兵擣穴破巢梟渠磔)

　(傑收功端在於擒王王擒而天下之事定矣卒徒雖/有逸者旋可息伏若拘拘惟卒是圗不殄元惡元惡)

　(既在禍亂終當復起離之上九曰王用出征有嘉折/首獲匪其醜无咎知夫此而後可與辨夫治病之理)

(問用藥曰用藥如用兵兵非可玩之器文修武備盛世/ 長策無事而動不惟徒取費耗殆將啟釁招尤事不)

　(容己兵興師出我既為師彼則為敵大敵在前必察/其情虚實真偽得其情而可以無疑矣毋驕兵以輕)

　(敵毋慢兵以失機順天時因地利率人和承物宜旗/鼓嚴明士卒用命有定謀有成筭整行陣節奇正然)

　(後戰勝攻取可必不則憧憧禦敵其不敗也鮮矣易/曰師出以律否臧凶不知此不足與言用藥之義)

(問立方曰立方如立陣得陣在得將當兩軍對壘之時/ 紛亂擾攘之際苟非立陣則無以壯聲勢而奪敵愾)

　(然陣不得將則陣非其陣矣蓋减竈背水神機妙算/運籌帷幄之中决勝千里之外自屬名將家風非徒)

　(讀父書者所可徼倖於其間也本草大黄稱將軍用/得其宜則皷行列陣可以收倒戈之功用違其機則)

　(雖汗馬血兵不過為噬臍之多事耳傳曰將者/三軍之司命知乎此而後可與議立方之法)

(問春温夏暑秋涼冬寒者四時之令氣也而素問言四/ 氣之所以為人病則曰春傷於風夏傷於暑秋傷於)

　(濕冬傷於寒夫冬夏之傷於寒暑無容議矣乃春則/不以温言而言傷於風秋則不以涼言而言傷於濕)

　(何也曰冬傷於寒春必病温温在疾矣雖不言傷而/傷在不言之中可知也且温主生生則亦不可以傷)

　(言又可知也然四時皆有風何謂春獨傷曰四時皆/有風唯春獨動動則萬物皆蟲生所以人亦傷也夏)

　(生飱泄何也曰風屬木木邪盛則土受害人身之土/脾胃是也脾主化輸胃廩水穀飱泄者水穀利也古)

　(人謂水飯曰飱民間水飯用於夏長夏土令行木邪/發而飱泄作者物盛必衰土敗木賊也秋何不以涼)

　(言曰盛夏酷暑爍石流金人如坐甑中得秋涼而解/且涼主收彼方解而收不傷人可知矣故惟涼不傷)

　(人人故無涼病濕者何曰黄梅雨節五月則然土潤/溽暑大雨時行長夏之令也於此不以濕言乃於秋)

　(氛至涼風生暑毒退水痕收天氣清地氣爽之時而/曰傷於濕者人病不外則内以人身中之自内出者)

　(言也内出者何曰萬物至秋成物成人味厚味厚則/痰多痰廣韻胷上水病濕莫濕於水水寒相摶則欬)

　(所以冬必欬𠻳者以嵗言之冬至子之半水泉動也/若以日言夜分亦子之半亦水泉動也故人之病欬)

　(𠻳者以嵗計則冬半發以日計則夜分發應水泉之/動而動也不然若以外入之濕言病發則當為腫為)

　(滿為脹為痛為痿為痺不當欬𠻳也嗚呼道明必自/物格始傳曰物格而後知至知至而後意誠故又曰)

　(誠則明矣然不誠則/無物有何道可言哉)

(問人皆曰醫者意也意可以言醫乎曰意可以入醫亦/ 足以亂醫不可以言醫何謂也曰醫有道道本乎天)

　(意由諸己巳則未免雜於妄天則誠而已故意正而/誠乃所以造道邪而妄適足以害道不察害道之意)

　(而直指意以古醫是亦亂醫云爾烏可以言醫乎且/意能害道不獨醫為然果齋李正叔曰自夫子設敎)

　(洙泗以博文約禮授學者顔子曾子子思孟子相與/共守之未嘗失墜其後正學失傳士各以意為學其)

　(務於該洽者既以聞見積累自矜而流於汎濫駁雜/之歸其溺於徑約者又謂不立文字可以識心見性)

　(而陷於曠蕩空虚之域儒之以意害道蓋聞其弊有/如此矣醫自藥始於本草理原於素靈脉著於難經)

　(中正之道成乃剖腹則異於華秘方又奇於倉神農/之家事蕪帝伯之大道塞人亦各皆以意為醫其務)

　(於阿世媚俗而以賈為事者則藉口於調胃補虚以/悦人其好為索𨼆行怪而以詭衒售者則又放言謂)

　(通僊如神以自誕矜方玩法析治分科以相嫌隙先/正謂醫與儒通道而其所以壊則又相符如此儒尚)

　(且爾醫何足怪哉嗚呼是皆道之厄也儒之厄周程/張子起而闢之於前朱子統而正之於後而後聖人)

　(之道如日中天今則郁郁乎盛矣醫之厄仲景起方/法一道大備論而正之方甫定仲景死其言未及韋)

　(而湮不奈曲學䘮心懵經愎意鑿道營私論經則訛/其傳而昧其轉是非莫辨致傷寒有七十二之妄言)

　(乆道則以子代父而占世賢不肖殽使救毃之不暇/者得以撒驕而自縱厄則極矣竊聞之物極則反信)

　(斯言也奚謂無輓邪天將厭其極則必有再闢者出/出則此書者非再闢之璣衡邪故條辨之蓋亦庻幾)

　(有補於將來闕畧之萬一云爾若夫刪繁/剔悞是則幸望後賢問者俞俞爰傳梓)

　傷寒論條辨卷十