元包經傳

欽定四庫全書

　元包經傳卷一

　　　　　　　　　　　後周　衛元嵩　述

　　　　　　　　　　　　唐　蘇源明　傳

　　　　　　　　　　　　唐　李　江　注

　　　太隂第一　　　太陽第二

　　　少隂第三　　　少陽第四

　　　仲隂第五　　　仲陽第六

　　　孟隂第七　　　孟陽第八

　　　運蓍第九　　　說源第十

傳曰理亂相糺(蓋先包以始事也至人曰禍兮福所倚/福兮禍所伏董生有言賀者在廬弔者)

(在門弔者在廬賀者在門言受福則逸逸則樂樂則驕/驕則禍至故賀者在廬弔者在門遇禍則憂憂則危危)

(則敬敬則謹謹則福臻故弔者在廬賀者在門/此則理生於亂亂生於理相糺之謂也糺音紏)質文相

化(文質之道自太古始觀衛先生三易異同論則文質/之義昭矣論曰夫尚質則人淳人淳則俗樸樸之失)

(其弊也惷尚文則人和人和則俗順順之失其弊也諂/諂則變之以質惷則變之以文亦猶寛以濟猛猛以濟)

(寛此聖人之用心也豈徒茍相反背/而妄有述作焉斯文質相化之理也)亂極則先乎太易

(易之所/繇作也)文弊則從于巨包(包之所/以製也)聖人以遺也(聖人謂/孔宣父)

(遺教/者也)賢人以發也(賢人謂衛先/生啟發之也)易始乎乾文之昭也以

行(易之先乾蓋/尚文之代也)包起于坤質之用也以靖(包之起坤蓋/尚質之時也)

行者所以動天下之務(易之/道也)靖者所以黙天下之機(包/之)

(德/也)太隂太陽潛相貞也(六之與九/自相正也)少隂少陽潛相成也

(七之與八/共相助也)巟茾莫黙(巟音烍/茾音莽)地之輿也顛宀勹盈(宀音/綿勹)

(音/包)天之冒也(巟茾莫黙坤之繇辭也顛宀勹盈乾之繇/辭也猶乾之易有元亨利貞太𤣥之有罔)

(直蒙/酋也)仍而通之極乎三十六全而劘之(劘音/磨)窮乎六十

四(五行相生極于三十六謂蓍也/八卦相盪窮乎六十四謂卦也)其㫖㣲其體正語其

義則矗然而不誣(直而不妄/矗初六切)觀其辭則夽而不及(髙而/不建)

(夽危藴/切髙也)棿一以布氣(棿吾禮/切擬也)藏萬以植言(擬元化以布/和隠萬象以)

(立辭/也)斯道君子之㡬也夫誠至君之為也夫(道君子誠/至君謂衛)

(先/生)於戲流于睿監講于太學(欲並於五經/齊於三易也)伏而惟之使

自怡之(俾伏膺而思/惟不亦悅乎)深而極之使自測之(俾詣深而窮/極不亦究乎)

歸人於至和(致雍/熈也)示人於太樸(反淳/古也)已矣

　　　太隂第一

䷁(坤下/坤上)坤巟茾莫黙(巟音恍/茾音莽)□森囤匿(乑音吟衆立/貌囤音遁小)

(廩/也)靖而不躁樸而不飭羣類囮育庶物甡植(囮音/訛)厥施

惟熈厥勛惟極(巟熈茾茂莫落黙潛□衆森/植囤受匿藏躁動也甡音莘)傳曰巟者

春之熈茾者夏之茂莫者秋之落黙者冬之潛母萬物

者熈然足以布和茂然足以長物落然足以育衆潛然

足以正炁坤道備此四德故曰巟茾莫黙乑森囤匿何

謂也乑者言其衆森者言其植囤者言其受匿者言其

藏皆地之性也靖而不躁隂之德也樸而不飾質之體

也(夫文質更變乾坤迭用柔剛動息各應其/時是以坤貴靖而不躁乾貴掲而不憩)羣類囮育

所化者衆也庶類甡植所生者多也厥施惟熈其賚廣

也厥勛惟極其功大也昔王體之以立政侔之以行簡

(昔王謂古之有道之君能法卦行事也象吉者稱昔王/蓋美之也象凶者言嗚呼嗟歎之也美之者所以垂勸)

(歎之者所以埀誡舉/其大凡他皆倣此)尚乃儉務乃素無起徵脩無勤動

為惟尒衆&KR2539;(音/罔)不順(徵之與脩勤人者也動之與為勞/力者也將欲不勤其人其惟無為)

(乎不勞其力其惟無事乎未有上無為而下相/反上無事而下不從故尚儉務素衆&KR2539;不順)

䷗(震下/坤上)復么么𤣥𤣥(么伊/堯切)雷㕈龍旋(㕈音扆/蔵也)氣蠢于

莫物萌于囦(么小𤣥逺㕈藏旋歸蠢動莫/㝠萌生囦深也囦古淵字)𫝊曰么么𤣥𤣥

㣲也雷㕈龍旋蟄也氣蠢于莫陽之動也物萌于囦牙

之生也(建子之月變在寅黃泉/陽氣始動萌牙初見)昔王繇是審造化察盈

虚以候尒天變以虞尒人事(王者至日必觀雲物故曰/審造化察盈虛几化格于)

(人則德動天天人之際其猶影響是以人事失於下天虞/象錯於上則知災非天降妖繇人興故以候尒天變以)

(尒人/事)

䷒(兊下/坤上)臨乑甡甡(乑音吟/甡音莘)欨欣欣(欨音/吁)組之𢃄璽之

文(乑衆欨吹組綬/璽印也璽音徙)傳曰乑甡甡所莅者衆也欨欣欣所

理者恱也(坤為衆/兊為恱)組之帶衣以綬也璽之文佩以印也

(兊為金坤為帛坤又為文金而有文得非印歟/帛而有文得非綬歟佩印綬者臨人之道也)昔王由

是分印綬敷渥澤(坤為布故曰敷兊為恱故/曰澤茍能布恵足以臨人)詔出于内

(則乎/兊也)衆從于外(法乎/坤也)恱以莅人人&KR0034;(罔/)不順(夫政猛則/人殘人殘)

(則思亂吏酷則人怨人怨則相乖去暴虐之威而人從/其化施和樂之政而人向其風故曰恱以莅人人罔不)

(順/也)

䷊(乾下/坤上)泰夰入于囦回浮于𤣥五之交氣之亘(夰氣/音昊)

(回旋𤣥天/亘音宣)傳曰夰入于囦天氣降也回浮于𤣥地氣騰

也五之交隂陽接也氣之亘天地通也(乾為陽為天/坤為隂為地)昔

王由是通隂陽之理變天地之氣逐尒姦邪(殛謟/佞也)親尒

良吏(用賢/喆也)上下既通中外攸同(交相/應也)地乃平天乃成(君/子)

(在位小人在野何上下之不達何中外之/不通故曰地平天成蓋乾坤交泰之象也)

䷡(乾下/震上)大壯&KR0034;仡仡(&KR0034;音厥強力/也仡許訖切)趯欻欻(趯他歴切/欻許勿切)

頁趾&KR2054;(頁音頡頭也&KR2054;/音顛走頓也)足首出(&KR0034;壯趯跳/也首首同)傳曰&KR0034;仡仡

徤也趯欻欻動也(乾為徤/震為動)頁趾&KR2054;倒也足首出反也(頁/首)

(也趾足也乾為首震為足/今首居足下震之象也)昔王由是行正于内(法乎/乾也)作

威于外(則乎/震也)&KR0008;(剛/)以守之(行其/正也)決以斷之(奮其/威也)昵尒賢

良警尒戒懼(吁可畏乎其駭人也自立卦象未有主弱/臣强如大壮者何以明之初七為士七二)

(為大夫七三為卿七四為諸候七五為君諸侯以上皆/持剛以奉上唯君獨執柔以御下不亦殆哉向使正不)

(行威不奮則下凌上替坐觀斯變亦何異頁&KR2054;於趾足/出於首哉得不親賢而任良隠憂而慎之故曰昵尒賢)

(良警尒/戒懼也)

䷪(乾下/兊上)夬諤之訐(音/孑)鋻之喆(鋻音堅/喆音哲)剛正伸柔佞闋

(諤直訐告鋻剛/喆良闋音缺)傳曰諤之訐言之決也(兊為言/又為決)鋻之喆

行之直也(乾為剛/又為直)剛正伸陽之長也(自初至/七五)柔佞闋隂

之消也(謂上/八)昔王由是斥詭譎(悅言/在外)徵諫諍(剛言/在内)獻乃

可替乃否以納言王庭以司直天門(乾為剛又為直兊/為决又為言下進)

(其忠上悅其諌故云/獻可替否納言司直)

䷄(乾下/坎上)需頁顚顚(頁音/頡)聰囦囦雲浮于夰&KR0008;(與朏同/夰音昊)

流于天(頁首顛髙聰耳/囦深夰天朏月)傳曰頁顛顛首之髙也(乾為首/又為髙)

聰囦囦耳之深也(坎為耳/又為深)雲浮于夰行也&KR0008;流于天通

也(雲與月坎之象也/夰與天乾之象也)昔王由是知天下之可&KR0034;(須/)由是

設珪璧以俟尒忠良(法乎/乾也)建刑法以待尒姦辟(則乎坎/也辟音)

(邪僻/之僻)納乃直廣乃聽内有正外有則(夫欲行其正必受/其諫欲立其法必)

(務其聰未有務其聰而事不法受其/諫而身不正故廣聽納直有正有則)

䷬(坤下/兊上)比土之垠溟之濆(垠魚斤切溟/音㝠濆音汾)規均均醜甡

甡(土地垠際溟海濆涯/規法醜衆也甡音莘)傳曰土之垠海内之地也溟之

濆境外之水也(土垠謂坤也/溟濆謂坎也)規均均上有法也(坎之/象)醜

甡甡下有衆也(坤之/象)昔王由是順乃人(則乎/坤也)立乃辟(法/乎)

(坎/也)百寮承式萬方取則(百寮萬方言其衆也/承式取則言其順也)如水之流

如月之升惟尒下&KR2539;不順(美哉下之順上未有加乎比/者也自初八八二八三八四)

(皆執柔以奉上惟七五獨持剛以御下君得陽位臣得/隂位君臣得位剛柔相順故曰如水之流如月之升美)

(之至/也)

　　　太陽第二

䷀(乾下/乾上)乾顛宀勹盈(宀音綿/勹音包)介燾斡縈掲而不憩(去/例)

(切/)駁駮而克明四敘既侖(倫/)萬類既生厥造惟𢎞厥勛

惟宏(顛髙宀覆勹檢盈充介大燾/溥縈周掲舉憩息駁文宏逺)傳曰顛者仁之髙宀

者義之覆勹者禮之檢盈者信之充也育萬物者仁髙

足以濟衆義覆足以利物禮檢足以崇德信充足以布

氣乾道備此四德故曰顛宀勹盈介燾斡縈何謂也介

者言其大燾者言其溥斡者言其運縈者言其周皆天之

之象也掲而不憩陽之用也駁而克明文之昭也四敘

既侖寒暑變易也萬類既生品物滋長也厥造惟𢎞其

恵廣也厥勛既宏其功極也昔王由是揣之以行化規

之以立制(體夫乾/者也)發聲明盛文物無略威儀無簡禮度

(夫以脩飭而居質之代則事與時反崇敦樸而居文/之代則時與事乖故坤戒無起無動乾戒無略無簡)端

尒揆&KR2539;(罔/)不正(夫欲清其流必湛其源欲直其影必正/其表未有表曲而影直源濁而流清故)

(上揆而端/下無不正)

䷫(巽下/乾上)垢頁之掲(頁音/頡)脛之行夰之融飇(卑遥/切)之萌

(頁首掲舉脛股行動/夰氣融和飇風萌生)傳曰頁之掲舉其首(首/)也脛之行

動其股也(乾為首/巽為股)夰之融天氣和也飇之萌風氣生也

(乾為天/巽為風)昔王由是開天門(法乎/乾也)發王命(象乎/巽也)施尒政教

行乎中外(天正行於上則教施於下未有内設教而外/不正上既行而下不從故曰施尒政教行乎)

(中/外)普天之下&KR2539;敢不順(順於天/下也)

䷠(艮下/乾上)遯屵之褒(屵音嶭/髙山狀)夰之勹(夰音昊/勹音包)卑不卑髙

不髙惷之進(惷赤/尹切)喆之逃(屵山褒掩夰天/勹藏也喆音哲)傳曰屵之褒

山掩其天也夰之勹天映於山也(乾為天/艮為山)卑不卑僭乎

上也髙不髙逼乎下也惷之進小人在内也喆之逃君

子在外也(君子謂乾/小人謂艮)昔王由是搜巖穴之士(法乎/艮也)寘庭

闕之内(則乎/乾也)進尒忠良(乾在/上也)退尒愎戾(艮在/下也)上乃正下

乃定(夫欲正其上在乎進忠將定其下在乎懲惡未有/忠既進而上不正惡既懲而下不寧故先言進忠)

(良退愎戾後言上/乃正下乃定者也)

䷋(坤下/乾上)否霚幂幂(霚音蒙/幂音覔)霿&KR0034;&KR0034;(霿音夢&KR0034;/山責切)天地不

相合隂陽不相索大人失小人獲(霚者天氣降地不接/也霿者地氣騰天不)

(應也合交/也索求也)傳曰霚幂幂地不接也霿&KR0034;&KR0034;天不應也(乾/為)

(天坤/為地)天地不相合不交也隂陽不相索不求也(陽歸於/天隂伏)

(於/地)大人失剛正在外也小人獲柔佞在内也(乾為剛正/坤為柔佞)

嗚呼有社稷者(嗚呼/歎辭)無擯貞良無納邪佞(以其君子在/野小人在位)

(故/也)燮和尒隂陽叶諧尒天地(反脩/之也)上乃正下乃順(夫戰/不勝)

(者易其地販不利者變其業蓋以既遭其弊必資其革/今隂陽相背天地不交君子道消小人道長固宜釐革)

(方見率從故曰/上乃正下乃順)

䷓(坤下/巽上)觀號振振(音/真)醜甡甡(音/莘)森朱于茾(莽/)飍(音/休)盪

(他浪/切)于垠(號令醜衆森木朱茂飍風盪行朱一作禾/下漸卦耑禾于屵注亦云耑禾禾茂也)傳

曰號振振令之發也醜甡甡衆之多也(巽為令/坤為衆)森朱于

茾木之茂也飍盪于垠風之行也(木之與風謂巽也/茾之與垠謂坤也)昔

王由是施乃令(法乎/巽也)布乃下(則乎/坤也)以省尒萬方以化尒

兆民俾風教大行臮(音/暨)率土咸順(夫王道之可觀者莫/過於法號施令省方)

(化下自初八為士八二為大夫三四為卿侯皆執柔以/奉上惟七五為君獨持剛以制下可觀之美莫善於斯)

(故差使風教大/行及率土咸順)

䷖(坤下/艮上)剥丮之摭(丮音/擊)輿之扸(拆/)屵氏于陵(屵音業/氏音支)

(巴蜀謂山/欲墮曰氏)乑(吟/)庡(扆/)于石(丮手摭捋輿車扸散/屵山氏崩乑衆庡藏)傳曰丮

之摭手之掇也輿之扸車之脫也(艮為手/坤為車)屵氏于陵山

崩于地也乑庡于石人遁於山也(艮為山為石/坤為地為人)嗚呼為

國者(嗚呼/歎辭)脩尒厚德以理厥躬(効夫/坤也)完尒魏闕以奠厥

居(體夫/艮也)無長聚歛之臣以重尒邦賦(艮為採拾故曰聚/歛坤為布帛故曰)

(邦/賦)無縱頑愎之□(𨽻/)以蔑乃邦人(僕□者所務不離庖/廩之間所主不出廄)

(庫之内今輙出於外而居人上假君之勢行君/之威縱其貪殘恣其割剥其於凌暴無乃甚乎)下既胥

順上方保定(夫有國者不患貧而患不安豈有公行刼/掠人皆逃散亦何異山冡崒崩車脫其輻)

(茍能脩德以理衆薄賦以安人黜頑愎休/聚歛又何憂乎下之不順上之不定也)

䷢(坤下/離上)晉埜茾茾(埜音野/芖音莽)昦(杲/)昕昕(欣/)覞(耀/)于醜囧

(舉氷切/下同)于垠(埜地昦日/覞視囧照)傳曰埜芖芖地之廣也昦昕昕

日之明也(坤為地/離為日)覞于醜觀夫衆也囧于垠照夫逺也

(觀之與照為離也/衆之與垠為坤也)昔王由是務明德(法乎/離也)用多士(則乎/坤也)

秉鈞于内受鉞于外(晉之為卦世在於四四為諸侯専/權用事内懐婉順外務文明人臣)

(之美莫過於此故能内受鈞衡之任/外當旌節之權出將入相固其宜也)文武交脩黎人咸

順(夫國之務文與武職且不曠/官乃得人故黎甿盡皆咸順)

䷍(乾下/離上)大有燾宀宀(綿/)彡鱻鱻(彡音衫/鱻音鮮)䀠鎣于頁(鎣/音)

(瑩䀠/音懼)晶灼于天(燾宇宀覆也彡文鱻明也䀠目/頁首也晶日灼光也晶音精)傳曰燾

宀宀宇之覆也彡鱻鱻文之明也(宇之覆乾文/之明離也)䀠鎣于

頁目之覽也晶灼于天日之耀也(離為日為目/乾為頁為天)昔王由

是𢎞大量(法/乾)顯明德(象/離)物無不容(大之/極也)昧無不燭(明之/至也)

舉尒忠直寘諸庭闕俾文德大昭臮(音/暨)武功有備(貞直/庭闕)

(謂乎乾也文德武功謂乎離也夫天之所以覆者大日/之所以照者明先王所以𢎞其量顯其德大以仁物明)

(以燭幽故能聘賢良班朝列茍如此/何患乎武之不備文之不昭者哉)

　元包經傳卷一