天原發微
天原發微
欽定四庫全書 子部七
天原發微總目 術數類一(數學之屬/)
凡例 各類之圖
名義 問答節要
卷之一
太極 動靜
靜動 辨方
𤣥渾
卷之二
分二 衍五
觀象 太陽
太隂
卷之三
少陽 少隂
天樞 歲㑹
司氣
卷之四
卦氣 盈縮
象數 先後
左右
卷之五
二中 陽復
數原 鬼神
變化
(臣/)等謹案天原發微五卷宋鮑雲龍撰雲龍
字景翔歙縣人景祐中鄉貢進士入元不仕
食貧力學以秦漢以來言天者或拘於數術
或淪於空虚致天人之故鬱而不明因取易
中諸大節目博考詳究先列諸儒之說於前
而以己見辨論其下擬易大𫝊天數二十有
五立目二十五篇曰太極以明道體曰動静
以明道用曰静動以明用本於體曰辨方言
一嵗運行必胎坎位曰𤣥渾言萬物終始總
攝天行曰分二言動静初分曰衍五言隂陽
再分曰觀象言四象生兩儀之故曰太陽曰
太隂曰少陽曰少隂以日月星辰分配用邵
子之說與大𫝊㫖異曰天樞言北辰曰嵗㑹
言十二次曰司氣言七十二候曰卦氣言焦
京學為太𤣥所出曰盈縮言置閏曰象數言
圖書曰先後言先後天曰左右言左旋右旋
曰二中言五六為天地中曰陽復言復為天
心曰數原言萬變不出一理曰鬼神言後世
所謂鬼神多非其正曰變化言天有天之變
化人有人之變化而以朱子主敬之說終之
深有見於天人合一之理雖其中或泛濫象
數多取揚雄舊說不免稍近於襍而要其貫
串通達條縷分明精粗内外無不該貫實說
易家綱領固未以小疵掩其大醇也元元貞
間鄭昭祖刋行其書方回為之序至於明初
其族人鮑寧本趙汸之說附入辨正百餘條
剖析異同多所推闡又作篇目名義及採雲
龍與方回答問之語為節要一卷冠之於首
蓋亦能發明雲龍之學者然於原文頗有所
刪改非復元貞刋本之舊矣乾隆四十二年
二月恭校上
總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
總 校 官(臣/)陸 費 墀
天原發微序
伏羲發造化之秘而寓之卦書憂天下後世之荒於無
也孔子就陰陽卦畫上推出太極来又懼天下後世之
錮於有也荒於無則舍人言天入於䜟緯而人事廢錮
於有則舍天言人出於智巧而天道泯二者皆非體用
一源之學也是以聖人既以形而上者載之易矣子貢
又曰性與天道不可得聞其抑揚反覆之微旨深矣朱
子謂先聖教人就逐事上説合凑將来即歸大處濓溪
却就大腦頭上發出使人透體便知二者各有所指其
原則一而已上天下地曰宇孰有大於天地者往古来
今曰宙孰有逺於古今者愚謂大者天地一者太極一
則久久則大宇宙之間孰有加於此哉是故一而大謂
之天天包地外乾以一畫而包坤地之二是為三數言
天則三才在其中矣識一陰一陽之謂道則人之仁義
地之剛柔不言可知茲不揆陋庸妄纉輯先儒要語成
二十五篇上合天數以理為經以氣為緯自太極而下
判為天地燦為日月星辰分為四時五行隱於河洛
之精微散於大易之象數古今往来人物聚散屈伸
相禪消息盈虚之為千萬變不過曰通於晝夜而知
其説皆祖濓洛以来及儒先緒餘鎔鑄其語言意脉
以為之辭非敢角而馳也雖蠡測管窺未易精博掇
其大者書之使世之言天者知太極本不離於陰陽
陰陽亦不離於太極物物賦受之中莫匪造化流行
之妙故曰明於天地之性而不惑於神怪君子之學
孰有大於此哉知此則識向上根源矣若天星垣𤣥
漠躔度隱微言某事則某應此固司天者之事若以
五行陰陽太極求之亦吾儒性分内事也昔人有言
理究伊川數窮康節如詣其極則亦一而已矣惟窮
理盡性至命之君子得之孔子大聖人也猶曰好古
敏求又曰不知老之將至其所以忘食忘憂者果為
何事况下於聖人萬萬者哉愚也未之有得是有望
於當世之博雅君子也庚寅嵗長至日紫陽後學鮑
雲龍序
知其然不知其所以然可乎其然如何形而下者也其
所以然如何形而上者也蒼蒼天也孔子曰知我者其
天乎孟子曰知其性則知天矣此亦蒼蒼者非歟天有
形有象有氣有數有萬物皆形而下者也藝精術專讀
多見博或知之形而上者一言以蔽之曰道析而言之
天理天命天性天心天則天德天威天討在圖為圖在
書為書在易為易在範為範不測謂神不息謂誠何謂
元亨利貞何謂剛徤中正巫祝毉卜知乎哉江之南紫
陽山之北黄山之下有隱君子魯齋鮑公精於易學無
書不觀妙年冠計偕選年七十一長囘一歲與囘兄弟
交終其身客於同里廣西道儒學副提舉敬齋鄭公之
家交友相得貲之著書其書曰天原發微五卷二十五
篇天果有原乎曰有即所謂形而上之道也漢儒曰道
之大原出於天如此則是先有天而後有道原本也宜
當曰道者天之原而天之形象氣數萬物道之末也器
也公之書首太極陰陽未生先有此道故孔子曰太
極陰陽既生道在陰陽既有天地道在天地既有萬
物道在萬物故朱子曰一物各具一太極次二曰動
靜次三曰靜動人皆知對待流行之動而不知天與
聖人主靜實為動之君動靜自元起靜動自貞起故
也後二篇明造化之鬼神非老釋之鬼神述造化之
變化及學問之變化皆有功斯道往聖先賢前作後
述搜𤣥獵㝠㕘以已見天原之微備矣是書也往復
難問將十年敬齋梓其書行世囘宿諾魯齋以序文
序文至以今年十一月十七日日南至而魯齋前十
日以疾不起家僅有一孫嗚呼痛哉牖下尚有一卷
未刻敬齋為竟其事囘聞之輒增書魯齋生謝本末
併就書敬齋樂善尚義之美能盡師友之義而囘所
書亦庶乎不負兄弟之義云魯齋名雲龍字景翔
敬齋名昭祖字孔明與囘皆古歙州歙縣人元貞
二年丙申十二月十五日已酉里友弟方回萬里
序
天有原乎曰有太極是也太極果何物乎曰無物也太
極判有天有地有人有萬物皆物也獨太極則非物也
物器也有道焉物氣也有理焉物形質也有命焉有性
焉有心焉囿乎器成乎氣凝乎形質而為物則有象有
數有色有聲有臭有味有長短小大重輕多少皆顯者
也有微者焉合顯微而一貫之則得之矣是故言器不
言道言氣不言理言形質不言命性心滑於土苴為小
伎不知天者也乃若言道而違器言理而舍氣言命性
心而外形質淪於空虚為異端亦不知天者也吾友鮑
景翔述聖賢格言著天原發微其知天者歟且周子所
謂無極而太極者何也此之謂道此之謂理上帝以此
降衷之謂命庶類以此秉彞之謂性人得此以為喜怒
哀樂未發之中之謂心總其原而言之則謂之太極欲
求所謂極之太者而不可得也則謂之無極萬有粲然
畢具而無端倪無方所無兆朕朱子所謂造化之樞紐
品彚之根柢以為非物而實則為物之祖以為無物而
未嘗不行乎有物之中學者知此則知天之原矣景翔
取程子語發之名之曰冲漠㣲乎哉此知天第一義也
由冲漠有二氣故動静静動之說次之曰動静者以一
元對待流行之氣兼言之也動而生陽静而生隂太極
非能動也動者氣也氣亦非始於動也動前有静莫知
其端以其動者先言之元為四徳之首也所以聖人體
元出庶物外之著見者也曰静動者以一嵗流行之氣
専言之也剥復之間有坤卦四時有冬一日有夜非謂
有静無動也静為動體貞為四徳之幹也所以聖人主
静立人極内之存養者也其次曰辨方者北方也隂終
子半陽始子半在書朔易在𤣥罔冥故正固二義龜蛇
象之曰𤣥渾者天形也天之外不可知也天之内皆氣
也天包地體而氣貫之海地為底流至無地則天氣吸
水一涸無迹以日行地底消之也曰分二者隂陽也曰
衍五者水火木金土也缺一不可二氣五行無極二五
妙合真精淮南大戴謂日火外景金水内景道家者流
謂金水潜光收視返聽以養其生謂日有食火有滅不
欲外明先儒非之當明而明為離晉當晦而晦為明夷
天不可廢日火異端乃欲廢日與火可乎曰觀象者日
月星辰也太陽日太隂月少陽星而少隂無象天之十
二次天壤也七八九六有變不變寒暑晦明無乎不在
舉其大者言之也曰天樞者北辰也北辰無星在北極
星内一度有半至宋人始知之斗杓所建以正四時故
謂之辰曰嵗㑹者邵子經世書也以一嵗十二月推一
元十二㑹氣北而南則治氣南而北則亂疫癘藥療旱
潦貯儲輔相裁成又在乎人曰司氣者七十二候曰卦
氣者六日七分月更六候出大小戴四卦配四時六十
卦配三百六十五日四分日之一出於焦京知天之一
端也曰盈縮者攷氣盈朔虚以置閏也曰象數者河圖
八卦洛書九疇也曰先後者伏羲易先天也文王周公
易後天也孔子兼先後天𫝊易者也天未然而我先之
天已然而我後之先後之義也曰左右者天左旋七曜
右轉也南面而觀易之初畫其字為一即有左有右有
中再畫為二交二為十即又有上有下有中以一為圈
置十於内則天圎地方左東右西前南後北上午下子
六合虚而包地四維實以承天河洛先天三圖皆然曰
二中者天數五居中地數六居中圖書一居五中人居
天地中心居人中即三聖授受之中也曰陽復者復卦
七日来復也曰復者若失之而再得之喜之也自午至
子為七以日代月為日聖人於姤不言崇陽也隔中孚
一卦六日七分卦氣之說亦巧矣姑存之若夫數原鬼
神變化三篇景翔猶未輕繕寫其大綱莫要於易莫備
於關洛以来諸老所言矣幸卒成之以惠後學昔朱子
嘗欲為大爾雅而近世有為性理字義者未若此知天
之原而能發其微也雖然體用一原顯微無間言天而
滑於小伎則裨竈梓慎落下閎鮮于妄人耿夀昌巫咸
甘石之徒皆能之言天而淪於異端則老子之道生一
有生於無列子莊子之太始太素太初王輔嗣之寂然
至無孔頴逹之不生而物自生與夫釋氏之無形本寂
寥皆誕也天道之與器也天理之與氣也天命天性天
心之與形質也未始相離屈伸消息幽明死生之故初
非二致一以貫之可也而所以貫之如何其惟敬之謂
乎敬則誠誠則一立坤二之直方至乾二之閑存誠之
通動為先元而貞動此敬也誠之復静為先貞而元静
此敬也自太極析而言之心性命理道合而言之道而
已一太極而已無愧於太極之所以與我者敬而已敬
之至誠而已探原發㣲致知也始事也窮原造㣲力行
也終事也吾儕不可不勉也景翔與予同邑而長一嵗
今年六十有六寳祐戊午鄉貢進士其書二十五篇擬
天數二十有五云至元辛卯三月十一日戴元表序
辨正凡例
一魯齋鮑先生雲龍著天原發㣲二十五篇擬易大
傳天數二十有五又散為三百八十四條擬易卦
三百八十四爻可見此書全本於易原本各條正
文大字書之所採先儒格言作註則低一字分行
細書于下書成於前元元貞間已刻梓盛行其書
所論多隂陽造化性命鬼神之理皆祖述徃聖先
賢格言惜乎類聚有法而選擇未精此辨正所以
作也
一辨正新本各條正文與註文俱作大字書但註文
低一字辨正比註文又低一字其間小節目有所
去取則細註于下
一辨正云者註文有失則考據先儒之說以正之其
間盖有存其文而辨于後者依朱子孝經刋誤例
也亦有不勝其繁而刪之只舉其得失之辭而辨
于後者依中庸或問辨諸說得失例也
一辨正大節目如太極篇蔡節齋以無極解易字又
謂易乃太極所自出魯齋謂易在兩儀萬化之先
天樞篇馬融指北辰為太極等語象數篇以混淪
言太極以河圖生成數分隂陽以河圖四正配四
陽卦主意皆與朱子異愚於太極河圖各著總論
于下其餘則隨文見義而辨正之各見本篇下
一魯齋所採先儒語録及經世等書以各書原文考
之有字様訛謬或脱漏者或前條註文錯入後條
者或引一段居中而上下文意不相接者想此必
門人代録而有此失今各據原文改正
一少陽篇所列星辰方位及所主災祥並出春秋傳
國語及歴代史書天文志虚谷云吾輩非星翁術
士姑知其畧而已今一依舊本無辨正
一象數篇原註多有碍今以胡雲峰所註㕘校去取
隨見本篇
一近代先儒陳定宇趙東山於此書各有議東山書
城南曹仲逹所蔵近年方得觀只於額上畧節標
寫凡二十餘處其當理者悉入辨正中以東山二
字書之定字議則未之見也
一前後辨正共百餘條其分辨異同處多係要義
一按魯齋虚谷戴元表三序所云太極之判與太極
𣺌茫之始等語未免猶襲漢唐之失予於太極篇
辨正中已採呉文正之言以正諸儒之誤復深求
朱子邵子之說而剖析于下觀序文者當知之
一虚谷序辯漢儒言天字與朱子稍異問荅節要中
載魯齋荅語已明故不贅論
一此書有小節得失不及悉辯者以其非要義所關
不欲繁其辭學者但於大者求之則小者自不能
掩也
伏羲氏王天下龍馬負圖出河其數一六居下二七居
上三八居左四九居右五十居中伏羲則之以畫八卦
大禹治水神龜出洛負文列於背有數至九其數以五
居中戴九履一左三右七二四為肩六八為足禹因第
之以成九疇
朱子曰○此所謂無極而太極也所以動而陽静而
隂之本體也然非有以離乎隂陽也即隂陽而指其
本體不雜乎隂陽而為言爾□此○之動而陽静而
隂也中○者其本體也□者陽之動也○之用所以
行也□者隂之静也○之體所以立也□者□之根
也□者□之根也□此陽變隂合而生水火木金
土也□者陽之變也□者隂之合也○隂盛故居右
○陽盛故居左○陽穉故次火○隂穉故次水○冲
氣故居中而水火之□交系乎上隂根陽陽根隂也
水而木木而火火而土土而金金而復水如環無端
五氣布四時行也○□□五行一隂陽五殊二實
無餘欠隂陽一太極精粗本末無彼此也太極本無
極上天之載無聲臭也五行之生各一其性氣殊質
異各一其○無假借也□此無極二五所以妙合無
間也○乾男坤女以氣化者言也各一其性而男女
一太極也○萬物化生以形化者言也各一其性而
萬物一太極也
易繫辭上曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象
生八卦八卦定吉㐫吉㓙生大業
繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
卲子曰一分為二二分為四四分為八是為八卦自八
而十六十六而三十二三十二而六十四尤見法象自
然之妙也
易大傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射
八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊
以說之乾以君之坤以蔵之
邵子曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相
錯而成六十四也數徃者順若順天而行是左旋也
皆巳生之卦也故云數徃也知来者逆若逆天而行
是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之數由
逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也
朱子曰以横圖觀之有乾一而後有兊二有兊二而
後有離三有離三而後有震四有震四而巽五坎六
艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之
左方自震之初為冬至離兊之中為春分以至於乾
之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日
而追數昨日也故曰數徃者順其右方自巽之初為
夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉
皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計来日也故
曰知来者逆然本易之所以成則其先後始終如横
圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也
雲峯胡氏曰朱子嘗欲於方圓圖内取出方圖在外
庶圓圖虚中以象太極今從之邵子詩云天地定位
否泰反類山澤通氣咸損見義雷風相薄恒益起意
水火相射既濟未濟四象相交成十六事朱子曰
此是釋方圖中兩交股底且如西北角乾東南角
坤是天地定位便對西南角否東北角泰次乾是
兊次坤是艮山澤通氣便對次否之咸次泰之損
後四卦亦如此共十六事以是推之方圖八卦之
位即是横圖生出之序横圖乾一坤八自前而後
方圖乾一坤八自下而上由卦之有八故不相隔
而交者左右各七如兊次乾乾與兊即交於其次
如此者凡七隔一卦交者六如乾與離隔一卦相
交同人大有亦隔一卦相對兊與震離與巽震與
坎巽與艮坎與坤皆是隔二卦交者五如乾與震隔
二卦相交无妄大壯亦隔二卦相對兊與巽離與坎
震與艮巽與坤皆是隔三卦交者四乾與巽兊與坎
離與艮震與坤隔四卦交者三乾與坎兊與艮離與
坤隔五卦交者二乾與艮兊與坤隔六卦交者一乾
與坤不相隔者其交最多上下各七交之最逺者其
交最少上下各一西北與東南二隅交西南與東北
二隅不交無他東北陽方西南陰方西北東南陰陽
之交故此二隅其交最宻而經世之數獨於其交者
有取焉有㫖哉○邵子曰圖皆從中起方圖自中起
則有震巽之一陰一陽然後有坎離艮兊之二陰二
陽又然後成乾坤之三陰三陽其序皆自内而外内
四卦四震四巽相配而近有雷風相薄之象震巽之
外十二卦縱横有坎離有水火不相射之象坎離之
外二十卦縱横有艮兊有山澤通氣之象艮兊之外
二十八卦縱横有乾坤有天地定位之象四而十二
十二而二十二十而二十八皆有隔八相生之妙又
其中為震巽者各四自是而為坎離者各八而坎離
之上下四震四巽復存焉自震巽坎離之外而為艮
兊者各十二而艮兊之上下震巽坎離者各四又自
震巽坎離艮兊之外為乾坤者各十六而乾坤之上
下為震巽坎離艮兊者又各四焉
雲峯胡氏曰右十二月卦氣或謂出京房非也復至
日臨八月易固言之矣皇極經世書以一嵗之月一
日之辰配一元之㑹一運之世皆十二也亥子之交
混沌始判巳午之交升降攸分一日十二時如此一
嵗十二月如此一元十二㑹皆如此俯仰乾坤之消
息上下古今之盛衰觀此十二卦亦可見矣十二月
三十六旬分之則七十二候三十六陽分之則為七
十二畫此圖縱而數之陽與隂皆自一而六横而數
之陽六其六合之為三十六又見得陽一而隂二三
十六陽貫乎三十六隂之中天地間無非一陽氣之
運而已息於復盈於乾消於姤虚於坤消息盈虚天
行也易獨於剥卦言之其意深矣即圎圖六十四卦
而四分之左自復一陽至臨二陽所厯十六卦以踰
四分之一臨之二陽至乾六陽所厯之八而四四而
二二而一不過四分之一右之隂亦然始極緩終極
速蓋震離生於少隂乾兊生於太陽震一陽動而為
復即其初少隂中之一陽也隂中之陽其進也緩此
復之後所以厯十六卦而後為臨也臨下體兊自一
陽進而二陽已得其初太陽之陽矣陽中之陽其進
也速此臨之後所以不越十六卦而為泰為壯為夬
為乾也右之隂亦然或曰十二卦體但有乾坤震巽
艮兊無坎離何也曰震巽一陽一隂坎離二陽二隂
所以未便成三陽三隂者離中有少隂而二陽分必
至於兊則隂在外而二陽合遂可進而成三陽之乾
坎中有少陽而二隂分必至於艮則陽在外而二隂
合遂可進而成三隂之坤復姤一陽一隂之後必厯
十六卦而後成二陽臨二隂遯者政以其間有坎離
故也
易大傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言
乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也
齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明
也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明
而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致
役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎
乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之
卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦
也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者
妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫
疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫説乎澤潤萬
物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相
逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾
坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於
午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北
退坤為西南長子用事而長女代母坎離得位而兊
艮為耦以應地之方也王者之法其盡於是矣○朱
子曰此言文王改易伏羲卦圖之意也盖自乾南坤
北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則
離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而
反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南
也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤
既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者發生於
東方巽代母者長養於東南也○雲峯胡氏曰先天
對待後天流行先天變而為後天流行中又自有對
待所以説卦言先天必繼之以後天而於後天之末
又終之以先天也
天原發微圖説
欽定四庫全書
天原發微篇目名義 明 鮑寧 撰
太極○摠天地萬物之理而得名魯齋云雖涵隂陽
動靜於其中而不雜隂陽動靜以為言㓗净精微
不涉纎毫人力其措辭命意不與下二篇相雜者
此也
動靜○有太極則有動靜太極理也動靜氣也理乘
氣而行萬化之源也
靜動 其立意與上篇動靜不同從造化流行一歳
之終而復始説起葢動靜自元起靜動自貞起是
也
辨方 言造化起於北方隂終於子半陽生於子半
也虚谷謂亦前篇主靜之意魯齋謂彼言天而此
言地實有不同也
𤣥渾 言天行健其氣無涯陽得兼隂故摠天地言
之也
分二 動靜分為隂陽也
衍五 隂陽衍為五行也
觀象 兩儀生四象此摠言其綱也
太陽 太隂 少陽 少隂 此以四象分言也舉
其要言之在易為七八九六在天為日月星辰在
地為水火土石推而廣之葢無物不然也
天樞 北辰居中不動旋斗杓於外以建四時齊七
政有人君之象也
歲㑹 日月之行一歲十二㑹以一歲之數推一元
之數即邵子經世書所衍之妙也
司氣 一年有四時八節十二月二十四氣七十二
候也
卦氣 出焦京所傳以四卦配四時六十卦配三百
六十五日四分日之一揚子雲之𤣥㫖邵子之先
天皆有合乎此也
盈縮 一朞之日以二十四氣計之而有餘以十二
朔計之而不足故置閏以定時成歲也
象數 明河圖洛書自然之數示易範之所自出也
先後 伏羲易先天也文王易後天也孔子十翼兼
先後天也聖人先天而天不違後天而奉天時與
道為一也
左右 言左旋右旋天道日月一也河圖洛書二也
先天圖三也
二中 天數中於五地數中於六二中數流行天地
間得其中者則正而吉也
陽復 五月一隂生即剥去一陽至十月六陽剥盡
十一月而一陽復生曰陽復者喜之也
數原 數出於氣雖有萬變然以理揆之則其原一
也
鬼神 舉其要言之即二氣之屈伸徃来者也分言
之大傳始説幽明次説死生末説鬼神之情狀葢
有未易窮究者上蔡謝氏云須是將来做箇題目
入思議始得是也
變化 在天地有隂陽之變化在人有氣質之變化
氣質之變化從學問中来始乎為士終乎為聖人
也
天原發微篇目名義
欽定四庫全書
天原發微問答節要 明 鮑寧 撰
魯齋著天原發微二十五篇虚谷一一辨析其義
前後問難凡數十札魯齋皆有答辭原本分作三
卷今本去煩複削瑕纇間採要義附入各篇條下
復選其文理明粹足以啓發人者録作一卷庶後
學觀之有以知二先生用意之不茍云鮑寧題
問曰冲漠者論周子太極無極取程子冲漠無联萬象
森然巳著十字為證此一叚本易有太極周子無極又
引邵子心為太極道為太極之下引游氏所謂寂然無
思萬善未發是無極也此心昭然靈源不昧是太極也
西山真氏曰喜怒哀樂未發渾然一性而已無形無象
之中萬善畢具豈非無極而太極乎末釋易有太極一
叚尤佳足以破陸象山兄弟之彊辨有功斯道不少也
答曰易有太極而周子言無極只是無形而有此理
古今言理學一大綱領也今止以太極二字分章而
冠於二十五篇之首者正以其為萬物之本雖涵隂
陽動靜於其中而不雜隂陽動靜以為言潔淨精微
不涉纎毫人力所以措辭命意不敢與下二篇相雜
者此也
問曰道為太極心為太極邵子語也太極有理而無形
朱子語也或問予今以器對道言氣對理言又以命性
心對形質言得無多命字性字否予答曰道與理互言
之大言之為道精言之為理命乃維天之命於穆不已
之命非死生貴賤夀夭之命一以理言一以氣言予所
云命理也性有天命之性氣質之性予以性為太極指
天命之性也心有道心人心有已發之心有未發之心
予所指道心也未發之心也道理命性心皆無形迹方
所聲臭可求皆太極也所從言異耳
答曰邵子曰道為太極朱子謂道指天地萬物自然
之理而言愚謂道即太極也今曰為者葢言天道流
行所以賦予萬物而為之太極也又曰心為太極朱
子謂心指人得是理以為一身之主而言真氏謂萬
物總㑹於吾心以此而應萬變各適其當又為一事
一物之太極矣斯言得之下繫曰形而上者謂之道
形而下者謂之器上繫曰一隂一陽之謂道朱子曰
隂陽便是器道便是太極今先生序起處便云太極
非物也物器也有道焉物氣也有理焉物形質也有
命性心焉辭不費而意味足如群蟄久閉之後半夜
劈初一聲之雷轟轟自九天而下聞者莫不蘇醒也
竒哉竒哉中庸曰維天之命於穆不已天之所以為
天朱子曰天命即天道也又曰太極之動靜是天命
之流行也此命以理言而不以氣言非死生夀夭之
謂命矣子思子曰天命之謂性此則純是天理非太極
而何若夫氣質之性乃此理墮於人之形體中或晦
或明已非天命之本然矣至於人之一心即又統天
命之性以為之主人而無心心而非道則何以應萬
事之變而使之各當其理此邵子所以曰心為太極
也然心者虚靈知覺之物雖無方所可指而有形便
有氣謂之道心乃是理義上發出来底若謂心為太
極也須玩味為之一字始得且心感物而動始有人
心道心之分精一執中皆是動時工夫以道心為性
以中為未發者皆誤也又垂教曰太極是道如何又
是理如何又言命性心又自解曰天所賦為命人所
受為性而心所以盡性至命皆太極也此語始有歸
宿矣愚又舉程說以證之曰天道流行賦予萬物是
之謂命萬事萬殊各有天然之則是之謂理人得是
理以生謂之性是性所存虚靈知覺為一身之主宰
是之謂心實則非二也然則太極也道也理也命性
心也可一以貫之矣
問曰道之大原出於天此一句董子語疑尚有病道太
極也未有天先有道既有天道在天中及有地道在地
中至於有人有物則道亦不離人物之中故曰一物各
具一太極邵子曰太極已見氣也亦有病謂太極已見
氣則太極有迹矣謂道之大原出於天此語不敢引用
如此則道在有天之後矣皆恐未安
答曰易乾鑿度云太極未見氣太初者氣之始太始
者形之始太素者質之始此四句者同論天地之前
天地之始此云太極未見氣今邵子却云已見氣愚
謂邵子見識精到决不道此恐是傳寫之間誤未字
為已字耳未可知前已辨之矣又曰道之大原出於
天天不變道亦不變此董子告武帝䇿中語也愚謂
此箇天字恐是指天理之總處而言孔子所謂性與
天道中庸所謂天命之謂性朱子所謂太極之動靜
是天命之流行此天即理也便是太極為萬化之大
原處來教疑其有病某也未敢奉命
問曰冲漠也動靜也靜動也此三者天下之大議論也
謹之謹之其為序也渠容易言
答曰冲漠者太極也天地萬物人倫萬化無一不繫
於此動靜者陽動隂靜也太極由此而行天地萬物
人倫萬化亦無不繫於此靜動者由冬而春而夏而
秋太極随此而流行於一歲中也天地萬物人倫萬
化亦無不繫於此議論之大孰有大於此乎
問曰今先專論天之靜動未說人之靜動故引太𤣥所
謂罔𠖇者雖兩字却只是一箇靜意其云罔者有之舍
而註曰有生於無𠖇者明之藏而註曰明以幽自藏亦
大抵近乎老子之說老子謂道生一有生於無夫太極
生兩儀不是道生一太極本無極亦不是有生於無絲
毫差而霄壤隔不可不謹也真西山讀書記第二十卷
極字條中辨析甚明老釋之學說有說無俱不分曉不
過於無則泥於有老子曰有物混成先天地生此近乎
太極也而可以有物言乎此道也而可曰物乎佛氏因
之亦曰有物先天地無形本寂寥又走衮入作用是性
弄精䰟上去尤非吾儒之所謂太極至於列莊議論依
倣太極則曰太易未見氣太初氣之始太始形之始太
素質之始則皆涉乎太極已判之後見氣見質見形而
不見此理之本原矣豈儒者之言乎揚子之學以𤣥凖
易魏鶴山甞以其象數取之三三而九與二二而四二四
而八朱子亦以其曉數取之獨有生於無偏主於靜乃
老氏緒論也執事所謂靜動者有坤卦而後有復卦有
冬而後春有夜而後晝有貞而後元易固言之乾靜専
動直坤靜翕動闢程子又有云不専一則不能直遂不
翕聚則不能發散
答曰太𤣥罔者有之舍註云有生於無𠖇者明之蔵
註云明以幽自蔵此又宋范之徒不善為註而失其
㫖矣今盡削之而後可孟子引陽虎為仁不富之言
虎何人哉人非而言是君子取之况於𤣥乎愚取罔
𠖇二字而釋之曰罔者有之舍冬至以後是也罔如
以虚器而藏乎物之實天地閉塞而成冬歛藏陽氣
於九地之下而不淺斯之謂舍也𠖇者明之藏大雪
以前是也陽明之氣生於子而盛於已隂𠖇之氣生
於午而熾於亥冬者藏也昔為陽明而散為光風霽
月者今為隂晦而藏於幽崖寒谷也君子之闇然而
日章造化之功成而身退(寧按闇然日章是言/罔功成身退是言𠖇)是或
一道罔𠖇自是兩義張氏曰𠖇當為北罔當為中𠖇
如人之背罔如背之心罔𠖇亦不是一箇靜意𠖇當
動極而靜之初罔當静極而動之初罔𠖇是包涵一
箇動與靜在中而未露也削去其註而鍜鍊其辭則
查滓不留而本真見矣曰正固曰朔易曰罔𠖇曰龜
蛇曰靜動葢有如磁石引針而膠漆莫解也又曰佛
氏因有物無形之語又滚走入作用是性弄精䰟上
去非吾儒之所謂太極列莊論議依倣太極則或曰
太易或曰太初又曰太始太素則皆涉乎太極已判
之後見氣見形見質而不見此理之本原老佛之徒
言無則過於無言有則過於有全與儒者不同此段
引用皆已從佛老區穴裏做將来所以知其病祖而
欲㧞其本塞其源也若昌黎公闢佛止從皮鞟外闢
之知佛為世法之害而不知佛之病祖一旦至海上
遂為大顛屈得頭低吾儒之學所以要造其極不徒
在言語文章必須知道而後可使本根耐固不為邪
説動揺識其窟穴處從而敺之則彼自屈服而易為
力矣西山真氏曰自周子以前凡論太極皆以氣言
莊列是也此邵子太極已見氣也之語所以不敢引
也孰知太極之為理而非氣也哉吾今而後知先生
之粹於儒學而視佛老為贅疣矣豈不快哉
問曰王弼曰天地以本為心者也凡動息則靜靜非對
動者也雷動風行運化萬變寂然至無是其本矣故動
息地中乃天地之心見也若以有為心則異類未獲存
矣予斷斷然非之曰此老氏之說也按易乾卦之彖傳
曰乾元者始而亨者也利貞者性情也朱子曰元亨是
動發用在外利貞是靜而伏藏在内又曰性情如言本
體元亨是發用處利貞是収歛歸本體處又曰天地之
心别無可做只是生物而已又引碩果不食而為説曰
到冬時若無生意矣不知却收歛在下每實各具生理
便見生生不窮之意朱子明言天地之心與生生不窮
之意如此而輔嗣乃云寂然至無是其本矣如此則是
死殺了天地之心木實草子之在地中者凍而至死乎
既無凍死之理則是有生生之意有生生之意則是天
地以生物為心其謂若以有為心則異類未獲存矣恐
當一筆勾去之不然則存而闢之
答曰闢王弼之靜近乎老其說曰天地以本為心動
息則靜靜非對動寂然至無是其本矣又以一隂一
陽為無隂無陽尤為謬戾此則佛老謂清凈則天地
歸之意史氏斥之以為王何之罪浮於桀紂其来久
矣先生闢之之嚴其又孟子闢邪説之心歟侯喜服
矣然則輔嗣之說正所謂靜而無動物也寂㓕也豈
知天地之心某前引其説却不敢盡以予之合周程
邵王四説而聽學者之自擇則非専取其靜矣今謹
如来教述其説書於後以闢之曰輔嗣之説老氏之
説也其曰寂然至無天地生生不息豈無也哉其曰
靜非對動則是死殺了天地之心木實草子與根之
在地中果無陽動之意則將盡凍而至於死乎碩果
在地萌芽在核即一果之㣲而天地之心見矣烏乎
靜或者曰靜中有動固也然斯時也龍蛇蟄藏草木
歸根孰見其為動者愚曰不然萬物収歛生意藏宿
於心身若死而心則活矣是乃不動之動藏乎其中
而人不見其動耳必如此説而坤復動靜之意始圓
不然人但見其形靜而不知其中有動者存則易流
入於輔嗣之説朱子曰元亨是動發用在外利貞是
靜伏藏在内愚曰謂之伏藏在内果何物也即昔日
之陽動於外者今而伏於此故曰利貞者性情也言
性而帶箇情便有動意此即天地含生之心以此見
寂然至無不謂之妄而何雖然動不自動必自靜来
吾儒亦不可因輔嗣而以靜為諱也
問曰揚子雲之學某頗不取其所謂爰清爰静惟寂惟
寞近乎老氏之學故立於哀平衰亂之朝王莾簒弑之
際而不能去其所謂太𤣥者擬易卦之字義乃是厯法
取一歳三百六十日之晝夜為賛為測易之卦有内外
貞悔又有乗承比應互反飛伏揲蓍則有七八九六之
變如太𤣥一定死殺硬本未可擬易之奥良以其學偏
於靜有見於易坤之柔而昧乎用六之利永貞故終其
身能柔而不能剛其言已差其立朝不足法所著太𤣥
世間無此亦可據愚見不若専取周子主靜立人極之
説為佳
答曰揚子雲之為人朱子綱目書之行不足取久矣
先儒謂其捐棄世故一禪内學似今世所謂不通世
務之儒相似然太𤣥之作古人亦多有好之者如馬
公邵子是也又不可以一眚掩其美栁子厚文亦是
如此
問曰辨方者謂造化以北方為首朔易二名龜蛇二物
罔𠖇二義人身二腎以明冬至子半舊年新年分一月
而二之亦是前段主靜之意某謂執事之學稱揚子雲
者多而參以邵子隂陽之間之見然攷之先天圖萬化
生於子復卦之下惟震之一畫見天地心靜不終靜靜
為動根動靜靜動間不容髪執事謂合王周程邵數説
觀之是也然王弼與正義不是吾儒學問終可疑
答曰辨方之意似與靜動相連實不然也彼言天而
此言地也若合而不分則四方上下前後左右又似
無星之秤無寸之尺矣此所以不容不别作一義以
申之中雖分用揚子雲語只是形容題目却不把作
正用
問曰分二者謂隂陽也衍五者謂五行也皆周子通書
之衍義也
本章詳矣兹不贅
問曰觀象者以日月星辰為四象也似與朱子具載邵
子畫卦次序老陽少陽老隂少隂不同四象之初止是
隂陽老少揲蓍則有七八九六在天為隂陽太少在地
為剛柔太少而隂陽太少不止日月星辰在一嵗則春
夏秋冬暖熱寒凉在一日則子午卯酉旦晝暮夜前輩
不識畫卦次序不曉隂陽老少四象但謂兩儀為天地
(兩儀只是一隂一陽兩箇儀兩畫是/也象者擬左陽右隂畫在地上耳)天地生四象為日
月星辰而已
答曰所謂剛柔隂陽老少之象天地間事事物物皆
有之人之自少至老時之自春至冬日之自晝至夜
木有根本枝葉花有開謝收結莫不皆然特以其在
易象者舉其㣲而在天象者示其著爾先生以在天
在地在一歲一日言之其得之矣
問曰天樞當只是北辰今觀所著維北有斗至萬象森
列八句却只説北斗註中有曰魁一星為天樞謂北斗
至其空後方引程子曰北辰自是不動朱子曰北辰北
極天之樞也此却非北斗天樞只是一物不是兩物欲
望改定此章先只是北辰居所而衆星拱之末後却説
北斗爾雅䟽中謂北極謂之北辰者極中也辰時也居
天之中人望之在北因名北極斗杓所建以正四時故
云北辰論語云為政以徳譬如北辰是也如此則辰也
斗杓也常相向者也古謂北極即是北辰至朱文公方
攷見北辰在北極星内一度半辰無星也爾雅䟽謂斗
杓所建以正四時故謂之辰亦佳望修潤分曉
答曰天樞當只是北辰今所著云維北有斗以下八
句只説北斗註中又謂魁星為天樞及後空處方引
程子朱子以說北辰為天之樞此髙明之見洞燭其
失而救之也第不知北辰名天樞而北斗第一星曰
魁亦名天樞何也豈北斗與北辰之在天皆為天之
樞紐而不可易故相同乎北辰居中不動固矣而天
官又曰斗為帝車運乎中央何耶皆所未喻某述此
章時失於匆遽未曽仔細校勘所以誤也去冬求教
時將謂先生髙以天下之學不肯屑意于此今乃恵
教而加以精核後學之福也愚少見豫章羅君箕山
閔公伯冶胡公自言知天云北辰不是北斗北極五
星極星在四星間辰星又在極星之内今夜有雲不
見何時當為拈出庚申至今三十餘年悔當時不問
其詳今看先儒紙上所談終未分曉兹䝉賜教曰北
極謂之北辰人望之在北因名北極耳又舉爾雅䟽
曰斗杓所建以正四時故云北辰如此則二名又相
雜矣既謂之斗杓又謂之北辰可乎誠所未喻又曰
如此則辰也斗杓也常相向也果如此論則相向之
狀若何斗杓而向北辰則不指十二辰而指天心北
辰而向斗杓則辰又無迹可驗愚不能决更求師指
朱文公謂北辰在北極星内一度有半然被蔡季通
問云極星只在天中東西南北皆取正於極而極星
皆在其上何也文公無以答去後思之却云只是背
坐極星極星便是北而南則無定位如何如何
問曰京房卦氣揚子因之為太𤣥揚子太𤣥邵子因之
為經世經世精於太𤣥太𤣥精於卦氣執事之言是矣
然愚見終不以為然記得前朝厯必書坎震離兊與夫
辟公卿大夫之名於厯中七十二候亦書之今厯皆去
之惟於一月之首書六候耳焦氏易林今傳於世一卦
變六十三卦四千九十六占其辭甚率神其説者以為
占必有驗然京房得之以殺身揚子又以艱深文淺易
為太𤣥亦終至於敗名京房之病在於泥數而昧理揚
子之病在於學老氏之靜而不知動邵子髙矣妙矣然
開物閉物之説不亦小待天地乎所以程子不肯學其
數近世祝秘皇極音聲數尤鄙俚自謂已知今日之事
恐偶中也知道君子當付之黙魏鶴山最喜太𤣥有一
長句想已見矣因又思之邵康節詩冬至子之半天心
無改移一陽初動處萬物未生時即冬至節十一月中
陽已復矣六日七分之説必謂更隔中孚一卦六爻而
後陽復如此則康節詩不可用也吾儕非好辨亦要分
曉而已胷中一有滯礙則道理晦又記得蔡九峰書傳
閏月定四時筭數俱差與朱子語録不合曾下筭子一
筭否
答曰太𤣥倣焦京卦氣而作朱子已言之矣若邵子
之學乃得之李挺之其傳出於希夷有自来矣又有
所謂音聲之學乃自其家傳伊川丈人得之其於
揚子之書有以發邵子之獨智而充廣之矣吾觀邵
子與二程所交甚宻程子甞稱之曰堯夫之學大抵
似揚雄又曰亦不盡如之則於揚子之學信乎其深
有所得矣故其每取揚子之説有曰洛下閎改顓帝
厯為太初厯揚子雲凖太初而作太𤣥凡八十一首
九分共三卦凡五隔四四分之則四分當一卦卦氣
起於中孚故首中卦又云子雲既知厯法又知厯理
又云子雲作太𤣥可謂知天地之心而詩又有内外
天人之説天根而對以月窟卦氣亦用六日七分其
他黙㑹處尤多未易枚舉是經世之作於太𤣥不無
所助也而謂其學盡出於𤣥則不可某非深於𤣥者
也亦粗識其梗槩而不忍棄耳彼蘓氏之易且不識
性宜其不取太𤣥之儗易而謂其以艱深而文淺易
易有竒一偶一而揚子雲有□焉人謂其好竒字而
怪也多載酒以問之豈知其多識先秦古書焉今觀
商卣所刻有作□作□一象天&KR0306;象地□象人其文
已見於商豈子雲所杜撰者字既本於古而數尤合
於易人見其數以三起謂一生三而近於老也詎知
太極函三為一而易乾初畫亦止有三焉由是推之
三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天
五三其地六其為數也亦無徃而不與易合豈五千
文之可例耶學雖未純亦一竒也自先漢以来至今
千數百年好之者不下一二十家今不暇述舉其大
言之如唐之大儒昌黎公尊之以為聖人之徒宋之
大儒司馬公甞凖之以作潛虚彼其功名在宇宙纉
著在通鑑而其精神心術則寓於潛虚之一書今人
才不曉其㫖又取而罵之當知康節之在當時與司馬
公相與至矣此書豈無自而作葢亦祖於𤣥耳一自
莽大夫之書出於朱子而後諸儒始有議論而薄其
為人先儒論之詳矣為其止是深潛其思潛心於内
如世之所謂書癡耳其學所以有體無用其潛於内
者未必純乎正所以動而行於外者未免易於差也
其投閣其美新亦本諸此朱子既書之以為後世為
儒而無節義之戒矣而其於𤣥間亦取焉亦道並行
而不相悖也所以世之鉅人絶徳間有好之者豈其
胷中盡無斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理
之所在人心所同自有不可磨滅者郭璞術之至不
足道者也吾儒所不齒既殺其身矣而其書猶傳荀
卿子天下之賤儒也既不識性又以其徒殺天下學
士今其書猶在而無恙此何理哉取其善以去其不
善也至於京房之易得之焦延夀延夀之在當時亦
以此得名甞曰得我道以亡身者京生也既逆知其
不令終矣而京亦竟以是殺其身其學若不足取矣
然觀其忠於告君而君不用則其心亦可亮朱子不
咎其人而取之以衍易一卦而六十四推而至於四
千九十六誠足以為易道之助也其他如歐陽氏之
司天考朱漢上之卦氣圖又取之焉雖與易之本㫖
不合而亦無害於理先生何絶之深也又詔曰今若
以六日七分為是則十一月為冬至節於此時陽已
復矣必謂更隔中孚一卦六爻而後復則康節子半
之詩不可用也斯言誠是矣愚謂六日七分之説起
於復卦七日来復之語按易稽覽圖云九月剥卦陽
盡至十一月復卦陽来剥復中間隔坤一卦有六日
七分舉成數言故曰七日来復康節之詩正指此時
而言也今稽之卦氣序又謂隔中孚一卦六爻而後
陽復似覺有異愚謂不然隔坤一卦者以每月辟卦
論也隔中孚一卦者以十一月五卦未濟蹇頤中孚
復論也復卦既為十一月之辟一卦足矣而又以卦
氣序而分五者五亦復卦中之條目耳五六三十日
加以三十五分始成一月之數候以分朔氣為内外
一侯二夫三卿四公五辟公正當復之上卦之下更
以復之六爻推之初九鶡鴠不鳴也六二虎始交也
六三茘挺出也至六四六五則蚯蚓結麈角解是為
冬至卦氣起於中孚夜半子時𧺫厯法正在於此以
五卦言雖曰中孚以辟卦言之則復之六四六五也
中孚之外安有復而曰隔中孚而後復云者此分水
泉動為上六一爻葢以復卦至此爻而終所以結筭
十一月之辟卦云耳或者又曰復言七日而不言月
遂舉詩之一日二日以證之以為六日七分雖巧而
於本㫖有礙愚又以為不然復止言日耳而今必求
以月解之可乎復之一卦坤下為震震少陽也其數
則七震東方日出之地也故得言日故曰七日来復
取此為義耳如曰臨以八月言臨之下卦為兊兊為
月其數少隂八故曰八月也所以臨言月而不言日
者以兊也復言日而不言月者以震也易之取義豈
茍然哉今必求以日易月而為之辭其不愈入於鑿
乎敢以是質之明鑑之下然則卦氣也太𤣥也皇極
經世也以表言之是皆為步占之書耳而於厯不為
無補以裏言之則卦氣近乎術太𤣥近乎道而皇極
經世則貫理與數而一之數外無理理外無數故能
舉日月星辰水火土石皇帝王伯易書詩春秋洋洋
乎天人之際内聖外王之道備矣是可以易言哉是
可以京焦揚雄輩所能髣髴也哉
問曰卦氣内引邵子詩若無揚子天人學焉有莊生内
外篇擊壤吟中不見此詩全篇以愚意味之邵子非真
以美揚子莊子也蓋借以自喻在我者學貫天人故能
著為觀物内篇外篇耳揚子雲不識性則天人之學未
為精莊子内篇礙理已多外篇則尤多礙理者泰初有
無無有註泰初易説云氣之始也似有大疵又曰太一
形虛與禮記夫禮必本於太一又大不同曰性者生之
質也只説得氣質之性如伯夷死名盜跖死利同為傷
生伐性如此則全無是非只要生不要死来教所作卦
氣義説序有云用舍行藏修身俟命罔不在中随時之
義大矣此說未為不是但専守十月純坤理㑹藏心于
淵而已即道家金水之説也區區竊謂執事於揚子之
學有所得故於靜動一篇尤着力為説未若學孔子仕
止久速各當其可時止則止何必純坤之為據乎
答曰揚子之𤣥前賢已好之不敢沒其善揚子之失
朱子已書之不可掩其過此天下萬世之公是非前
已評之矣程子曰漢儒之中愚必以揚子為賢第不
合黽勉於莽賢之間畏死而不敢去是安得為大丈
夫哉朱子又曰子雲為人思沉㑹去思索如隂陽消
長之妙他直是去推求某戊子冬甞作卦氣義説本
之焦京而輔以楊雄蓋取其善隂陽而用之也豈取
其藏心于淵而放其出處之謬哉雖至愚極陋之人
亦知其為失身於莽而無坤六二直方之操矣吾儕
讀書為士胷中尚有耿耿存詎肯低首下心而為是
貪生茍禄之為耶如卦氣説序中所謂用舍行藏者
豈曰一於退而已哉昔伊尹之耕于有莘也是藏也
使上不遇湯亦終於藏耳上有湯矣而下若無尹之
才尹豈求用哉惟上下交相遇而後可否則終藏焉
可也嚴子陵上有光武為故人尚且必於求退豈其
好靜哉胷中自有竒見耳故曰君子難進易退也茍
時不遇道不行西唐山中亦可授業也河汾水曲亦
可講道也依樹為屋竹罃為杯亦可徜徉也何必校
書天禄食粟黄門喪其名節哉獨不聞任永之盲乎
獨不聞杜微之瞶乎孔子曰用之則行舎之則藏孟
子曰君子行法以俟命而已矣中庸曰君子而時中
易曰隨時之義大矣哉非孔子各當其可之謂乎時
當堯舜而為巢由庶乎其可時當莽閏而為揚雄君
子恥之故曰邦有道貧且賤焉恥也邦無道富且貴
焉恥也以一歲觀之自子至已六陽之月光風霽月
之時也此臯䕫稷卨伊傅周召之徒得以行其志於
其中又有復臨泰壯夬乾之别各有斟酌順時而動
可也豈可一於出自亥至午六隂之月晦𠖇否塞之
時也此商山四皓竹溪六逸之徒隠居以求其志於
其中又有姤遯否觀剥坤之殊自分劑量相時以處
可也豈可一於入邵子所謂皇帝王伯者是也三百
六十各有其日弦望晦朔各有其月温凉燥濕寒暑
代謝君子處之曲折萬變又莫不與天之一時一刻
一動一靜相周旋觀燕鴈之徃来而知進退驗草木
之榮悴而體吉㓙一六十卦氣圖中便如天地之運
世變輪雲之轉以吾身處之以吾心度之同一機括
此書蓋有所感而作也豈曰規規焉放揚子雲之步
武而為是篇哉先生既有以教不敢隠而不言
問曰易曰復其見天地之心乎程子曰一陽復于下乃
天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心葢不知
動之端乃天地之心也又曰復卦非天地之心復則見
天地之心與周子邵子之説各不同周子於坤上說靜
専言靜也邵子以坤復兩卦言靜動兼乎一靜一動之
間也程子於動之端言天地之心尤有功於學者矣第
靜非對動王輔嗣之説不然也寂然至無尤不然也動
息地中乃天地之心見又大不然也如謂動息地中則
生意絶滅龍蛇蟄而身亦死乎草木落而根亦槁乎天
地以生物為心惟恐其不生也故陽氣潛于土中震雷
伏於地下皆生物之心也真西山讀書記第十七卷天
地之心一條先引易次引程子所言矣又次引朱子所
言明註問王輔嗣説寂然至無為天地心如何朱子曰
彼説非也若靜處説無不知下面一畫作甚麽又曰十
月豈得無天地之心流行只自若又天地自有箇無心
之心西山復於其末引簡在帝心帝乃震怒及人心天
意等語而曰天本無心安得有意况於怒乎以其福善
禍淫不少差忒若有意於怒焉耳朱子所謂無心之心
學者所宜深體也論至此則輔嗣靜非對動寂然至無
乃老氏之説孔穎達正義不生而物自生乃附㑹輔嗣
之説是不可不削之也不削之則存其説而辨正之不
然是亦老氏之學矣
答曰復其見天地之心乎又辟王弼寂然至無以天
地為心一段以靜非對動不然也寂然至無尤不然
也遂援引周程邵子朱子西山真氏之語説得痛快
輔嗣可謂無所逃其罪矣兹不贅請以朱子無心之
心一條為對可乎夫天地流行豈有心哉謂之有心
固不可謂之無心亦不可謂其有心則鑿謂其無心
則邈鑿則降殃降祥是有私意天有私意否乎邈則
以天道為難知為善為惡者一付之𣺌茫矣謂天無
心又可乎然則欲知天地無心之心即程子所謂曠
然而大公物来而順應者是也殛鯀興禹豈舜殛之
興之哉殛其所當殛我無私怒興其所當興我無私
喜是可以覩天地之無心矣無非寂滅也以理不以
氣氣行而理亦行我有善而帝心簡天與理契如磁
石之吸鍼也彼有惡而帝震怒天與欲違如水遇火
而必克也其簡在也其震怒也非天有二心也人自
有理欲之分故天亦自從而二之耳動於毫釐而應
於影響孰得以窺其際此無心之心所以非輔嗣寂
然至無之心也要必有主宰於𠖇𠖇之中者
問曰七日来復止是自午至子七月而陽復聖人崇陽
抑隂故於夏至不言京房六日七分之説以為厯法則
誠巧矣除四卦主二十四氣餘六十卦各得六日七分
恐伏羲文王周公之易無是也六日七分而冬至陽復
其餘皆六日七分而交一卦恐於易道無相干涉漢上
朱震子發獨取之有漢上易圖兩大册其中卦氣圖可
攷似當著論以明其不然譬之參同契借易以言鉛汞
於易本指不切也
答曰詳味六日七分之㫖已著其説於陽復篇矣兹
不敢贅魏伯陽參同契朱子所深取愚甞讀之亦是
一説未可少也
問曰大衍之數五十小衍則五大衍則十其五而為五
十正義以十干十二攴二十八宿為五十乃鄭康成附
㑹漢儒之言恐不可取
答曰某作數原雖本大衍而推其起數則自動靜中
来河圖洛書皆其祖也大易一部象數已言未言皆
已燦然於中矣别當繳呈以求印證
問曰未脱藳三篇鬼神變化有定本可抄亦似難而易
不知數原作如何説望了畢日示教併此全部大字作
淨本為佳小卜筮書留此可不必入二十五篇内也
答曰鬼神有定本可抄然亦似難而易也愚則曰易
而實難私竊以為人死曰鬼不是死了便去為鬼纔
氣散即屬隂耳鬼神亦如人之生於世也生於世者
自有許多人生於天者自有許多氣生於山川丘陵
淵澤中自有許多鳥獸草木蟲魚而為羽毛鱗介不
可一日息也然則生於幽明之中亦自有許多鬼神
千變萬化充塞宇宙者何限在天為日月星辰自是
一類有風霆雨露之變在地為山嶽河海自是一類
有興雲雨出怪物之變在物為水火土石自是一類
有海若山魑之變人有人之鬼神精氣魂魄是也精
氣聚則為人魂遊魄降散則為鬼矣康節謂人死復
為鬼鬼死復為人與坡公所謂幽則為鬼神明則復
為人者二先生之言又近佛老之説也如何如何未
免於儒學轉一步耳大抵鬼神不外隂陽隂陽無徃
不在鬼神亦無徃不在也變化亦自隂陽中推出至
於數原亦原於一隂一陽而生也微而毫釐絲忽大
而正澗溝載精而道徳性命粗而日用飲食幽而鬼
神造化之隠微顯而日月星辰之度數皆莫逃乎此
也理有許多數有許多相為對待可離可合可縱可
横亦無徃而不相值也少俟畢功以求印證兹不縷
縷云
續承示至小卜筮書論左傳遇在二字遇為觀變玩占
在為觀象玩辭良是執事長某一嵗考據精博辨析粹
明不特年髙於某識見亦髙今之學者不特吾鄉無之
恐當世未必有斯人也
某下士晚聞道其於天人性命之學不以饑寒而輟
僻處山林離去師友深以為憂今荷出爨下桐斵而
弦之升之清廟與雲門大卷者埓青萍長價此生何
幸耶卜筮一書今借名筮學研幾上卷筮原中卷筮
議下卷筮驗别當具呈求教
比日承令嗣来讀所賜書燈下一再展玩乃知𤣥妙奥
博不特知原而發微又將窮原而造微某戯謂被魯齋
出一大策問令某答策一道可笑也體用一原之原顯
微無間之微兩箇好字面又被魯齋摘取竒矣竒矣
某庚寅三月初避地雲嵐再遷上南煙杏二村因感
天時人事之變歸著此書正擬著筆未有其名數月
後夜夢中忽若有所得曰子可著天原發㣲云醒而
書之故以名篇非妄自杜撰今沐取斷木而青黄之
敢不淬礪終業以副雅望
天原發㣲問答節要