蘇氏演義
蘇氏演義
欽定四庫全書
蘇氏演義巻上 唐 蘇鶚 撰
風者告也號也河圖記曰風者天地之使乃告號令耳
凡風動則蟲生故風字從虫
雪者脱也如物之雪脱又曰屑也釋名曰綏也水下遇
寒而綏綏然下也
堯禪位於舜舜復禪位於禹經史稱其聖徳汲冢竹書
乃云堯禪位後為舜王之而相州湯隂縣遂有堯城舜
禪位後為禹王之而任昉云朝歌有獄基為禹置虞舜
之宫劉子𤣥引竹書以為摭實非也夫堯舜夏禹聖人
也以禪代為盛徳後聖仰而傚之凡善惡必書謂之良
史湯武王聖人也湯放桀於南巢武王伐紂伯夷叔齊
不食周粟而經史不為之諱則豈獨諱舜禹之事而反
褒之乎知小説者之為濫矣盖堯之耄舜功之髙舜之
耄禹功之髙耄者必怠於政事功髙者人心之所歸聖
人知進退存亡之道將以副天下人之心不得不禪其位
也後儒意以為簒奪而取禪代之名如曹孟徳司馬仲
逹之流則不然也既退之後無視事無聽政必處數十
畆之宫數雉之城以兵衛䕶之將奉其舊君也而後人
覩其餘址不以為聖人避燥濕居退休之所遂謂之堯
城舜宫若舜為禹王又安得南廵乎述異記云會稽山
有虞舜廵狩䑓下有望陵祠帝舜南廵𦵏于九疑民為
立祠又云湘水去岸三十里有相思宫望帝䑓昔舜南
廵狩而没葬于蒼梧之野堯二女娥皇女英追之不及
相與慟哭淚下沾竹悉成斑文又禹遷舜于蒼梧皆非
稽古之談若有遷徙之事必有鴆毒之患則安得終于
夀考
春秋左傳載豢龍氏事至今曹州定陶城東北三十里
尚有豢龍氏池其村亦有土基古老傳云豢龍池者飲
馬池也櫪者槽櫪也即今以内廏為飛龍乃豢龍之義
也
歴山有六一河中二齊州三兾州四濮州雷澤又其二
不聞又云畊之與漁宜皆在雷澤史記注云歴山在河
東雷澤今屬濟隂然則舜之耕不在此眀矣演義云歴
山其二不聞豈此山乃其一耶梁江文通題歴山詩云
愁生白露日思起秋風年落葉下楚水别鶴噪吳田嶂
氣隂不極日色虧半天酒至情蕭瑟凴尊還憫然文通
會稽永興人所題乃此山也(按此條自史記注以下係/施宿會稽志中語永樂大)
(典聨屬于蘇氏演義之後殊為舛誤/今演義原本别無可考姑仍其舊)
史記云禹娶于塗山氏今塗山有四一者會稽二者渝
州即巴南舊江州是也亦置禹廟於其間三者濠州亦
置禹廟酈道元水經云周穆古廟誤為塗山禹廟左傳
注云塗山在夀春東北即此是也其山有鯀禹啟三廟
又有五諸侯城四者文字音義云嵞山古之國名夏禹
娶之今宣州當塗縣也此嵞山既為古侯國禹娶之則
宜矣據禹之蹤跡所在會稽最多昔禹會塗山執玉帛
者萬國防風氏後至禹誅之其身長三丈其後得骨節
而專車言滿一車也述異記云至今南中有防風氏人
皆長大越俗祭防風神奏防風古樂截竹長三尺吹之
音如狗嘷三人被髪而舞於庭(按此下語氣未/完恐有割裂)
晉地里志云蒲坂有雷首山伯夷叔齊所居故曰首陽
山又隴西地名首陽東有鳥䑕山亦謂之首陽山又杜
預云登邢山山上有塜制作甚儉云鄭大夫祭仲塜或
云子産塜東向新鄭城又言洛陽之東首陽山之南有
小山西瞻宫闕北望夷齊因以洛水圓石為墓象邢山
之葬焉杜元凱阮嗣宗愽學君子固不應以誤名首陽
耳魏文帝陵於首陽即此是也論語注以蒲坂者為是
恐亦誤也今洛陽石橋店東十里已来大道之北當髙
山山巔有一塜乃杜預塜也首陽北望正與河陽城相
對北去河陽二十餘里
今濮州有偃朱城一云丹朱城學者又云舜偃塞丹朱
之所遂謂之偃朱城誤也盖舜禪位之後築城以為丹
朱偃息湯沐之地實非偃塞之義劉子𤣥又引竹書云
舜簒堯位立丹朱城俄又奪之皆非也丹朱之有城如
周封禄父㣲子之義盖為二王之後也
媪陵媪者婦人之美稱媪陵在汴州陳留縣東北即漢
髙祖母陵也髙祖之祖曰豐公其妻夣赤鳥若龍戱已
而生太上皇名執嘉執嘉媪是為昭靈后名含始逰洛
陽池有玉鷄銜赤珠出刻曰玊英天以此命含始吞之
後又夢與神遇遂生髙祖豐公妻及太公媪傳紀俱未
見其姓時俗不識媪字誤為温婆陵其陵之東有昏城
焉古老相傳其城非人工所築乃因鬼功而成謂之昏
城又有蛟龍村附于昏城即可騐降龍之地也且漢祖
稱唐堯之後劉累之子孫自秦徙魏自魏徙梁自梁徙
豐陳留乃大梁也即媪遇赤龍于昏城豈非居梁之時
逰洛之日而過此耶其後昭靈崩復葬于梁可騐降龍
之地又云媪乃梁之人髙祖生于豐長于沛太上皇本
東西南北人也今豐縣有龍霧橋豐人又謂媪遇龍之
所即未必然也今豐縣有漢祖廟云本漢祖降生之宅
其廟最靈邑人乃敬事之酈道元水經云媪遇戰而亡
其後招䰟葬之有赤龍于水沐浴其身而後入于椁内
道元云昏城者秦始皇東逰至此值昏霧不散迷失道
路遂謂之昏城乃誤説也其東北接故濟陽縣後漢世
祖父為濟陽令生世祖其年嘉禾合穟故名之為秀媪
既遇龍于昏城而生髙祖秀復生濟陽地土之靈若是
耶
陳留圖經云漢封張良為留侯陳留是也今縣遂置留
侯廟此乃誤耳漢祖與功臣起豐沛間所封多不忘于
舊地即今滕縣東有留侯廟是舊留地封子房之處漢
紀云髙祖遇張良于留即是此也
紫塞秦築長城土色皆紫漢塞亦然故稱紫塞焉丹徼
南方土色赤故稱丹徼為南方之極也塞者塞也所以
擁塞邊境也徼者繞也所以繞遮邊境使不得侵中國
也(按此條又/見古今注)
今長安城北故漢城中咸宜宫前有石麟大中八年宣
宗逰于北城覩石麟臆前有八分書字遣近臣摹之曰
大夏真興二年陽平公造石麟時俗呼為石馬大誤也
陽平公赫連勃勃之子宋髙祖破姚泓遣其子義真留
守於長安而後復為勃勃破之遂以陽平公鎮其地咸
宜宫亦漢制也
沈釀者鄭𢎞為靈帝文鄉嗇夫行官入京洛未至宿一
埭埭名沈釀于埭逢故舊友人四顧荒郊村落絶逺酤
酒無處情抱不伸乃以錢投水中勸酬飲盡多酣暢皆
得大醉因便名為沈釀川明旦分首而去𢎞仕至尚書
省者省也謂省察天下簿書之所蔡邕獨㫁省者本號
禁中言門户有職不得入也漢孝元皇后父大司馬平
陽侯名禁因是避之改為省中
縣者懸也謂懸賦税户口法令以示於下民大篆縣字
從□(音/梟)從系者斷罪人之首倒懸謂之梟即是古文□
(音/首)字倒書也上三短畫象人髪下象頭面之形今人多
用此&KR0034;字系字上一古文爪(測絞/反)下字從於糸爪者手
也又從於糸皆從懸繫之貌古文懸字無從心者後𨽻
文始相𫝊用
坊者方也言人所在里為方方者正也曲者詰曲也古
文匚(音/方)□(音/曲)字象方物曲物之形又曰方類也易曰方
以類聚居者必求其類夫以藥術為方者亦以同類之
物成乎方也今方字從土盖𨽻文欲强别白遂不惜於
文繁耳篆文方字尚如此作
周禮云二十五家為社各樹其土所宜木今村墅間多
以大樹為社樹盖此始也
寺者司也官有所司存釋名曰寺者嗣也謂官曹相嗣
續其中非也許慎云篆文□(音/字)字從㞢從寸言寺者掌
法度之所□者手之象謂如手持尺寸以度其典章耳
佛寺為寺亦佛祠也祠者祀也祭祀之義也
觀者樓觀也又曰觀(平/聲)可以於其上望焉亦曰觀者謂
屋宇之壯觀古毎門樹兩觀於其前所以標表宫門也
闕者缺也門觀也出於門両旁中間有道遂謂之闕盖
門觀者闕於中間也
屋者具也謂具世人寢興之所又曰止也息止之處或
問愚曰屋舍皆人所居屋何由從尸舍何由從吉凶吉
不同何也對曰屋非凶耳且尸者施也説文曰如人宴
息弛其手足又云施設興居之具則不謂於屍柩耳又
云掌也言屋室為人之掌可以依歸焉尸字以象屋室
之形若以便為尸柩即不可也如尼居履等字從尸則
又豈皆凶意也
苑者園也援也謂墻之圍園者也白虎通云苑囿在東
方盖生養萬物之處今漢諸苑在舊長安城北煬帝築
東都西都為放螢苑皆不取其東也
垣者援也人所依以為援衞也(案此條見/古今注)
鈎欄漢成帝顧成廟有三玉鼎二真金爐槐樹悉為扶
老鈎欄畫飛雲龍角於其上也(案此條亦/見古今注)
蚩者海獸也漢武帝作柏梁殿有上䟽者云蚩尾水之
精能辟火災可置之堂殿今人多作鴟字見其吻如䲭鳶
遂呼之為䲭吻顔之推亦作此䲭劉孝孫事始作此蚩尾既
是水獸作蚩尤之蚩是也蚩尤銅頭鐵額牛角牛耳獸之形
也作䲭鳶字即少意義(案漢以宫殿多災術者言天上/有魚號䲭星宜為其像冠於屋)
(以禳之唐以來寺觀殿宇尚有為魚形尾指上者不知/何時易名䲭吻状亦不類魚尾見張師政倦逰雜録)
程雅問董仲舒曰何謂三王對曰三王三明也(按古今/注曰程)
(雅問董仲舒曰何謂三皇五帝對曰三皇三才也五帝/五常也三王三明也五霸五嶽也此本但存一條疑大)
(典割裂編之而/又有遺脱也)
進士者可進受爵禄者也王制曰大樂正論造士之秀
者以告于王而升諸司馬曰進士造士者成士也能習
禮而成其士也樂正者掌國子之教今之祭酒司業也
司馬者夏卿主正官也黄帝時常光為大司馬掌建邦
之九法尚書云司馬統六師平邦國大樂正以造士之
秀者移居於司馬司馬以進士之賢者然後使官爵之
故王制又云論進士之賢者以告于王而定論言各置
其所長也論定然後官之任官然後爵之位定然後禄
之夫秀才茂才孝㢘之科其來尚矣漢之秀才對策故
武帝有策秀才文孝㢘者孝悌㢘讓也學行俱至始得
舉孝㢘漢朝顯重此科後漢尚書令左雄欲限年四十
已上方可舉察胡廣駮之茂材異行者不拘年限又東
漢法雄舉胡廣孝㢘京師試章奏為天下第一自吳魏
晉皆以郡舉孝㢘察秀才故州郡長史别駕皆赴舉察
漢朝又懸四科取士一曰徳行髙妙二曰通經學三曰
法令四曰剛毅多畧近代以諸科取士者甚多武徳四
年復置秀才進士兩科秀才試策進士試詩賦其後秀
才合為進士一科
伍伯一伍之伯也五人曰伍五長曰伯故稱伍伯一曰
户伯漢制兵吏五人一户一竈置一伯故云户伯亦名
火伯以為一竈之掌也漢諸公行則户伯率其伍以導
引也古兵士服韋弁今户伯服赤幘纁衣素裳韎弁古
之遺法也(此條見/古今注)
俗呼外舅為泰山一云古詩言結根太山阿謂結姻親
故也一云泰者髙廣之貌可以依倚也今人咸云安如
泰山亦是取廣大之意耳開元中封東岳後各賜緋時
人因謂泰山緋又道經中有泰山丈人丈人者長也周
制八寸為尺人長一丈曰丈夫即今人八尺是也夫者
男子之美稱亦曰壯也大也從也許慎云篆文夫作□
上畫象冠簮之貌下從大象人之形也
母者乳也篆文□(音/女)字加二短畫謂之□(音/母)二短畫象
雙乳之形遂云無乳曰女有乳曰母皆類人之形許慎
又云二畫短或象懐姙者則何必象雙乳乎乃誤説也
蒼史篇女曰嬰男曰兒嬰者盈盈也女之貌也又嬰字
從賏(音/嬰)賏者貝也寶貝瓔珞之類盖女子之飾也兒者
嬬(音/儒)也謂嬰兒嬬嬬然輸輸然㓜弱之象也亦曰孺子
與嬬同義籕文&KR0034;字從囟(音/信)從人象小兒頭囟之未合
又云□(音/信)字又有作此者𨽻文多作此䪿(音/信)今見篆書
兒字往往從而此大誤也而字説文象人顋頰之毛又
有髠者古人剃眉鬚之刑剃眉鬚者刑中最輕者也謂
而字却為面字㸃畫不繁而可成也如人剃眉鬚眉鬚
復生面復全也司馬遷答任少卿書云其次鬄毛髪嬰
金鐡受辱髠刑則剃毛髪有類於而之形也今用而字
者不過於語助而已
俗呼奴為邦今人以奴為家人也凡邦家二字多相連
而用時人欲諱家人之名但呼為邦而已盖取用於下
字者也又云僕者皆奴僕也但論語云邦君樹塞門樹
屏也不言君但言邦此皆委曲避就之意也又今奴拜
多不全其禮邦字從半拜因以此呼之説文曰奴者古
之罪人也婢者卑也奴者徒也徒役卑賤之義古之㚢
字文從人邉作女周禮云男子入姧罪𨽻女子入姧舂
槀盖謂此也
婚姻之禮坐女於馬鞍之側或謂此北人尚乗鞍馬之
義夫鞍者安也欲其安穏同載者也酉陽雜俎云今士
大夫家婚禮新婦乗馬鞍悉北朝之餘風也今娶婦家
新人入門跨馬鞍此盖其始也
風流者態度之貌風者風味風䂓風格流者傳也行也
謂有風可以為法度有味可以流傳於後人遂謂之風
流
醋大者一云鄭州東有醋溝多士流所居因謂之醋大
一云作此措字言其舉措之踈謂之措大此二説恐未
當醋大者或有擡肩拱臂攅眉蹙目以為姿態如人食
酸醋之貌故謂之醋大大者廣也長也篆文□象人之
形(按資暇集醋大言峭醋冠四民之首一説衣裳儼然/有不可犯之色犯必有騐比於醋而更騐一説新鄭)
(有貧士以駝負醋巡邑而賣邑人指其醋駝而號之又/云鄭州東有醋溝多甲族以甲乙叙之曰醋大四説皆)
(非言其能舉/措大事也)
藝者蓺也毛詩云蓺之言種蒔也今以人藴蓄其能謂
之藝者如百榖之有種也從草從執謂執持苖稼之實
以散種也今之藝字又從云云者詞語之氣而有所云
也能者獸也許慎云熊之類字亦象獸之形其足佀鹿
能獸堅中故稱賢能而強壯者為能傑也今人以多藝者
謂之藝能盖慕此名耳任昉云堯使鯀治洪水不能其
任遂誅鯀於塗山化黄能入于羽泉鯀禹之父後會稽
人祭禹廟不用熊曰遊羽泉之化也爾雅又云三足鼈
謂之能(奴來/反)盖出水為熊入水為能(奴登/反)冬化為雉春
化為虵謂無不能也
從容者踟蹰容與之貌即從(讀與/舂同)容是也學記云善待
問者如撞鐘叩之小者則小鳴叩之大者則大鳴待其從
容然後盡其聲謂善問學者必待盡其詞理委曲之意
即更問答如撞鐘之聲以待盡其從容虚徐杳褭來去
之音也禮記正義云謂舂擊以聲之形容言鐘之為體
必待其擊者毎一舂為一容然後盡其聲如善答問者待
其一問然後乃盡其義理今人言從容者盖自此也從
讀為舂(士恭/反)盖後人以其本作從(疾容/反)遂相傳而呼之
狼狽者事之乖舛也狼者豺也狽者狼之類神異經云
狽無前足一云前足短不能自行附狼背而行如水母
之有蝦也若狼為巨獸或獵人逐之而逸即狽墜于地
不能取濟遂為衆工所獲失狼之背故謂之狼狽狽字
者形聲也犬獸也貝者背也以狽附于狼背遂犬邉作
貝貝者北海之介蟲陸居為焱在水名&KR0008;凢貨賄之字
皆從貝者盖古之貨也篆文象介蟲之形即玳瑁之類
也
滑稽者誹諧也滑者渾也謂物之圓轉若戲㺯之不定
稽者考也寔也言一有誹諧戯弄之言二有稽寔之理
漢書東方朔滑稽是也
婁羅者幹辦集事之稱世曰婁敬甘羅非也(按自此以/下三條從)
(曽慥類/説補入)
龍鍾者不昌熾不翹舉貌如䰐鬖拉搭解縱之類
拉䬃者與龍鍾繿縷之義畧同
漢書注乾没兩字云得利曰乾失利曰沒盖務於穿鑿
不欲淺近荒俗之意解之殊不知道理之所未當且乾
沒之義如陸沉之義陸沉者因陸沉之水又曰陸地而
沉不待在於水中也乾沒者言乾在于地沒在于水貨
殖之事或在于陸地或沒于水又言物之極不利者乾
地而沒不特沉於江湖也故謂之乾沒魏志傅嘏云恪
心不傾根不竭本寄命洪流自取於乾沒乎裴松之注
漢書注云得利為乾失利為沒於理未解乃云乾者乾
燥也不取其乾燥反沉沒之也
毛詩小旻章云築室于道謀(句/)是用不潰于成注云潰遂
也箋云如當道築室得人與謀所謂路人意不同故不
得成遂也昔慕容垂訪苻堅伐晉亦引此語令堅不用
廣訪朝臣以亂聖慮今俗云當道造屋三年不成是由此也
俗又云問路不行詩云如彼行邁謀是用不得於道是也
古之神人有獬豸獻聖帝帝問何食曰廌草廌字從豸
盖因豸所食爾今又以薦字為廌字未知自何始
也篆文□象獸有角尾四足之形若為薦進之字則
無意義豸為廌乃謂同用古文灋字從豸從水非
從薦也謂法律之正遂從于豸法律之平遂從于水
即廌豸明矣
臭者氣之揔名從自從犬篆文㞱(音/自)字象口鼻之形從
犬者謂犬能尋臭而知其路後人依違撰造遂從自下
作死實非稽古之制也只如田夫民為農百念為憂更
生為甦兩隻為雙神蟲為蠶眀王為聖不見為覓美色
為艷□王為國文字為學如此之字皆後魏時流俗所
撰學者之所不用(按顔之推云蕭子雲改易字體邵陵/王頗行偽字前上為草能傍作□之)
(類是也至為一字惟見數㸃或妄斟酌逐便轉移北朝/喪亂之餘書跡猥陋甚於江南乃以百念為憂言反為)
(變不用為罷追來為歸更生為蘇/先又為老如此非一徧滿經傳)
獲字從犬謂獵有所獲也
陸法言著切韻時俗不曉其韻之清濁皆以法言為呉
人而為呉音也且唐韻序云隋開皇初儀同劉臻等八
人詣法言論音韻曰呉楚則多傷輕淺燕趙則多傷重
濁秦隴則去聲為入梁益則平聲似去此盖研窮正聲
削去紕繆也豈獨取方言鄉音而已哉洎孫愐等論音
韻者二十餘家皆以法言為首出薛道衡隋朝之碩儒
與法言同時嘗與論音韻則豈呉越之音而能服四方
之名人乎盖陸氏者本江南之大姓時人皆以法言為
士龍士衡之族此大誤也法言本代北人世為部落大
人號步陸孤氏後魏孝文帝改為陸氏及遷都洛陽乃
下令曰從我入洛陽皆以河南洛陽為望也當北朝號
四姓穆奚于皆位極三公比漢朝金張許史兼賀婁蔚
謂之八族後魏征西將軍東平王陸俟生頽歸騏驎馥
皆相繼為黄門侍郎驎孫爽隋中書舍人生法言正言
正言隋朝承務郎
日重光月重輪羣臣為漢眀帝作也眀帝為太子樂人
作歌詩四章以賛太子之徳一曰日重光二曰月重輪
三曰星重暉四曰海重潤漢末喪亂後二章亡舊說云
天子之徳光眀如日䂓輪如月衆暉如星霑潤如海太
子皆比徳焉故云重也(以下六條皆/見古今注)
淮南王淮南小山之作也王服食求仙遍禮方士遂與
八公相擕俱亡莫知所徃小山之徒思戀不已乃作淮
南王之曲焉
呉趨曲呉人以歌其地也
平陵東翟義門人所作也王莽殺義義門人作歌以悲
之
武溪深乃馬援為征南之所作也援門生爰寄生善吹
笛援作歌以和之名曰武溪深其曲曰滔滔武溪一何
深鳥飛不度獸不能臨嗟哉武溪多毒淫
箜篌引朝鮮津卒霍里子髙妻麗玉所作也子髙晨起
刺船而櫂有一白首狂人被髪提壺亂河流而渡其妻
隨呼止之不及遂墮河水死於是援箜篌而鼓之作公
無渡河之曲聲甚悽愴曲終自投河而死霍里子髙還
以其聲語妻麗玉玉傷之乃引箜篌而寫其聲聞者莫
不墮淚飲泣焉麗玉以其曲傳隣女麗容名之曰箜篌
引焉
易曰龜為卜䇿為筮周禮云玉瓦原三兆皆灼龜之文
如玉瓦原坼裂之文也古文卜(音/卜)字象龜支兆之文卜
法云大曰兆旁出文曰支支者如草木有枝葉俗云十
字不全為卜大謬爾梁川子曰□者鑚龜之聲卜者攴
(普木/反)許慎云攴者小擊之音從□下從又篆文攴字作
攴象右手之形即是以手擊物成聲也凡子日不卜者
謂龜為𤣥武之精𤣥武水神子為本王之日盖不敢鑚
灼之或為不筮者非也古文□篆文龜二皆龜俱象其
形大戴禮云甲蟲三百六十神龜為之長説苑云靈龜
五色似金似玉背隂向陽上髙象天下平法地栁氏龜
經云龜一千二百嵗可卜天地之終始天子之龜一尺
二寸諸侯之龜八寸大夫之龜六寸士之龜四寸其龜
有紫靈者公羊云有青純者碧靈者又千嵗青髯者出
於蔡地有金線者甲間皆如金線縈絡有千里路端直
者光明通瑩如金玉者已上皆神龜卜必有靈所以龜
經云欲得知龜聖但看千里徑欲得知龜神視骨如白
銀欲得龜語質其色黄如日欲得龜有靈其色乃帯青
又龜中有王其形尤小扵常龜巢蓮者遊扵葉之上者
得非王乎其千里路取端直千里路前上乂文下徹第
一横文不偏曲者是為王也雖千百無一二矣或為人
得之而衆龜悉從焉得者寳藏之不可施於鑚灼毎卜
則置扵諸龜間以祝之而諸龜皆有靈其腹下豎文謂
之千里路五行支兆之文悉以千里路為凖也凡文頭
上向千里路下向外者為金兆也文頭上向外下向千
里路者為火兆也豎為木兆平為土兆下垂而細者為
水兆夫金兆之長者為良金堅剛短者為鉛錫柔鈍火
兆之長者為光明炳煥短者為煨燼炲煤木兆之長者
為舟檝林木短者為槎枿枯朽土兆之長者為山陵墟
阜短者為泥滓塵垢水兆之長者為江海淮河短者為
洼涔隂淺昔楚元君夢人披髮而告曰予為清江使河
伯漁者豫且得予元君乃訪豫且且以白龜五尺獻於
元君元君得之將捨之衛平請刳之以卜七十鑚無遺
䇿不能免刳膓之患如是者智有所不知神有所不及
也史記曰神龜出江水中廬江郡嵗將生龜尺二寸者
二十枚輸之大官以吉日刳取其甲千嵗乃尺二寸也
筮者蓍蒿之屬生千嵗而生百莖易以為數天子之蓍
九尺諸侯之蓍七尺大夫五尺士三尺蓍生滿百莖者
其上有雲覆之其下龜守之將筮於易者必操其易蓍
五十易云大衍之數五十其用四十有九衍者天地之
數所賴者五十也四十有九數之極也其一不用者以
不用為用葢天地之心也天地之本者天地以大靜無
為為本其一不用者乃大靜之義故復卦云復其見天
地之心乎王輔嗣注云天地雖大富有萬物雷動風行
運化萬變寂然至无是為本矣分而為二以象两挂一
以象三才揲之以象四時四揲之以成其爻繫辭云成
天下之亹亹者莫大於蓍龜古文&KR0034;字盖從竹從巫也
竹者筮之類巫者舞也舞以降神謂之巫巫字象舉两
袂而舞者也
蘓氏演義巻上考證
第一頁前五行 釋名曰綏也綏綏然下也原本俱訛
作緩今改正
第五頁前四行 執嘉原本訛作執喜今據沈約宋書
符瑞志改正
第七頁前一行 案晉書載記赫連勃勃以宫殿大成
改元真興原本訛作直興今据晉書改正
十三頁後一行 罪𨽻原本訛作罹𨽻今據周禮改正
十四頁後二行 藝從草從埶非從執也蘓氏之説恐
誤