困學紀聞

欽定四庫全書

　困學紀聞卷一

　　　　　　　　　　　　宋　王應麟　撰

　　易

危者使平易者使傾易之道也處憂患而求安平者其

　惟危懼乎故乾以惕无咎震以恐致福

修辭立其誠修其内則為誠修其外則為巧言易以辭

　為重上繫終於黙而成之養其誠也下繫終於六辭

　驗其誠不誠也辭非止言語今之文古所謂辭也

履霜戒於未然月㡬朢戒於將然易貴未然之防至於

　㡬則危矣

潛龍以不見成德管寧所以箴邴原也全身以待時杜

　襲所以戒繁欽也易曰括囊无咎无譽

貞者元之本周公曰冬日之閉凍也不固則春夏之長

　草木也不茂(見韓非/解老)可以發明貞固之説

乾初九復也潛龍勿用即閉關之義坤初六姤也履霜

　堅冰至即女壯之戒

淮南人閒訓云易曰潛龍勿用者言時之不可以行也

　故君子終日乾乾夕惕若厲无咎終日乾乾以陽動

　也夕惕若厲以陰息也因日以動因夜以息唯有道

　者能行之以陰陽言日夕易説所未及(若璩按君子/終日乾乾為)

　(句夕惕若為句厲无咎為句證以下文言雖危无咎/益驗句讀斷宜如此不意淮南子誤讀厲聯上至王)

　(輔嗣猶然今朱/子本義正之)

蔡澤謂易曰亢龍有悔此言上而不能下信而不能詘

　往而不能自反者也亦善言易矣澤相秦數月而歸

　相印非茍知之賈誼書云亢龍往而不能反故易曰

　有悔潛龍入而不能出故易曰勿用龍之神也其惟

　蜚龍乎

越絶引易進退存亡之言曰進有退之義存有亡之㡬

　得有喪之理陸宣公云喪者得之理得者喪之端其

　語本此

坤之六五程子以為羿莽媧武非常之變干寳之説曰

　柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官總己專斷

　萬㡬雖情體信順而貌近僭疑言必忠信行必篤敬

　然後可以取信於神明无尤於四海愚謂此説為長

乾坤之次屯曰建侯封建與天地並立一旅復夏共和

　存周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晉郡縣之失也

古者君臣之際分嚴而情通上天下澤履其分嚴也山

　上有澤咸其情通也不嚴則為未濟之三陽失位不

　通則為否之天下無邦

陰符經云天地之道浸故陰陽勝愚嘗讀易之臨曰剛

　浸而長遯曰浸而長也自臨而長為泰自遯而長為

　否浸者漸也聖人之戒深矣

繫于苞桑三柔在下而戒之也繫于金柅一柔方進而

　止之也

蒙之剛中二也占而求之曰初筮比之剛中五也占而

　從之曰原筮

童蒙應於二之剛則吉養之早也童觀逺於五之剛則

　吝見之小也

信君子者治之原隨之九五曰孚于嘉吉信小人者亂

　之機兑之九五曰孚于剝有厲

鳴謙則吉鳴豫則凶鳴者心聲之發也未知獲戻于上

　下鳴謙者歟二三子亦姑謀樂鳴豫者歟

柔而剛則能遷善剛而柔則能順理復之六三柔而不

　中勉為初之剛而屢失故頻復巽之九三剛而不中

　勉為初之柔而屢失故頻巽

小畜上九月㡬朢則凶陰亢陽也歸妺六五月㡬朢則

　吉陰應陽也中孚六四月㡬朢則无咎陰從陽也曰

　㡬者戒其將盈陰盈則陽消矣

同人之初曰出門隨之初曰出門謹於出門之初則不

　茍同不詭隨

㝠於豫而勉其有渝開遷善之門也㝠於升而勉其不

　息囘進善之機也

大蹇朋來進君子之真朋也渙其羣退小人之偽朋也

　(泰言朋/否言羣)

君子進而衆賢聚故復朋來无咎衆賢盛而君子安故

　解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑

　朋盍簪

易言密雲不雨者二小畜終於既雨者陽之極為陰也

　小過終於己亢者陰之極為陽也(畜極則通/過極則亢)

慎乃儉德惟懷永圖故甘節吉盜言孔甘亂是用餤故

　甘臨无攸利

不義而富且貴於我如浮雲故曰舍車而徒義弗乘也

　萬鍾則不辨禮義而受之萬鍾於我何加焉故曰自

　求口實觀其自養也

召平董公四皓魯兩生之流士不以秦而賤也伏生浮

　丘伯之徒經不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦

　而壞也剥之終曰碩果不食陽非陰之所能剥(若璩/按召)

　(平有三此必指為蕭相國客者但秦時封東陵侯非/士也伏生下浮丘伯上宜增高堂生高堂生亦秦之)

　(博/士)

下陽舉而虢亡虎牢城而鄭懼西河失而魏蹙大峴度

　而燕危故曰設險以守其國狄患攘而民怨結宗藩

　弱而戚黨顓柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方鎮彊故

　曰思患而豫防之

復曰朋來所以致泰泰曰朋亡所以保泰

陽大陰小而言陰陽闔而闢也朔先晦後而言晦朔終

　而始也

爾雅小罍謂之坎大琴謂之離萬物之象無非易也(若/璩)

　(按又有轡首謂之革康/謂之蠱和樂謂之節)

易之終始皆陽也始于乾之初九終于未濟之上九

易於蠱終則有始於剥消息盈虚於復反復其道皆曰

　天行也然則無與於人事歟曰聖人以天自處扶陽

　抑陰盡人事以囘天運而天在我矣

言行可以欺於人而不可以欺於家故家人之象曰君

　子以言有物而行有恒

復之初即乾之元碩果不食則生矣復之所謂仁也乾

　為木果在春為仁發生也在冬為幹歸根也終而復

　始

張子曰易為君子謀不為小人謀朱子謂聖人作易示

　人以吉凶言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉

　言利禦寇不言利為寇也

聞之前修曰中庸誠敬自有乾坤即具此理乾九二言

　龍德正中庸言之信庸行之謹閑邪存其誠坤六二

　言敬以直内

復以自知必自知然後見天地之心有不善未嘗不知

　自知之明也

致命遂志命可致而志不可奪行法俟命命可俟而法

　不可變

下學而上達故大畜上九何天之衢亨

魏相以易相漢能上陰陽之奏而不能防戚宦之萌不

　知繫于金柅之戒也匡衡以詩相漢能陳關雎之義

　而不能止奄寺之惡不知昏椓靡共之戒也經術雖明

　奚益焉

五陽之盛而一陰生是以聖人謹於微齊桓公七年始

　霸十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三

　年匈奴來朝而王政君已在太子宫唐太宗以武德

　丙戌即位而武氏已生於前二年我藝祖受命之二

　年女真來貢而宣和之禍乃作於女真張芸叟曰易

　者極深而研㡬當潛而勿用之時必知有亢當履霜

　之時必知有戰(若璩按劉元城器之夏至日與門人/論陰陽消長之理以謂物禁太盛者)

　(衰之始也門人因曰漢宣帝甘露三年呼韓邪單于/稽侯珊來朝此漢極盛時也是年王政君得幸於皇)

　(太子生帝驁於甲觀畫堂為世嫡皇孫為新室代漢/之兆此正夏至生一陰之時元城曰然王氏此條純)

　(從劉元/城論來)

易言積善曰家大學言興仁興讓曰家家可以不正乎

世之治也君子以直勝小人之邪易曰田獲三狐得黄

　矢世之亂也小人以狡勝君子之介詩曰有兔爰爰

　雉離于羅

易者象也木上有水為井以木巽火為鼎上止下動為

　頤頤中有物為噬嗑小過有飛鳥之象焉餘卦可以

　類求王輔嗣忘象之説蒙莊緒餘爾

左傳疏引易云伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮

　兑消息朱子發以為鄭康成之語愚謂正其本而萬

　物理失之豪釐差以千里見於易緯通卦驗漢儒皆

　謂之易則此所謂易云者蓋緯書也

鄭康成詩箋多改字其注易亦然如包蒙謂包當作彪

　文也泰包荒謂荒讀為康虚也大畜豶豕之牙謂牙

　讀為互大過枯楊生荑謂枯音姑无姑山榆晉錫馬

　蕃庶讀為藩遮謂藩遮禽也解百果草木皆甲宅皆

　讀如解(若璩按王氏集鄭注周易/云解皆讀如人倦之解)解謂坼呼皮曰甲

　根曰宅困劓刖當為倪㐳萃一握為笑握讀為夫三

　為屋之屋繫辭道濟天下道當作導言天下之至賾

　賾當為動説卦為乾卦乾當為幹其説多鑿鄭學今

　亡傳釋文及正義間見之

書序八卦之説謂之八索求其義也而賈逵以為八王

　之法張平子以為周禮八議之刑索空也空設之唯

　馬融以為八卦杜預但云古書名蓋孔安國書序猶

　未行也愚按國語史伯曰平八索以成人韋昭注謂

　八體以應八卦也謂乾為首坤為腹震為足巽為股

　離為目兑為口坎為耳艮為手此足以證孔馬之説

易正義云伏犧制卦文王繫辭孔子作十翼朱子謂繫

　辭本文王周公所作之辭繫于卦爻之下者上繫下

　繫乃孔子所述繫辭之傳也彖即文王所繫之辭象

　者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也

　彖象上下傳者孔子釋經之辭也愚按釋文云王肅

　本作繫辭上傳訖於雜卦皆有傳字本義從之漢儒

　林傳云孔子晩而好易讀之韋編三絶而為之傳王

　肅本是也

阮逸云易著人事皆舉商周帝乙歸妺高宗伐鬼方箕

　子之明夷商事也密雲不雨自我西郊王用亨于岐

　山周事也朱子發云革存乎湯武明夷存乎文王箕

　子復存乎顔氏之子故曰存乎其人朱文公謂疑皆

　帝乙高宗箕子占得此爻

明夷之彖曰文王箕子者易洪範道統在焉用晦所以

　明道也象數相為經緯皆演於商之季世

桓譚新論云連山八萬言歸藏四千三百言夏易詳而

　殷易簡未詳所據

孔子卜得賁孔子曰不吉子貢曰夫賁亦好矣何謂不

　吉乎孔子曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎(吕氏/春秋)

　(賁色不/純也)

苕谿劉氏云夬以五君子決一小人不曰小人道消而

　曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然後小人之道

　不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其

　有憂則將圖之無不至矣愚謂小人道消嘉祐是也

　小人道憂元祐是也

井之九三荆公解云求王明孔子所謂異乎人之求也

　君子之於君也以不求求之其於民也以不取取之

　其於天也以不禱禱之其於命也以不知知之井之

　道無求也以不求求之而己文意精妙諸儒所不及

王輔嗣以寂然至无為復又云冬至陰之復夏至陽之

　復蘇子美辨其非愚謂先儒云至靜之中有動之端

　所以見天地之心與寂然至无之説異矣冬至陰之

　復蓋如周子利貞誠之復就歸處言之荆公曰陽以

　進為復初九是也陰以退為復六二六三六四是也

薛氏曰易以初爻為七日者舉前卦而云也復之七日

　來復震既濟之七日得皆舉初爻

葉少蘊謂凡易見於有為者皆言用用之者何體也而

　易不以體對用故别而論之曰易無體晁景迂(若璩/按景)

　(迂名説之即後/所云晁以道也)曰體用本乎釋氏

利貞者性情也王輔嗣注不性其情何能久行其正程

　子顔子好學論性其情之語本此

君子道盛小人自化故舜湯舉臯伊而不仁者逺玉泉

　喻氏云泰小人道消非消小人也化小人為君子也

泰初九拔茅茹以其彚征吉本義云郭璞洞林讀至彚

　字絶句下卦仿此愚按正義曰以其彚者彚類也以

　類相從征吉者征行也上坤而順下應於乾已去則

　納故征行則吉亦以彚字絶句泰之征吉引其類以

　有為否之貞吉絜其身以有待

儉德辟難朱子謂收歛其德不形於外(中屠蟠/以之)

泰之三無往不復陽之極也而否將萌否之四有命无

　咎陽之復也而泰將至

一許敬宗在文館唐為武氏矣一楊畏居言路元祐為

　紹聖矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉

家聲之隤隴西以為愧城角之缺新平以為恥清議所

　以維持風俗也清議廢風俗壞則有毁宗澤而譽張

　邦昌者有貶張浚而褒秦檜者觀民風設教居賢德

　善俗可不謹哉(若璩按通鑑晉孝武帝太元九年初/新平人殺其郡將秦王堅缺其城角)

　(以恥之新平民望深以為病欲立忠義以雪之晉書/載記民作酋病作慙則此新平以為恥恥似當作慙)

　(蓋恥屬苻堅慙屬新平/人也新平今之邠州)

齊德衰於召陵(若璩按當/作葵丘)晉志怠於蕭魚淮平而异鎛

　用潞定而歸真惑易曰日中則昃𤣥曰月闕其摶不

　如開明于西

制官刑則具訓蒙士無彞酒則誥教小子易曰童牛之

　梏記曰禁於未發之謂豫

龜靈而焦雉文而翳是以衣錦尚絅蘭薰而摧玉剛而

　折是以危行言孫此白賁素履所以无咎

知止而后有定故觀身於艮惻隱之心仁之端也故觀

　心於復

惟進賢可以正君故公仲進牛畜欣越而歌者之田止

　孔明進攸之褘允而宫府之體一惟正己可以格君

　故管仲有三歸不能諫六嬖之惑魏相因許伯不能

　遏𢎞石之惡泰曰拔茅漸曰進以正

乾文言曰寛以居之朱子謂心廣而道積程子易小畜

　傳曰止則聚矣吕成公謂心散則道不積充拓收歛

　當兩進其功

丹書敬義之訓夫子於坤六二文言發之孟子以集義

　為本程子以居敬為先張宣公謂工夫並進相須而

　相成也

艮者限也限立而内外不越天命限之内也不可出人

　欲限之外也不可入郭沖晦(若璩按沖晦/郭雍所賜號)云

小畜下體乾復上體坤乾坤相應故小畜初九復自道

　九二牽復吉與復六四中行獨復六五敦復無悔義

　甚相類牽復中不自失敦復中以自考二五皆得中

　故也澹庵(若璩按澹/庵胡銓號)云

同人于野公之大也艮其背止之至也皆見於彖明一

　卦之義也

里克之中立鄧析之兩可終於邪而已故隨之六二曰

　弗兼與也

虚美熏心(若璩按路/溫舒語)秦亂之萌浮文妨要(按王羲/之語)晉衰

　之兆故賁受之以剥

廉恥國之脈也廉恥泯則國從之是以楚瓦好賄郢城

　危晉盈求貨霸業衰秦賂讒牧遷為虜漢金間增垓

　敗羽利之覆邦可畏哉大學之末七篇之始所以正

　人心塞亂源也在益之屯曰莫益之或擊之

翰音登于天無實之名也殷浩房琯以之

君子無斯須不學也黄霸之受尚書趙岐之注孟子皆

　在患難顛沛中况優游暇豫之時乎易曰困而不失

　其所亨

連山首艮艮萬物之所終始也八風始於不周卦氣始

　於中孚冬至為厯元黄鍾為律本北方終陰而始陽

　故謂之朔方太𤣥紀日於牛宿紀氣於中首而以罔

　㝠為元艮之終始萬物也虞仲翔云萬物成始乾甲

　成終坤癸艮東北是甲癸之閒沙隨程氏云醫家難

　經為百刻圖一歲陰陽升降㑹於立春一日陰陽昏

　曉㑹於艮時此説與易合又云北方之氣至陰而陽

　生焉彖曰習坎重險也於物為龜為蛇於方為朔為

　北於太𤣥配罔與㝠所以八純卦中獨冠以習

日月為易一竒一耦陰陽之象也王介甫詩説云彼曰

　七月九月此曰一之日二之日何也陽生矣則言日

　陰生矣則言月與易臨至于八月有凶復七日來復

　同意四月正陽也秀葽言月何也以言陰生也陰始

　於四月生於五月而於四月言陰生者氣之先至者

　也李子思云復剛長以日云者幸其至之速臨陽消

　以月云者幸其消之遲沙隨程氏云陽極於九而少

　陰生於八陰之義配月陰極於六而少陽復於七陽

　之義配日

一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六六爻不變

　與六爻皆變者其别各六十有四一爻變與五爻變

　者其别各三百八十有四二爻變與四爻變者其别

　各九百有六十三爻變者其别一千二百有八十朱

　子發謂需利用恒者需之恒也蒙六五順以巽者蒙

　之觀也乾九四乾道乃革者乾之小畜也小畜之中

　又有離兑故曰革是謂天下之至變張真父謂易無

　所不變蒙曰困蒙小畜曰復自道又曰牽復履曰夬

　履離曰履錯然歸妹曰跛能履泰曰帝乙歸妹臨曰

　咸臨咸曰執其隨艮曰不拯其隨噬嗑曰頤中有物

　睽曰厥宗噬膚損曰弗損益之又曰或益之夬曰壯

　于前趾又曰壯于頄遯曰執之用黄牛之革鼎曰鼎

　耳革兑曰孚于剥未濟曰震用伐鬼方皆有卦變之

　象小畜以一陽為復兑以一陰為剥變之變者也六

　十有四相錯而不相亂張文饒謂臨之初二皆曰咸

　臨有咸象也咸之用在兑之説也履之九五曰夬履

　有夬象也夬與履乾兑相易之卦也

臨所謂八月其説有三一云自丑至申為否一云自子

　至未為遯一云自寅至酉為觀本義兼取遯觀二説

　復所謂七日其説有三一謂卦氣起中孚六日七分

　之後為復一謂過坤六位至復為七日一謂自五月

　姤一陰生至十一月一陽生本義取自姤至復之説

易正義云四月純陽陰在其中而靡草死十月純陰陽

　在其中而薺麥生漢和帝紀有司奏以為夏至則微

　陰起靡草死可以决小事與月令不同張文饒曰陽

　雖生於子實兆於亥故十月薺麥生陰雖生於午實

　兆於已故四月靡草死(參同契二月榆/死八月麥生)

初六履霜陰始凝也見於魏文帝紀注太史丞許芝引

　易傳之言沙隨程氏朱文公皆從之(郭京本無/初六字)

龜山曰子見南子包承者也此大人處否而亨之道朱

　文公謂非所以為訓若使大人處否而包承小人以

　得亨利則亦不足以為大人矣

頤初九王輔嗣注云安身莫若不競修己莫若自保守

　道則福至求禄則辱來至哉斯言可書諸紳(若璩按/宋李孟)

　(傅傳亦常取斯四/言誡其子孫云)

病從口入禍從口出傅𤣥口銘也頤慎言語節飲食正

　義用其語

聖人教人用蒙而不用復蓋復者去其不善而復於善

　之謂也若蒙則無不善亦未有所失也周南仲云

趾所以行輔所以言艮其趾雖行猶不行也艮其輔雖

　言猶不言也故能時行時止動靜不失其時其道光

　明馮當可云(艮六四艮其身象以躬解之傴背為躬/見背而不見面朱文公詩云反躬艮其)

　(背止於所不見/止於至善也)

帝乙歸妹子夏傳謂湯之歸妺也京房載湯嫁妹之辭

　曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸

　侯陰之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必

　以禮義荀爽對䇿引帝乙歸妹言湯以娶禮歸其妹

　於諸侯也張説鄎國公主銘亦云帝唐降女天乙歸

　妹若左傳筮遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也虞

　翻亦云紂父二説不同正義皆略之

離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至

　也此陸農師之説朱文公取之

范諤昌證墜簡震彖辭脱不喪匕鬯四字程子取之漸

　上六疑陸字誤胡安定取之

釋文引子夏傳云地得水而柔水得地而流故曰比周

　禮疏謂坤為土坎為水水得土而流土得水而柔是

　水土和合故象先王建萬國親諸侯

釋文引鄭注異字然内則注明夷睇于左股猶有所遺

朋盍簪簪疾也至侯果始有冠簪之訓晁景迂云古者

　禮冠未有簪名(若璩按杜詩盍簪喧櫪馬近杜註號/詳博皆未知其從侯果來者侯果説)

　(見李鼎祚/周易集解)

説苑周公戒伯禽曰易曰有一道大足以守天下中足

　以守國家小足以守其身謙之謂也孔子曰易曰不

　損而益之故損自損而終故益今易無此言又泄冶

　曰易曰夫君子居其室云云君子之所以動天地可

　不慎乎天地動而萬物變化今易無末一句然泄冶

　在夫子之前而引易大傳之言殆非也

鹽鐵論文學引易曰小人處盛位雖高必崩不盈其道

　不恒其德而能以善終身未之有也是以初登于天

　後入于地説文引易曰地可觀者莫可觀於木今易

　無之疑易傳及易緯

後漢魯恭引易曰潛龍勿用言十一月十二月陽氣潛

　藏未得用事雖煦嘘萬物養其根荄而猶盛陰在上

　地凍水冰陽氣否隔閉而成冬故曰履霜堅冰陰始

　凝也馴致其道至堅冰也言五月微陰始起至十一

　月堅冰至也又云易十二月君子以議獄緩死又云

　案易五月姤用事經曰后以施令誥四方言君以夏

　至之日施命令止四方行者所以助微陰也又引易

　曰有孚盈缶終來有它吉言甘雨滿我之缶誠來有

　我而吉已趙溫曰於易一為過再為涉三而弗改滅

　其頂凶漢儒説易可以參考

王肅注易十卷今不傳其注噬乾胏得金矢曰四體離

　陰卦骨之象骨在乾肉脯之象金矢所以獲野禽故

　食之反得金矢君子於味必思其毒於利必備其難

　見太平御覽

漢郊祀志引西隣之禴祭顔師古注瀹煮新菜以祭蓋

　以禴為瀹王輔嗣云禴祭之薄者也沼沚之毛蘋蘩

　之菜可羞於鬼神亦與顔注同鄭康成謂禴夏祭之

　名

離九三蔡伯靜解云鼔缶而歌當衰而樂也大耋之嗟

　當衰而哀也盛衰之道天之常也君子之心順其常

　而已不樂則哀皆為其動心而失其常者故凶此説

　長於古注

京氏易剥牀以簠謂祭器澹庵云易於剥坎取象簠簋

　以精意寓焉

上天下澤履此易之言禮雷出地奮豫此易之言樂吕

　成公之説本於漢書上天下澤春雷奮作先王觀象

　爰制禮樂

渙其羣蘇明允云羣者聖人所欲渙以一天下者也本

　義取之謂程傳有所不及

充善端於蒙泉之始絶惡念於履霜之萌

坊記曰不耕穫不菑畬凶荀子曰括囊无咎无譽腐儒

　之謂也左氏傳穆姜以元亨利貞為隨之四德為是

　説者其未見彖象文言歟

易緯坤鑿度注云虞世南曰不讀易不可為宰相注者

　未詳其人亦天下名言也

乾乾夬夬皆九三重剛也謙謙初六居下卦之下也坎

　坎六三居重險之閒也蹇蹇六二陰居陰也

諸卦之爻皆及卦名坤小畜泰大畜既濟六爻悉無之

八卦之象又有六焉巽曰木坎曰雲曰泉曰雨離曰明

　曰電

曾子天圓篇火日外景金水内景薛士龍詩云嘗聞曾

　子書金火中外明圓方遞含施二景參黄庭愚謂周

　髀云日猶火月猶水火則外光水則含景其説本於

　易之坎離坎内陽外陰故為水為月離内陰外陽故

　為火為日

繫辭正義云韓氏親受業於王弼承王弼之㫖故引弼

　云以證成其義愚考王弼終於魏正始十年韓康伯

　東晉簡文帝引為談客二人不同時相去甚逺謂之

　親受業誤矣(若璩按韓康伯名伯潁川長社人殷浩/之外甥也官太常晉書有傳嘗謂唐李)

　(嘉祐詩輔嗣外孫還解易惠連羣從總能詩王輔嗣/年二十四卒無子絶嗣見三國志晉張湛雖稱輔嗣)

　(女壻趙季子家有列子未聞季子之子能明易以傳/其學此必殷浩外甥之誤記蓋詩人多不契勘或曰)

　(安知其不别有所/據余笑而不敢答)

程子言易謂得其義則象數在其中朱子以為先見象

　數方説得理不然事無實證則虚理易差愚嘗觀顔

　延之庭誥云馬陸得其象數取之於物荀王舉其正

　宗得之於心其説以茍王為長李泰發亦謂一行明

　數而不知其義管輅明象而不通其理蓋自輔嗣之

　學行而象數之説隱然義理象數一以貫之乃為盡

　善故李鼎祚獨宗康成之學朱子發兼取程邵之説

馮當可謂王輔嗣蔽於虚無而易與人事疏伊川專於

　治亂而易與天道逺又謂近有伊川然後易與世故

　通而王氏之説為可廢然伊川往往捨畫求易故時

　有不合又不㑹通一卦之體以觀其全每求之爻辭

　離散之間故其誤十猶五六晁子止(若璩按子止名/公武即撰晁氏)

　(讀書/志者)為易廣傳當可答書曰判渾全之體使後學無

　以致其思非傳逺之道

吕元鈞云求於八卦之先而牽於數故謂坎離先天地

　得於六爻之後而惑乎氣故謂卦氣起中孚

伏羲之易當以圖觀文王以後始有書艾軒(若璩按艾/軒林光朝)

　(號/)云易不畫詩不歌無悟入處誠齋(按誠齋楊/萬里號)云卦

　者其名畫者非卦也此伏羲氏初製之字也愚按易

　緯乾鑿度以八卦之畫為古文天地風山坎火雷澤

　字

上繫七爻起於中孚鳴鶴在陰下繫十一爻起於咸憧

　憧往來卦氣圖自復至咸八十八陽九十二陰自姤

　至中孚八十八陰九十二陽咸至姤凡六日七分中

　孚至復亦六日七分陰陽自然之數也

龜山曰乾坤兩卦聖人釋其義於後是解易之法沙隨

　曰乾坤易之門文言於乾四致意焉坤則一而已舉

　乾坤之義則它卦可知上繫解七爻下繫解十一爻

　大略類文言學者可以三隅反

何以守位曰人釋文云桓𤣥明僧紹作仁今本乃從桓

　𤣥誤矣本義作人云吕氏從古蓋所謂非衆罔與守

　邦

筮法依七八九六之爻而記之古用木畫地少牢云卦

　者在左坐卦以木特牲云卒筮寫卦筮者執以示主

　人(卦者主畫地識爻六/爻備乃以方版寫之)今則用錢以三少為重錢九

　也三多為交錢六也兩多一少為單錢七也兩少一

　多為坼錢八也見儀(若璩按儀/當作士冠)禮疏

易者數之原也屯十年乃字需三人訟三百户三褫師

　三錫比三驅同人三歲蠱先甲後甲三日臨八月復

　七日十年頤十年坎簋貳三歲晉三接明夷三日不

　食睽二女一車解三狐損貳簋三人一人十朋益十

　朋夬五剛萃一握困三歲革三就震七日漸三歲豐

　三歲旅一矢巽先庚後庚三日三品既濟七日三年

　未濟三年其數例總釋于乾鑿度如月㡬朢已日乃

　孚皆陰陽氣數之變(若璩按王氏云數亦多遺如乾/萬物六位六龍萬國四德四時)

　(坤萬物一朝一夕四支䝉再三瀆師萬邦比萬國泰/萬物否萬物謙萬民豫四時觀四時无妄萬物頤萬)

　(物萬民離百穀四方咸二氣萬物恒四時萬物從一/明夷四國睽萬物解百果姤四方萃萬物革二女四)

　(時震百里九陵歸妺萬物節四時亦有/誤三品置於先庚後庚三日之下是也)

卦具四德者七乾坤屯隨臨无妄革也惟乾不言所利

遏惡揚善所以順天休命内君子外小人所以財成天

　地之道

乾坤既位人居其中屯以建侯作之君蒙以養正作之

　師

大畜為學賁為文能止健而後可以為學文明以止而

　後可以為文止者篤實而已不以篤實為本則學不

　足以成德文不足以明理

易立乎其中體也易行乎其中用也朱子謂行以造化

　言立以卦位言

旅初六斯其所取災王輔嗣注云為斯賤之役唐郭京

　謂斯合作㒋愚按後漢左雄傳職斯禄薄注云斯賤

　也不必改㒋字

城復于隍其命亂也湯伯紀云亂如疾病則亂之亂愚

　謂唐𤣥宗極熾而豐泰之極也以李林甫楊國忠為

　周召以安禄山哥舒翰為方虎非命亂而何

漢郊祀志劉向引易大傳曰誣神者殃及三世愚按大

　戴禮本命篇誣鬼神者罪及二世易大傳豈即此篇

　歟(若璩按凡書引易為今周易所無者顔師古/曰蓋易家之别説者也豈得謂即大戴禮記)

説卦釋文引荀爽九家集解得八卦逸象三十有一隨

　唐志十卷唯釋文序録列九家名氏云不知何人所

　集稱荀爽者以為主故也其序有荀爽京房馬融鄭

　𤣥宋衷虞翻陸績姚信翟子𤣥為易義注内又有張

　氏朱氏並不詳何人荀悦漢紀云馬融著易解頗生

　異説爽著易傳據爻象承應陰陽變化之義以十篇

　之文解説經意由是兖豫言易者咸傳荀氏學今其

　説見於李鼎祚集解若乾升於坤曰雲行坤降於乾

　曰雨施乾起坎而終於離坤起離而終於坎離坎者

　乾坤之家而陰陽之府故曰大明終始皆諸儒所未

　發

王昭素謂序卦云離者麗也麗必有所感故受之以咸

　咸者感也凡十四字晁以道古易取此三句增入正

　文謂後人妄有上下經之辯吳仁傑亦從王晁之論

　沙隨程氏按繫辭曰二篇之䇿從韓康伯本張文饒

　云序卦上經不言乾坤下經不言咸者天地人物之

　本必藏諸用也朱新仲謂一行易纂引孟喜序卦曰

　陰陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之

　然則序卦亦雜以經師之言歟

劉夢得辯易九六論曰董生言本畢中和中和本其師

　師之學本一行朱文公曰畢氏揲法視疏義為詳柳

　子厚詆夢得膚末於學誤矣(若璩案子厚謂董生/膚末於學非詆夢得)

古易五家吕微仲晁以道睢陽王氏東萊吕氏九江周

　燔又有程迥呉仁傑二家而洪興祖以一行所纂古

　子夏傳為正以諸書附著其下為考異釋疑

經説多依託易為甚子夏傳張弧作也關子明傳阮逸

　作也麻衣正易戴師愈作也

越絶外傳范子曰道生氣氣生陰陰生陽愚謂先陰後

　陽即歸藏先坤之義闔而闢靜而動也

鄭志張逸問贊云我先師棘下生何時人答云齊田氏

　時善學者所㑹處也齊人號之棘下生無常人也愚

　按康成有易贊所謂贊云者易贊也棘下即稷下也

　劉向别録談説之士㑹於稷門下(若璩按魯亦有棘/下為城内地名見)

　(左傳定公八年水經注以/為亦儒者之所萃焉恐誤)

京氏易積算法引夫子曰八卦因伏羲暨于神農重乎

　八純聖理𤣥微易道難究迄乎西伯父子研理窮通

　上下囊括推爻考象配卦世應加乎星宿局於六十

　四所二十四氣分天地之數定人倫之理驗日月之

　行尋五行之端灾祥進退莫不因兹而兆矣故考天

　地日月星辰山川草木蟲魚鳥獸之情狀運氣生死

　休咎不可執一隅故曰易含萬象又引孔子云易有

　四易一世二世為地易三世四世為人易五世六世

　為天易游魂歸魂為鬼易此占候之學決非孔子之

　言也張文饒言四易又異於是易有四體一用三伏

　羲先天體也連山天易歸藏地易周易人易用也

京氏謂二至四為互體三至五為約象儀禮疏云二至

　四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體

説卦虞翻曰乾坤五貴三賤故定位艮兑同氣相求故

　通氣震巽同聲相應故相薄坎戊離巳月三十日一

　㑹於壬故不相射坤消從午至亥故順乾息從子至

　巳故逆蓋用納甲卦氣之説

初九濳龍辭也有九則有六變也潛龍象也勿用占也

　輔漢卿謂易須識辭變象占四字(項氏曰不稱乾馬/而稱震龍震動也)

　(乾之動/自震始)

陽為大陰為小大畜小畜大過小過取陰陽為義

六爻有得有失惟謙三吉三利家人一爻悔亡五爻皆

　吉

漢書叙傳六世耽耽其欲浟浟(音/滌)注頤六四爻辭浟浟

　欲利之貌今易作逐逐子夏傳作攸攸顔注以浟浟

　為欲利輔嗣以逐逐為尚實其義不同

上蔡謝子為晁以道傳易堂記後序言安樂邵先生皇

　極經世之學師承頗異安樂之父昔於廬山解后文

　恭胡公從隱者老浮圖遊隱者曰胡子世福甚厚當

　秉國政邵子仕雖不偶學業必傳因同授易書上蔡

　之文今不傳僅載於張稘書文恭集後康節之父伊

　川丈人名古字天叜

邵子觀物外篇曰天地之氣運北而南則治南而北則

　亂亂久則復北而南矣張文饒謂先天圖自泰厯蠱

　而至否自否厯隨而至泰即南北之運數也聞見録

　載邵子之言曰天下將治地氣自北而南將亂自南

　而北蓋為聞杜鵑發也陳忠肅謂重南輕北分裂有

　萌則以人事知之

歐陽公以河圖洛書為怪妄東坡云著於易見於論語

　不可誣也南豐云以非所習見則果於以為不然是

　以天地萬物之變為可盡於耳目之所及亦可謂過

　矣蘇曾皆歐陽公門人而論議不茍同如此

迂齋(若璩按迂/齋樓昉號)講易謂伏羲未作易之前天下之人心

　無非易伏羲既作易之後天下之萬事無非易又䇿

　問謂种明逸以易學名而其後世衡至師道累葉為

　名將郭逵以將帥顯而其後兼山(按兼山郭/忠孝號)白雲(按/白)

　(雲郭/雍號)皆明易蓋易之為書兵法盡備其理一也愚聞

　之先君云(若璩按王氏玉海易云有未畫之易易之/理有既畫之易易之書 唐薛仁貴亦有)

　(周易新注本/義十四卷)

知識欲高明故效天操履貴篤實故法地

晁景迂述郭敏修之言曰所以生生者智水不可不崇

　而禮火則卑之此卦之所以既濟也(飬生之説/陰升陽降)

史記春申君説秦昭王引易曰狐涉水濡其尾此言始

　之易終之難也今易未濟曰小狐汔濟濡其尾

高宗伐鬼方後漢西羌傳武丁征西羌鬼方三年乃克

　竹書紀年武丁三十五年周王季伐西落鬼戎然則

　鬼方即鬼戎與詩殷武奮伐荆楚朱子集傳云易曰

　高宗伐鬼方三年克之蓋謂此愚按大戴禮帝繫篇

　陸終氏娶於鬼方氏楚世家陸終生子六人六曰季

　連羋姓楚其後也可以證集傳之説

未濟三陽失位程子得之成都隱者朱子謂火珠林已

　有蓋伊川未曾看雜書

虞翻夢吞三爻而通易陸希聲夢三聖人而捨象數作

　傳然翻未知言有序之戒希聲未知比之匪人之訓

　踐履與易相違(若璩按陸希聲傳見唐書百十六陸/質傳見唐書百六十八各為一人希)

　(聲雖有在位無所輕重之文不似質黨韋執誼此云/比之匪人似認陸希聲為陸質不知一侍憲宗於東)

　(宫一相/昭宗者)

張緒云何平叔不解易中七事伏曼容云何晏疑易中

　九事愚謂晏以老莊談易係小子觀朶頤所不解者

　豈止七事哉(以義理解易自王弼始何晏非弼比也/清談亡晉衍也非弼也范甯以王弼何)

　(晏並言/過矣)

上坎為雲下坎為雨虞翻之説也郭子和從之(坎在上/為雲故)

　(雲雷屯坎在下為/雨故雷雨作解)女子貞不字謂許嫁筓而字耿氏

　之説也朱文公從之

咸之感无心感以虚也兑之説无言説以誠也堯之於

　變時雍孔子之綏來動和其感至矣文王靈臺之樂

　宣王雲漢之憂(若璩按初/刋本作喜)其説深矣

德非日新不足以言盛義非入神不足以言精

館閣書曰周易元包十卷唐衛元嵩撰今按楊楫序云

　元嵩益州成都人明陰陽厯算獻䇿後周賜爵持節

　蜀郡公武帝尊禮不敢臣之北史藝術傳蜀郡衛元

　嵩好言將來事不信釋教嘗上疏極論之書目以為

　唐人誤矣

揚雄覈靈賦曰大易之始河序龍馬洛貢龜書劉牧謂

　河圖洛書同出于伏羲之世

曾子固為徐復傳云康定中仁宗命講易乾坤既濟未

　濟又問今嵗直何卦西兵欲出如何復對歲直小過

　而太一守中宫兵宜内不宜外仁宗嘉其言與林瑀

　同修周易㑹元紀今考侍講林瑀上㑹元紀推帝王

　即位必遇辟卦而真宗乃得卿卦每開説皆諂諛之

　辭縁飾以陰陽賈昌朝奏瑀所學不經不宜備顧問

　遂絀之復與瑀同修不經之書未可謂知易也荀子

　曰善為易者不占

介于石古文作砎晉孔坦書曰砎石之易悟

坤曰早辯解曰夙吉治之於未亂為之於未有在周子

　謂之㡬在張子謂之豫

程子易傳晩始授門人止齋(若璩按止齋/陳傅良號)春秋後傳亦

　曰此身後之書劉道原謂柳芳唐厯本皆不同由芳

　書未成而傳之故也(若璩按晉書孫盛傳著晉陽秋/咸稱良史諸子私改之盛初寫)

　(兩定本寄慕容儁後孝武帝博求異聞始於遼東得/之以相考校多有不同書遂兩存太平寰宇記高句)

　(麗國書籍中有晉陽秋安/得今有人向彼國購得乎)

易緯辨終備曰煌煌之燿乾為之綱合凝之類坤握其

　方雄雌呿吟六節搖通萬物孳甲日營始東六節蓋

　謂六子日營始東震也

東坡曰左氏論易惟南蒯穆姜之事為近正(知莊子曰/師出以律)

　(有律以如己也杜預注法行則人/從法法敗則法從人亦格言也)

天地未嘗一日無陽亦未嘗一日無君子故十月為陽

　純坤稱龍朱子曰復之一陽是坤卦積來一日生一

　分至十一月一陽始成

困九五曰利用祭祀李公晦謂明雖困於人而幽可感

　於神豈不以人不能知而鬼神獨知之乎(愚謂孔子/云知我者)

　(其天乎韓子云惟乖於時乃與天通/不求人知而求天知處困之道也)

坎之六四曰樽酒簋貳用缶在險之時用禮之薄它爻

　之言酒者三需九五需于酒食困九二困于酒食未

　濟上九有孚于飲酒卦皆有坎文王周公以酒誥戒

　其象見於易其言詳於書三爻皆陽剛制之意也

莧陸夬夬項氏玩辭曰莧音丸山羊也陸其所行之路

　也猶鴻漸于陸之陸兑為羊在上卦有山羊之象愚

　按説文莧山羊細角也從兎足苜聲讀若丸寛字從

　此徐鍇按本草注莧羊似麢羊角有文俗作羱

聖人不以位為樂也在易謂之虎尾在書謂之朽索深

　淵

先甲先庚吳祕注法言云周禮治象挾日而歛之鄭司

　農云從甲至癸謂之挾日是以易稱先甲三日先庚

　三日皆為申命令之義獨取甲庚者以甲木主仁示

　其寛令也庚金主義示其嚴令也

程子謂學易先看王弼余謂輔嗣之注學者不可忽也

　於乾九三曰乾三以處下卦之上故免亢龍之悔坤

　三以處下卦之上故免龍戰之災上九曰夫以剛健

　而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則

　佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞於文言曰

　進物之速者義不若利存物之終者利不及義又曰

　文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣又曰

　不性其情何能久行其正於坤曰方而又剛柔而又

　圓求安難矣初六曰陰之為道本於卑弱而後積著

　者也故取履霜以明其始陽之為物非基于始以至

　於著者也故以出處明之則以初為潛於小畜上九

　曰大畜者畜之極也畜而不已畜極則通是以其畜

　之盛在於四五至于上九道乃大行小畜積極而後

　乃能畜是以四五可以進而上九説征之輻於大有

　六五曰不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉於

　豫初六曰樂過則淫志窮則凶豫何可鳴於觀上九

　曰觀我生自觀其道者也觀其生為民所觀者也於

　賁六五曰賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔

　用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也於復曰

　凡動息則靜靜非對動者也語息則黙黙非對語者

　也於頤初九曰安身莫若不競修己莫若自保守道

　則福至求禄則辱來於家人初九曰凡教在初而法

　在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣九三曰

　行與其慢寧過乎儉家與其瀆寧過乎嚴上九曰凡

　物以猛為本者則患在寡恩以愛為本者則患在寡

　威故家人之道尚威嚴也於睽上九曰見豕負塗甚

　可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也後

　説之弧睽怪通也往不失時睽疑亡也貴於遇雨和

　陰陽也陰陽既和羣疑亡也於蹇初六曰處難之始

　居止之初獨見前識覩險而止以待其時知矣哉於

　萃之象曰聚而无防則衆生心於漸上九曰進處高

　潔不累於位无物可以屈其心而亂其志峩峩清逺

　儀可貴也於中孚上九曰飛音者音飛而實不從之

　謂也於小過六五曰小畜尚往而亨則不雨也小過

　陽不上交亦不雨也

乾稱父(純/陽)坤稱母(純/陰)震長男(陽在/初)巽長女(陰在/初)坎中男

　(陽在/中)離中女(陰在/中)艮少男(陽在/末)兑少女(陰在/末)

知之崇必欲其效天義之精必欲其入神

蒙之養正察乎微頤之養正先乎近

家人卦辭曰利女貞男正易女正難二南之詩以化行

　閨門為極致上九之象曰反身之謂也身正則家正

　矣

蒙之初曰發家人之初曰閑顔氏家訓謂教兒嬰孩教

　婦初來

　困學紀聞卷一