徐氏筆精

徐氏筆精

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欽定四庫全書

 徐氏筆精卷二

             明 徐&KR0958; 撰

  易通

   上九鴻漸于陸

徐氏曰注疏皆言于陸漢儒無釋逵字之説唐陸羽筮

得此爻因以為名為字何程子臆改之後朱子依之後

人習而不察也若謂以韻讀之則鴻漸于干小子厲亦

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謂之協韻可乎

   歸妹以須

本義曰須女之賤者未竟其説嘗考之天官書須女四

星陸氏震云織女三星貴須女賤此取象之意也漢上

之説亦然

   帝乙歸妹

王氏應麟曰帝乙歸妹子夏傳謂湯之歸妹也京房載

湯嫁妹之詞曰無以天子之尊而乗諸侯無以天子之

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貴而驕諸侯隂之從陽女之順夫本天地之義也徃事

爾夫必以禮義荀爽對䇿引帝乙歸妹言湯以娶禮歸

其妹于諸侯也張説鄎國公主銘亦曰帝唐降女天乙

歸妹若左傳筮遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也虞

翻亦云紂父二説不同正義皆畧之楊慎曰帝乙殷之

賢君尚書所謂成湯至于帝乙罔不明徳恤祀是也史

記云帝乙時殷道益衰此皆經之説也後世注易者因

史記之言遂以帝乙為成湯則易與尚書又相矛盾矣

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信史而疑經其弊有如此者嗚呼一代之君聲迹豈微

乎其善惡之名傳信傳疑一彼一此况史之紀録一人

一事之得失可盡信乎

徐氏曰&KR0958;按乾鑿度云歸妹八月卦也陽氣歸下隂氣

方盛故復以見湯妹之嫁以天子貴妹而能自卑順從

變節也孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯之𤣥孫之孫也

此帝乙即湯也殷尚質以生日為名順天性也𤣥孫之

孫外恩絶矣同以乙日生䟽可同名乾鑿度與京氏合

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湯名帝乙無疑矣

   君子以居賢徳善俗

徐氏曰王弼注賢徳以止巽則居風俗以止巽乃善此

説既不失經㫖且明徹本義疑賢字衍釋經經亡視漢

儒為烈矣唐郭京周易舉正云俗字上脱一風字良是

   史巫紛若

徐氏曰史巫皆善口舌紛若丁寧煩悉也巽在床下卑

之極矣惟用于史巫則吉祝史之言紛然而多故巽其

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究為躁卦

   渙王居

黄氏曰此爻渙汗大號之下又曰渙王居者故再提卦

名渙字言九五渙之君位也故象曰王居无咎正位也

似無散積聚之意

   豚魚吉

張氏曰中孚豚魚吉豚魚先儒皆以為二物朱子以為

無知之物則一物耳按吴草廬曰豚魚澤中之物似豬

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俗謂江豚澤將風則浮出水面有南風則口南向有北

風則口北向舟人稱為風信其説是也言誠信能如豚魚

則誠能動物吉之道也

   我有好爵

徐氏曰中孚九二好爵當是好雀孟子為叢敺爵漢改

元神爵可證古之爵字中孚卦爻皆取象于禽獸豚魚

吉有他不燕鳴鶴在隂我有好爵馬匹亡翰音登于天

   我有好爵吾與爾靡之

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徐氏曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之相

觀而善謂之摩鳴鶴以相和成聲好爵以相摩成徳子

夏易説如此今本作縻縻牛纒也取繫戀之義然不如

摩厲之説為長以韻讀之又叶也或作劘劘與摩通漢

賈山傳自下劘上注音摩厲也剴切之也與易爻摩義

   禴祭

王氏曰漢郊祀志引西隣之禴祭顔師古注瀹煮新菜

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以祭葢以瀹為禴王輔嗣云禴祭之薄者也沼沚之毛

蘋蘩之菜可羞于鬼神亦與顔注同鄭康成謂禴夏祭

之名

   曳其輪濡其尾

徐氏曰乾鑿度文王下吕九尾見注云文王師吕尚遂

致九尾狐瑞渭濱俱載而歸既濟初九曳其輪濡其尾

當是文王事也三爻則引髙宗伐鬼方事

   濡其首

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徐氏曰未濟上九以剛明處天下之事可以濟矣雖飲

酒宴樂信乎其无灾咎也故曰有孚于飲酒无咎若懐

其宴安沈湎無度則又將入于未濟而飲酒之樂信乎

其失之故濡其首有孚失是本義如狐之涉水本爻無

狐字

   剝牀

徐氏曰剝卦初六剝牀以足六二剝牀以辨朱子注辨

牀幹也不知出何故典稽攷牀乃戕字之誤按爾雅革

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中絶謂之辨

   日月運行一寒一暑

楊氏曰日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿逺人故寒

東井火宿近人故温也

   君子所居而安者易之序也

今文作序陸徳明曰虞翻本序作象吕東萊曰作象乃

與下義合象者立象成器以為天下利也

   悔吝者憂虞之象也

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楊氏曰或曰虞度也非也憂則悔矣度何以吝乎古字

虞與娱同孟子曰覇者之民驩虞如也戰國䇿顔蠋云

晚食以當肉安步以當車無罪以當貴清靜寧固以自

虞注虞娱同毛詩小序以禮自虞漢書郊祀歌神嘉虞

又合好效歡虞太乙魏相傳君安虞而民和睦

   闔闢徃來

徐氏曰一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通葢人身之

隂陽與天地之隂陽相似若能御呼吸于上下使之周

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流不息則闔闢徃來之妙盡在吾身中矣通則通吾身

之闗竅也

   游魂為變

林子曰自太虚中來者元神也智慮日長而元神遂化

為識神矣故其夢也都從識神而變釋氏四生六道亦

從游魂而變故孔子曰游魂為變

   鬼神情狀

徐氏曰神氣聚則物生神氣散則物死又曰隂精陽氣

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聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也

   冶容誨淫

楊氏曰冶銷也遇熱則流遇冷則合與冰同志故冶字

從冰女之艷媚亦令人銷神流志故美色曰冶也

   坤為柄

俞氏曰柄當作枘乾性圜轉而曲坤性枘方而直故乾圜

坤枘相反也

   震為龍

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張氏曰説卦震為龍與乾同故虞翻干寳本作龍荀爽

九家集解兑後有二曰為常為輔頰注云常西方神也

   寡髮

洪景盧曰考工記車人之事半矩謂之宣注頭髪顥落

曰宣易巽為宣髪宣字本或作寡周易巽為寡髪釋文

云本又作宣黒白雜為宣髪

   君不密

徐氏曰君不密臣不密幾事不密密者周密也非隠秘

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也大抵君臣相謀須周詳縝密毋至疎畧滲漏致臣下

議其短長也若作隠密則君臣相語之際如神出鬼没

之狀矣豈聖人立教之意哉聖人用心光明無不可對

人言與天知者也

   潤之以風雨

張氏曰潤之以風雨風未嘗潤也烜之以日月月未嘗

烜也楊用修曰古人之文有因此而援彼者有從此而

省彼者如沽酒市脯不食酒非可食也大夫不得造車

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馬馬不可言造也如此類者皆是

   乾乾夬夬

王氏曰乾乾夬夬皆九三重剛也謙謙初六居下卦之

下也坎坎六三居重險之間也蹇蹇六二隂居隂也

   龍飛虎變

何孟春曰乾九五龍飛之大人龍飛虎變惟有聖徳而

在天位者當之龍飛堯舜當之虎變湯武當之

   九四得金矢六二得黄金

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黄氏曰傳云金取剛矢取直以九四陽徳而言也黄中

色金剛物以六五居中處剛而言也諸家皆從其説惟

晦菴主周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之之説以經説

經固尤有據但恐周禮出于王莽之世未必盡皆周公

之真若先要取其金而後與之聴訟雖昏亂之世不為

况成周之治哉或者劉歆軰欲假此為取貨張本已而

即激天下之亂不及施行也耶金矢黄金皆象也非真

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   洛書方位

焦氏曰佛典云戴九履一左三右七二四為肩六八為

膝縱横皆十五而五居其室今所傳膝誤作足亦無五

居其室一句獨見于佛書耳

   終朝三褫

楊氏曰鄭康成古注褫作拖晁以道謂如拖紳之拖葢

上剛之極本以訟而得鞶帶不勝其矜而終朝三拖之

以誇于人本義作奪非是象曰以訟受服而今以奪解

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之可乎

   渙奔其机

徐氏曰机與几同有所憑依之象俗誤為杌非也

   公用亨于天子

蘇氏曰亨不必作享字亨通也大有之世廟堂之上通

為一體四海之衆通為一家為公者豈無所以上通于

君乎古稱羣后肆朝敷奏以言嘉謀嘉猷入告爾后此

則人臣所以通于君者也

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   除戎器戒不虞

蘇氏濬曰萃之時任武不可忘武亦不可故曰除戎器

偃武也其櫜弓歸馬之風乎曰戒不虞不忘武也其重

門擊柝之備乎朱子以除為修治竊所未解

   好遯

蘇氏曰好遯言有所好而遯如論語所謂從吾所好也

世人之所好者在富貴功名君子之所好者在性天真

境世人逐逐乎世味之内君子悠悠乎世味之外此之

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謂好遯也此惟君子能之而小人不能也如曰有所好

而能絶之以遯未免添足

   鼎折足覆公餗其形渥凶

蘇氏曰九四一爻當依本文不宜妄改九四不中不正

而處髙位如繫辭所云者折足失其所以行也覆公餗

所謂敗乃公事也形渥王弼曰渥沾濡之貌程子曰赧

汗也極是大臣以凉徳取充位至天下之事敗壊而不

可為何面目立于朝廷宜其汗出沾背也朱子以形渥

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如刑剭且曰重刑按周禮剭誅謂夷三族大臣誤國不

應處之極刑非之非矣

   利用賓于王

蘇氏曰用賓非朝覲仕進也必有所不召之臣然後成

其大有為之君故利在自重而尚賓

   易取象

易重取象龍血𤣥黄雨于何地日中見斗災于何世載

鬼一車見于何人然衆人不以為誣君子不以為怪何

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也取象也非實也

  經臆

   賢賢易色

賢賢易色注訓易其好色之心是矣然與下文事父母

能竭其力語意不類葢遇賢人必極其禮貌以敬之色

指禮貌而言論語云其次避色亦指禮貌衰也色力身

信皆自已身上事一説謂輕易女色而不以為重亦通

   晏平仲

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晏嬰諡平仲朱註未詳

   儺

鄉人儺朱注儺雖古禮而近于戲非也按月令十二月

紀曰命有司大儺髙誘注曰大儺逐盡隂氣為陽導也

與土牛同義今不戲擊土牛送寒氣而戲儺之導陽氣

可乎若以為戲則周公所制之禮孔子所行之事皆背

戾矣孔子朝服而立于阼階正信而好古上律天時者

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   負版

鄉黨式負版者注云持邦國圗籍者儀禮注曰前有衰

後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在三者

惟子為父母用之夫子凶服者式之式負版者俱哀有

喪也若曰周禮重民數殊附㑹矣

   賢者七人

賢者辟世與作者七人注疏原作一章朱子分為兩章

注云七人者儀封人荷蕢晨門楚狂接輿長沮桀溺荷

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蓧丈人也陶潜聖賢羣輔録本漢儒之注而列之朱子

云不知其誰何求其人以實之則鑿矣豈漢晉諸賢之

説盡謬耶且接辟世章㫖尤有原委另作一章未敢為

   深厲淺揭

深則厲淺則揭爾雅曰帶以上為厲帶以下為揭㐮子

晉陽之師亦有帶上帶下之説朱子云以衣涉水則本

注疏不遵爾雅

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   蒲盧

爾雅云蒲盧虫也唐敬括蒲盧賦云究政化之所歸于

蒲盧而可見負么麽之異族云云全篇以為䖝屬也韓

致堯詩云窓裏日光飛野馬案頭筠管長蒲盧亦言䖝

也朱子引沈存中蒲葦與爾雅唐賦大異

   多助寡助

鴻門舞劍項伯自蔽沛公此所謂多助之至天下順之

寡助之至親戚叛之者也武帝遣李陵屬貳師軍陵願

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得自當一隊帝遣路博徳迎李陵博徳亦羞為陵後武

帝所以覆軍敗將此所謂長子帥師弟子輿尸凶者也

   仲尼亟稱於水

徐子曰仲尼亟稱於水論語川上之歎或指此歟其他

經傳不復再見惟荀子宥坐篇及劉向説苑子貢問大

水必觀之説孔子答之極詳亦可證亟稱之義

   焚廩浚井

萬章述舜完廩浚井一段當時必書載其事觀其措辭

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命句非春秋戰國之文也萬章引書以問孟子必先代

相傳非臆説也

   孟子

孟子七篇不曽引易一句似不深於易理者也

   帝力

擊壌歌日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝何

力於我哉古本作帝於我有何力哉力字合韻

   乖居

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陳貞鉉語予云朱注引列女傳闗雎未嘗見其乗居而

匹處者悮也淮南子闗雎興於鳥而君子美之為其雌

雄不乖居也乗居宜作乖居於義尤得

   芭杞有三種

薄言采芭菜也豐水有芭草也維穈維芭白粱粟也無

折我樹杞柳屬也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞

杞隰有杞桋枸檵也

   荼有三種

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誰謂荼苦苦菜也有女如荼茅莠也以薅荼蓼陸草也

   百穀

楊泉物理論曰稻粱菽各二十種為六十蔬果之實助

穀各二十為四十共名百穀詩曰播厥百穀非漫無所

指也

   淫奔詩

有女懐春吉士誘之又云毋使尨也吠儼然寫出淫奔

之態小序乃曰惡無禮也而詩意愈晦矣淫奔之詩何

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處無之寧獨鄭衛哉

   笙詩

詩南陔以下六篇有其聲而亡其辭亡非亡失之亡乃

無也宋人辯之不啻數千百言總之於亡字未嘗深味

   相䑕

埤雅云有一種䑕見人則交其前足而拱謂之禮䑕亦

謂拱䑕詩曰相䑕有體人而無禮正謂此也今有人家

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見䑕作拱揖狀遂以為妖是未識相䑕之性耳

   鳬雁

鳬雁常以晨飛故詩曰明星有爛弋鳬與雁

   宗法不行

詩大雅公劉篇君之宗之注云為之君為之宗上則皆

統于君下則各統于宗春秋哀公四年晉人執戎蠻子

赤歸于楚左傳云楚司馬致邑立宗以誘其遺民宗法

自夏商至周末猶行秦漢而下無聞矣不知廢于何時

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   文質

商尚質周尚文古語也然商頌繁而周頌簡何哉

   周正辯

古今周正之辯紛紛不一温陵陳𤣥齡引六經語孟最

為明白辯曰周正建子六經闕如也其紛紛藉藉以為三

正逓建者皆漢以後諸儒之記傳也如尚書大傳如史

記如獨斷如元命苞如孔叢子如後漢書皆穿鑿附㑹

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以周十一月為正夜半為朔八寸為律中黄鍾是也若

其他則承訛而襲舛者也如晉董巴如宋邵堯夫朱元

晦以十一月斗指於子至十二月斗雖指丑而日月五

星迺㑹於子故商正周正皆取於此是也又其他則隨

聲而附和者也如程伊川春王正月孔子自行天子之

事胡文定夏時冠周月劉和夫三正迭建不止三代是

也皆於口授之餘以疑傳疑而未嘗於載籍之中以信

考信日懸逺而日支離故竟千古而莫決也吾以為詳

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周之故者莫備於六經六經今犂然在也當商周之際

而未嘗一及改朔之事即細搜博攷而無從一徵建子

之實其非建子可知也且不特此也六經之中其記時

日月者亦不為少然徵之建子而無所可徵至按之建

寅則無一而非夏正其非建子而為建寅又可知也夫

六經莫先於書書之陳範曰日月之行則有冬有夏謂

二至也建子而春冬而秋夏矣二至其何以稱之金縢

曰秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃言夏令也周之秋

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五六月禾方出土安得大熟而盡偃之此書證也繼書

莫若詩詩之陳豳風也七月終篇無一而非夏時朱元

晦以為追述公劉后稷似也然詩作於周亦周時之云

耳强而附於夏無論周公不出此其如生今反古何也

小雅采薇諸詩勞還率還役之詩也今年春暮行而其

詩曰昔我徃矣楊栁依依又曰采薇采薇薇亦剛止其

非建子之春暮矣明年夏代者至復留備秋故其詩曰

有杕之杜有皖其實日月陽止至過十一月而歸又明

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年中春至故其詩曰今我來歸雨雪霏霏今我來思雨

雪載途又曰卉木萋止女心悲止征夫歸止其非建子

之秋春與十一月矣此詩證也六月詩曰六月棲棲戎

車既飭詩曰燁燁震電不寧不令皆以建寅言也不然

周之六月何以犯司馬法而曰當夏興師且八月雷未

收聲何不寧而不令也又如四月之四月維夏六月徂

暑秋日萋萋百卉具腓冬日烈烈飄風發發小明之二

月初吉載離寒暑臣工之維暮之春亦又何求節節㕘

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㸔其為建寅皆無容置一喙者此又詩證也詩亡而後

春秋作春秋魯史魯之厯周厯也隠三年左氏傳云夏

四月鄭祭足率師取温之麥秋又取成周之禾明乎其

夏時之夏秋也以為周之四月夏之二月周七八月夏

之五六月麥禾其何從取之九年三月庚辰大雨雪傳

云書失時也必夏之三月而後建辰月而後雨雪以為

大異也莊七年秋大水無麥苗周之秋兩麥未及下種

可云無麥耶此春秋證也僖五年八月甲午晉圍上陽

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問於卜偃對曰童謡云丙之晨龍尾伏辰鶉之賁賁天

䇿焞焞火中成軍虢公其奔其九月十月之交乎丙子

旦日在尾月在畢鶉火中必是時也旦而鶉火中夏之

九十月交非建子之九十月交也甲午至丙子四十三

日正十月朔日也十五年秦伐晉卜徒父筮曰嵗云秋

矣我落其實而取其材實落材亡其為夏之令也徵矣

二十一年夏大旱焚巫尫杜當陽注云周之夏二三四

月旱不為災焚巫尫災極也周不災而夏災也成二年

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二月無氷注云啓而無也建子而二之日鑿氷冲冲何

以無氷耶十六年正月雨木氷傳云寒過節也以為過

節則夏之正而非周之正又明矣此又春秋證也大戴

禮之夏小正夫子之所謂吾得夏時者也戴記之月令

所謂周時者也今觀月令之嵗月日時星中辰次與小

正有以異乎無以異而以為夏寅而周子何也周禮五

官俱以正月之吉始和布令於邦國都鄙非寅正而正

月之吉其安能以始和迺若遂大夫正嵗而簡稼器修

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稼政也媒氏中春而令㑹男女也黨正四時孟月之吉

而讀法也其何非夏令也又如旅師用粟而春頒而秋

斂也山虞而仲冬斬陽木仲夏斬隂木也籥章中春擊

土鼔以迎暑中秋迎寒亦如之司爟季春出火季秋納

火也挈壺氏及冬則火爨鼎水而沸之而沃之也又何

時而為周令也此又禮證也曽㸃曰暮春者春服既成

孟子曰春省耕而補不足秋省斂而助不給非夏正也

而暮春何以春服既成而浴沂風舞雩非當秋而斂何省

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而助不給也又曰七八月之間旱則苗槁矣夏之七八

月之間苗豈其穫而無可槁而元晦必以為夏五六也

豳風云十月穫稻又云十月納禾稼稼以十月登塲去

前七八月之間尚有兩月此時苗正望雨之時一不雨

而槁甚矣而必强而附之五六月何也嵗十一月徒杠

成十二月輿梁成正於農隙之時以平治道塗而必以

為周之十一十二月信如所言則築塲圃納禾稼之時

而勞之以修造橋梁不知病民而虐用之豈所為先王

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之制耶凡此皆載在六經語孟當時朝廷之所以作事

民間之所以興作與夫聖賢之所以刪定里巷之所以

歌謡自上及下自周初至戰國人經數十代書傳數百

年細細搜索無一不合於夏正不知何故而為三正之

説而後人隨聲逐影至於夫子修春秋如春王正月正

叔康侯求之而不得其説而一以為夏時冠周月一以

為夫子自行天子之事支離穿鑿遂至厚誣吾夫子也

或曰胡文定曰前乎周者改年而不改月如伊訓元祀

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冬十有二月三祀冬十有二月此何以稱也曰商之十

二月僅見此二年耳他無所考也彼凡事書年而偶及

月若必以此為建丑定案則周書中之惟三月亦再見

二月五月十有二年六月亦數見幾何不以周之建二

三五六月為嵗首耶曰左氏僖五年正月日南至昭二

十年二月日南至此又何説也曰此與㐮二十一年九

月十月二十四年七月八月日頻食所謂司厯過也失

置閏之故也日月無連月頻食之理以失閏亂書夫子

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因而筆之而無從正定左氏正月南至之説正為是也

至二十年二月則益荒矣今用夏正未有十二月冬至

者即以為建子而二月迺南至此其為失閏無疑然亦

左氏傳之夫子未嘗筆之經也左氏出於西漢之末其

為魯魚附㑹不可知然以左質左而為夏正十之九獨

二至以失閏而偶不合耳夫吾何知周正吾知有六經

語孟而已

 

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 徐氏筆精卷二