通雅
通雅
欽定四庫全書
通雅卷二十九 明 方以智 撰
樂曲
詩三百篇皆樂也正調即雅樂也樂不過高下疾徐中
節而已 五經無樂獨以樂記當之乎記曰誦詩三百
歌詩三百絃詩三百舞詩三百周禮太師以教國子内
則十三學樂誦詩舞勺成童舞象春秋大夫賦詩諭志
猶遺風也孔子修之以教弟子取瑟及琴造次不輟故
晏子有繁絃歌鼔舞以聚徒之譏子曰興于詩立于禮
成于樂六經遺三何哉蓋以書治政事春秋操是非易
窮神化若自成童庶士刻不相離而泯于日用薰陶鼔
舞則詩禮樂最切而已藏易書春秋矣教鯉學詩禮而
樂亦藏矣小子何莫學夫詩而禮樂亦藏矣鄭夾漈曰
魏得漢雅樂即杜䕫僅能歌文王鹿鳴騶虞伐檀太和
惟存鹿鳴至晉又亡漢有齊魯詩毛注鄭箋皆言義不
知音六亡詩所謂笙詩束晳補之不亦贅乎鄒肇敏曰
南陔即天保白華即頍弁華黍即常棣由庚即瓠葉崇
丘即伐木由儀即菁莪亦一臆耳愚者曰雅樂拘于漢
宋之泥説終已不復而學者無以節宣拘則疲循扃則
大潰愈溺于淫靡之俗樂矣楊椒山告韓苑洛其槩也
夫元聲冒統也節奏樂器實事也聲之中節本自易簡
不過高下疾徐錯綜而合節奏為調法耳十五字七調
五音三等不能違也較今俗樂側調低二字為正調即
雅矣管色均絃人聲依律唐之絶句皆入樂府理學歌
詩林希恩歌學譜止執一法是則三百篇不必旋十二
律非拘而何聲音之故微至之門律度出于河洛而未
觀其通柷敔所以節奏而不知其用又何言哉黄鍾損
益猶之人身兩乳之尺度各自為短長而不差者也必
待截管候氣乎倫論天然不限古今惟神解者乃可與
言
律吕子短午長者表陰陽升降也以九寸損益者表數
度也葭灰緹素候十二月之中氣也不符寒暑消息者
不可用也 黄帝使伶倫斷嶰竹吹之為黄鍾之宫吕
覽以黄鍾三寸九分故含少論因之自史遷志律以黄
鍾為九寸蔡氏新書因之老父曰下生倍其實三其法
上生四其實三其法不過陰位以倍陽位以四而已倍
即三分損一也四即三分益一也六陽辰當位自得六
陰辰則居其衝其林南應三吕在陰方數無所改其大
夾中三吕在陽方則用倍數蓋陰從陽也子寅辰午申
戌為陽餘為陰而子至巳又為陽方午至亥又為陰方
故志以六陽下生六陰上生而鄭蔡以蕤賓生大吕目
為上生正此故耳知戌數為黄鍾之絲則知範疇之五
十三萬一千四百四十一乃黄鍾之忽數也參分損益
至中吕生子為二十六萬二千一百四十四既適符律
兩之四又符十八變爻之數豈偶然哉西山曰鄭𤣥言
分寸審度之法遷以損益而假設權制也學者當知聲
數之理非獨為管設也參天兩地其能外乎陳氏曰六
律吕是候氣管名以候氣則陰陽升降也寒暑必漸增
減氣出必冬至短夏至長故李文利主黄鍾三寸九分
含少之論以黄子蕤午為經十律為緯三十九分者黄
鍾陽始也四十八分大吕五十七分太蔟六十六分夾
鍾七十五分姑洗八十四分仲吕九十分者蕤賓陽極
也八十一分林鍾七十二分夷則六十三分南吕五十
四分無射四十五分應鍾子午天地之中左右升降不
能過也紀陽不紀陰故于蕤下六律不言陰之生但紀
陽之降耳一百二十九分者黄三十九蕤九十分之合
也凡衝皆然旋則流行以三因之律皆三也以九因之
律皆九也瞿九思畧更定之智按此猶先天圓圖也均
則皆均攤派可也其言清濁原可互更猶内經脈與叔
和脈也候氣説見班志埋管于宻室三重之内實以葭
灰言輕也覆以緹素紗蒙管口也王肅魏臺訪議曰杜
䕫制律吕候氣灰悉不飛沈括言冬至陽氣距地面九
寸正月自太蔟八寸達此臆也且問十月應鍾管四寸
一分半何以忽接十一月之九寸乎試令各地多截管
驗之舊説必不合矣太史公曰細若氣微若聲聖人因
神而存之雖玅(音/眇)必効總言其理耳其所列則損益數
之度也辟如後天八卦尚有先天八卦在王少夫曰黄
鍾九寸當其三寸九分開孔得聲為始史愚甫云黄鍾
不為諸聲後此迂極矣五音在每調中皆迭相錯綜者
也智謂古定黄鍾猶均鍾木也猶梁之十二飲也故曰
不為諸律役存中亦言十六聲不用老黄鍾是也今古
尺殊要于至理各自為度如今之簫三倍于黄鍾即以
今簫為九寸其孔亦自為度猶琴絃之度也一説十二
辟卦陽九陰六自合九寸
七始七音之始也 漢律厯志書曰予欲聞六律五聲
八音七始詠以出納五言女聽今本七始詠三字作在
治忽安世詩七始華始注曰七者天地四時人之始也
升菴七始之詠謂宫商角徵羽變宫變徵也汗簡隸作
夾始古七篆作桼桼與夾似故訛耳智按隋志鄭譯曰
周有七音之律黄鍾林鍾太蔟為天地人之始姑洗蕤
賓南吕應鍾為春夏秋冬之始智嘗考之黄生林太南
姑而數三分餘一故止五環圖觀之各閒一律而林去
姑南去黄皆二律故姑復生應生蕤而始均故樂元曰
五均而鮑業曰旋宫以七聲為均樂文章譜曰旋宫以
明均律迭生二變方協七音乃以變徵之聲循環正徵
復以變宫之律迴演清宫其變徵以變字為文其變宫
以均字為譜唯清之一字生自正宫倍應聲同終歸一
律雅樂成調無出七聲咸施十二均備八十四調約曰
宫商角變徵羽均蔡氏均作閏陳䃤菴以等韻來日為
半喉舌智謂亦變徵變宫之幾驗也琴增二絃曰少宫
少商亦變均用七也五音統于宫而備于商人稱五音
而曰宫商者猶稱平上去入而止曰平仄也商徵相通
幾可推矣周禮三樂禮天地人無商者祭尚柔商尚剛
邪唐楊收曰商聲剛二少聲下所以取其正裁其繁此
皆牽合蓋不用商而商通于徵即角徵羽皆商也别有
清樂曰清商曲辭豈廢角宫徵羽哉明于律娶妻吕生
子之説者是又在易之十二辟卦圖矣究竟七音止用
五亦無定名詳見别論
九招猶九奏也九奏一作九族雲翹雲招也招固樂之
通名也 九㲈即九韶也一作九招元命包曰舜之民
樂其紹堯之業九㲈之樂周禮大司樂舞大㲈樂記注
韶之言紹也尚書大傳曰招樂興于大麓之野報事還
歸二年&KR2611;然乃作大唐之歌招為賓客雍為主人始奏
肆夏納以孝成皆樂章名也又曰元祀代泰山貢兩伯
之樂焉東嶽陽伯之樂舞株離其歌聲比余謡名曰晳
陽儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽中祀大
交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾或其歌聲比中
謡名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱
于秋祀栁榖華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂舞蔡俶其
歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂舞𤣥鶴其歌聲比中
謡名曰歸來幽都𢎞山祀貢兩伯之樂焉冬伯之樂舞
齊落歌曰縵縵並論八音四會貢正聲而九族具成此
文上下有脱辭族與奏通太蔟音奏可證若分九奏當
九韶名則少其二矣竹書曰夏后啓舞九韶帝王世紀
啓升後十年舞九韶山海經云夏后開得九辯九歌以
下始歌九招之聲于大穆之野禹命登扶氏為承夏之
樂史記言禹興九招之樂周禮曰六代之樂黄帝曰雲
門大卷堯曰大咸舜大㲈禹大夏湯大濩周大武以樂
舞教國子也墨子言湯循九韶吕覽亦曰湯有晨露九
招六列之樂可見夏商之樂皆有招名九韶猶九奏也
故周禮别舜樂為大㲈白虎通曰舜樂為簫韶説文曰
舜樂名箾韶尚書大傳所引之名皆樂曲之别名也祈
招雲翹皆韶也孔光傳奏諸族樂人兼雲招給祠南郊
用六十七人不可罷注招與翹同則後志八佾舞雲翹
之舞亦當讀作韶矣後來如陳以韶名樂唐太宗改法
曲為仙韶曲李固言傳節度西川以雲韶雅樂即臨臯
館送之宋開寳中平嶺南擇廣州内臣教坊習樂賜名
簫韶部雍熙改雲韶部雖倣古取名然要之韶實通名
也
圻招即祈招 子貢詩傳小疋傳第二章有圻招祭公
諫穆王申培説詩曰穆王西征七萃之士咸怨祭公謀
父作圻招以風左傳作祈招招音韶
文始漢之招也 漢文始五行舞本舜招樂也高祖六
年更名曰文始示不相襲也昭容樂禮容樂亦六年作
昭容猶古昭夏也牛𢎞曰昭容生于武徳舞禮容生于
文始舞矯秦之五行舞也秦始皇二十六年更周舞名
曰五行魏文侯最好古孝文時得其樂人竇公獻其書
乃周官大宗伯之大司樂章武帝時河間獻王作樂記
獻八佾舞與制氏不相逺漢志漢興有制氏世世在大
樂官但能紀鏗鏘鼔舞不能言其義叔孫通因之制宗
廟樂迎神奏嘉至入廟奏永至為行步之節猶采齊肆
夏也乾豆上奏登歌不以樂器亂人聲猶古清廟之歌
也再終下奏休成之樂皇帝就酒東箱坐定奏永安之
樂
陔即祴祴樂賓出奏也 笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪
篴管舂牘應雅以教祴樂注祴夏之樂賓醉而出奏祴
夏杜子春曰祴讀如陔鼔之陔儀禮鄉飲酒鄉射正作
陔困學紀聞以南陔亦為祴束晳之補迂矣祴夏在九
夏之中鐘師掌金奏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族
夏祴夏驁夏其三夏者大司樂出入奏王夏尸出入奏
肆夏牲出入奏昭夏穆叔曰三夏天子所以享元侯也
與此不相蒙杜預云九夏之二曰肆夏一名樊三曰韶
夏一名遏四曰納夏一名渠擊鐘而奏此三夏曲又肆
夏文王鹿鳴俱稱三謂其三章也國語曰金奏肆夏繁
遏渠天子所以享元侯所謂三夏吕叔玉曰肆夏繁遏
渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執傹也渠思文也觀元
凱所引韶夏即昭夏樊即繁也吕叔玉又以繁遏為一
章又以執競為執傹當時各有見本
階步齊梁之祴也 齊有前後舞階步歌隋志曰樂舞
出入皆奏曰階步階即陔字
房中之樂奏于堂上之房也 周有房中樂至秦名壽
人高祖樂楚聲房中樂楚聲也惠二年令夏侯寛備簫
管名曰安世樂蓋殿自有房中不盡指后妃之事周禮
注與通志所説皆泥矣王粲所作登歌安世詩專以思
詠神靈及鑒享之意不及后妃正始之説
縵樂雜樂也 哀帝罷樂府有縵樂鼓員十三人蓋猶
周之縵樂也磬師祭祀奏縵樂注縵樂謂雅聲之和樂
者也疏謂雜弄調和鐘師奏燕樂掌鼙鼓縵樂蓋作縵
樂擊鼙以和之學記曰不學操縵不能安弦是雜弄調
和也
大予漢樂名因以名官 蔡邕禮樂志曰漢樂四品一
曰大予樂典郊廟上陵殿諸食舉二曰周頌雅樂典辟
雍饗射六宗社稷之樂三曰黄門鼔吹天子以燕樂羣
臣四曰短簫鐃歌軍樂也即周官之凱樂本之于黄帝
岐伯者也宋志章帝元和二年宗廟樂故事食舉有鹿
鳴承元氣二曲三年自作詩四篇一曰思齊皇姚二曰
六麒麟三曰竭肅雍四曰陟叱根陟叱根一本云涉叶
相合前共六曲以為宗廟食舉加宗廟重來上陵二曲
合八曲為上陵食舉減承元氣一曲加惟天之命天之
厯數二曲合七曲為殿中御飯食舉又大樂十三曲魏
時省逺期承元氣海淡淡三曲皆大予樂官掌之後漢
依䜟改大予之名
大鈞魏樂也 古樂之存者至魏猶有鹿鳴騶虞伐檀
文王四曲皆古聲辭魏武平荆州獲雅樂郎杜䕫故始
設軒縣及太和中左延年改夔騶虞伐檀文王三曲更
自作聲節惟鹿鳴不改每正旦大會太尉奉璧君后行
禮東廂雅樂常作者是也後又改三篇曰於赫曰巍巍
曰洋洋以當鹿鳴騶虞文王而除古伐檀此鄭漁仲之
所嘆也
四會上壽曲也 杜佑曰漢故事上壽四會曲有鐘鼔
無歌詩孔光奏有齊楚巴銚四㑹員(韋昭云銚/國名音姚)魏初作
四㑹有琴筑無詩雅樂郎郭瓊云青龍二年以長笛食
舉第十二古大置酒曲代四㑹又易古詩名曰羽觴行
用為上壽曲鹿鳴以下十二曲名食舉樂而四㑹之曲
遂廢
有鼓吹有騎吹有雲吹其曰横吹鼓吹之一奏也 建
初錄曰列于殿廷者名鼓吹列于行駕者名騎吹水行
謂之雲吹又曰其鼔吹陸則樓車水則樓船在庭則以
簨簴為樓朱鷺臨高臺諸篇鼓吹也務成黄雀則騎吹
也水調河傳則雲吹也今樓船所吹名曰河調即水調
也總謂之鼓吹吹去聲漢有鼓吹横吹諸曲古今樂錄
曰横吹塞樂也張騫入西域傳其法摩訶兠勒一曲李
延年因之更造新曲二十八解乘輿以為武樂後漢以
給邊將萬人將軍得之智謂横吹本因長笛以名笛更
因篪生亦未必出于羌也或其曲調有自羌傳者唐儀
衛志鼓吹五部曰鼓吹曰羽葆曰鐃吹曰大横吹曰小
横吹共七十五曲曲名有元驎合邏元咳大至遊漁陽
單揺等其長鳴中鳴一曲三聲則今之號通與大觱篥
也二者以代角與笳笳一作箛唐之横吹用角笛簫笳
觱篥桃皮六種則横吹或始以笛名今云横吹曲則不
專為笛矣大昌曰宋有六州歌頭本鼓吹曲也多以古
今興亡事填詞非豔詞比
穆䕶煞西曲也 樂府有穆䕶沙升菴曰隋朝曲也與
水調河傳同時皆隋開汴河時作其聲犯角至今訛沙
為煞云智見唐有大秦穆䕶祅(从天/音軒)僧二千餘人今以
曲名蓋西方之音如伊州曲梁州曲也墨莊漫錄曰蘇
陰和尚作穆䕶歌又地里風水家亦有穆䕶歌皆以六
言為句而用側韻黄魯直云黔南巴僰閒賽神者皆歌
穆䕶其畧云聽唱商人穆䕶四海五湖曾去因問穆䕶
之名父老云蓋木瓠耳曲木狀如瓠擊之以節歌耳西
溪叢語曰劉夢得刺夔州有牧䕶詩以賽神唐樂府有
牧䕶曲者其始起火祅穆䕶而蘇溪作歌正謂旁門小
道以為戲也智按兩説皆非沈寵綏論北調失之江以
南當留之河以北乃歴稽彼俗所傳大名之木□兒彰
徳之木斛沙陜右之陽關三叠東平之木蘭花慢已莫
可得而問也智按木斛沙即穆䕶沙始或以賽火祆之
神起名後入教坊樂府文人取其名作歌野人歌以賽
神樂人奏以為水調皆可樂曲必煞煞訛為沙而升菴
反謂沙訛為煞
唐有十部樂有兩部樂有四部樂 唐仍隋九部樂一
讌樂二清商三西涼四扶南五高麗六龜兹七安國八
疎勒九康國㑹要通典所載如此志無扶南有天竹伐
高昌收其樂付太常增為十部杜佑曰樂用鐘磬柷敔
晉鼓節鼓琴瑟箏筑竽笙簫笛篪塤鐃鐸撫拍舂牘等
謂之雅樂惟郊廟元會冬至及冊命大禮則辨曲度章
服而分始終之次祖孝孫吕才張文收等定為十二和
以和為名開元又造祴和豐和宣和共十五和清商伎
有編鐘編磬獨絃琴擊琴瑟秦琵琶卧箜篌筑箏節鼓
皆一笙箔簫篪方響跋膝皆二歌二人吹葉一人舞四
人并習巴渝舞天竹伎有銅鼔羯鼔都曇鼓高麗伎有
彈箏鳯首箜篌龜兹伎琵琶五弦設五方師子平高昌
有箜篌銅角琵琶五弦横笛簫觱篥答臘鼓腰雞婁羯
鼓𤣥宗時分為二部堂下立奏曰立部伎堂下坐奏曰
坐部伎裴瑾為太常主簿作坐立二部伎圖俗樂之調
有七宮七商七角七羽合二十八調而無徵調劉貺太
樂令壁記曰自周隋以來管絃雜曲數百多用西涼樂
鼓舞曲多用龜兹樂惟彈琴家猶傳楚漢舊聲及清調
瑟調蔡邕雜弄藝文志崔令欽教坊記一卷固其盛也
其讌樂張文收所作又分四部崔邠傳大閲四部樂都
人縱觀聖壽樂武后所作行列成字韋臯所獻亦如之
五方師子有十二人紅拂紅袜曰師子郎太平破陣樂
用之此隋唐雜用雅俗大略謹撮其槩于此
十二和旋宫也 旋宫久喪漢章時鮑業請用累代黄
鍾一均變極七音則五鐘廢不擊曰啞鐘祖孝孫張文
收造十二和樂合四十八曲八十四調王朴曰唐初雖
有旋宫而用典與禮文相違庶孝孫是建隆竇儼等改
十二順為十二安乾徳用雅樂登歌二舞是也和峴曰
西京銅望臬可校古法取王朴所定尺校之短于古尺
四分于是内出上黨羊頭山秬黍累尺校律重造十二
律管元符吳雍劉几等言太常鐘樂凡三等曰王朴樂
曰李照樂曰胡瑗阮逸樂朴音太高照下一律胡阮比
朴微下以鑄鐘成或疑其聲弇鬱遂不用臣請下王朴
二律以定中和之聲即用李照樂加四清聲而奏樂成
初范鎮與几同定樂鎮曰必求真黍及詔賜賚鎮曰此
劉几樂也臣何與焉元祐之樂乃鎮定也
聲飲以聲相轉而合也 梁武善鐘律自制四器名之
為通每通施三絃因以通聲轉推月以寫通聲飲蓋樂
有飲聲隨其聲酌其清濁高下也鄭譯因琵琶九調以其
所捻琵琶絃柱相飲為七均
側調側出諸調也 唐志言瑟工傳楚漢舊聲及清調
琴調蔡邕五弄楚辭四弄謂之九弄楊收曰琴通黄鐘
姑洗無射三均側出諸調宋書曰第一平調二清調三
瑟調四楚調五側調文選謝靈運樂府注三調清平側
也馬少良琴譜三均以姑洗為中吕
系聲樂府以聲言樂也 鄭樵著紹興系聲樂府三百
五十一曲系風雅聲八十四曲系頌聲百二十曲系别
聲四百十九曲系遺聲崔豹以義説名吳兢以事解目
然樵亦終不能知樂也唐志有呉兢樂府古題要解郗
昻樂府題解段安節樂府雜録元稹序樂府古題劉次
莊郭茂倩皆有樂府集晁公武志取古今樂府分二十
門梅禹金古樂苑正依晁氏與左克明自芳樹石流諸
鐃歌及蜨蝶行拂舞巾舞諸篇皆不可句讀聲詞合錄
其説或然六朝擬者作六朝詩唐擬者作唐詩崆峒滄
溟揣摩彷彿詩家藉此以自熟其風度耳必曰我知其
聲豈不誣哉李東陽樂府直是唐長短歌行若言入樂
不如填詞
黄淡思估客樂也 樂府有黄淡思古今樂録但釋思
為相思之思引李延年横吹有黄覃子此非也智按齊
武帝作估客樂使釋寳月被之管弦數乗龍舟遊江中
以紅越布為帆緑綵為帆縴鍮石為篙足篙榜者悉著
鬱林布作淡黄袴舞此曲用十六人今黄淡思曲有曰
江外何鬱拂龍舟廣州出象牙作帆檣緑系作幃繂正
相符合言廣州出者皆廣貨也
蹋歌蹋地為節也 升菴引戚夫人侍兒賈佩蘭歌上
靈之曲連臂&KR2025;地以為節&KR2025;丑犯切踏地歌也揚雄賦
&KR2025;淒秋發陽春智按孫愐收&KR2025;字&KR2025;乃&KR2025;訛耳襄陽白
銅鞮一作蹋銅蹄劉賓客嘉話錄云踏揺娘曲乃蹋地
揺身而歌因名踏揺娘唐閻知微與突厥黙啜連手蹋
萬嵗樂于城下陳令英在城上曰尚書為戎蹋歌李太
白詩忽聞岸上踏歌聲是也踏蹋一字唐志又有葱嶺
西曲士女蹹歌為隊蹹亦踏也
道調林鍾宫也 唐高帝製道調自以李氏老子之後
也會安林鍾宫世號道調道曲唐俗樂二十八調有道
調屬七宫也
玉宸宫涼州曲也 西涼獻樂其聲本宫調有大遍小
遍貞元初樂工康崑侖寓其聲于琵琶奏于玉宸殿因
號玉宸宫調合諸樂則用黄鍾宫有滚遍是大遍小遍
之遺王灼曰霓裳羽衣道調也今存瀛府獻仙音二曲
王建詩有風聲水聲之句永叔不解蔡絛曰唐西域記
龜兹王與知音者大山閒聽風水聲後翻入中國沈括
言蒲中逍遥樓上有霓裳譜
和聲即纒聲也又有嘌唱有敦有掣有住 古樂府有
聲有辭連屬書之如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也
今管絃之中纒聲是其遺法補筆談又言有三聲曰敦
曰掣曰住智以敦猶今之頓也掣言掣起高也住言停
聲待節奏也演繁露曰即舊聲而加泛灧者名曰嘌唱
讀之如瓢玉篇嘌字音飄引匪車嘌兮嘌嘌無節度也
此正謂掣起聲耳水經注高漸離擊筑宋如意和之為
壯聲哀聲
羅嗊猶來羅也 雲溪友議曰元公贈採春曰選詞能
唱望夫歌即羅嗊之曲也嗊音烘上聲金陵有羅嗊樓
乃陳後主所建宋以後俗曲有來羅之詞又言劉採春
女周徳華羅嗊之歌不及其母晉庾揩鎮歴陽人歌曰
重羅黎重羅黎即來羅之聲也今京師以小曲數落為
&KR0008;喇亦囉嗊類
陽關四疊亦三疊也 仇池筆記曰陽關三疊每句皆
平唱而首句不疊若通一首又是四疊皆非是又志林
曰余在宻州有文勛長官云得古本陽關乃知唐本三
疊偶得樂天對酒云相逢且莫推辭醉聽唱陽關第四
聲注第四聲勸君更盡一杯酒以此知之又按澠水燕
談曰歐公守滁僧智仙作亭沈遵以琴寫之為宫聲三
疊可知古無不三疊者自唐以絶句入樂府第三第四
二句合為一疊此三疊也至每句再唱此複聲乃名為
疊安得曰每句再疊乎然或各方變換未可知也如今
土歌亦有作四者亦有用五句者
樂府有解有豔有趨有亂 古今樂録曰傖歌以一句
為一解中國以一章為一解王僧䖍曰古曰章今曰解
大曲有豔有趨有亂豔在曲前趨與亂在曲之後亦猶
呉聲西曲前有和後有送也升菴以豔與和為今之引
子趨與亂與送若今之尾聲羊優夷伊那何若今之哩
囉嗹唵唵吽也智謂豔是引子宋元時詩餘今皆作引
子數版歌之一曰慢詞呉音之和正如今曲前先作和
合之譜如彈絃作馬道人使三絃提琴合拍然後度曲
也趨者𦂳版所謂繁弦激管也中或變謂之入破琴謂
之入慢皆古亂之遺也尾聲亦必入慢而收但只一二
句北曲有多句曰煞尾與古曲後彷彿應不相逺升菴
曰呉趨趨去聲孫氏賦哀曼亦謂慢聲也客座贅語載
頓仁所言歌章色正謂慢詞
曲𦙍即曲引 文選笛賦曲𦙍之繁會即曲引京山謂
酳媵皆引𦙍則不必矣引與𦙍通又轉為豔又轉為鹽
詳左
鹽即曲之豔也 丹鉛餘録曰鹽曲之别名也智按禮
曰鹽諸利與豔同謂如吟行曲引之類正是曲前之豔
但歌此曲不定為曲前曲中直如九宫譜之所謂慢詞
也唐宋以來直作鹽或以炎呼之蓋鹽既與豔通則豔
亦有平聲矣京山謂鹽諸利為盬之訛鹽與蠱通亦自
費力又無别證則不知古鹽豔之相通也龜兹樂太和
初有米萬搥有小天疎勒鹽疎勒有昔昔鹽一臺鹽之
類容齋洪氏筆錄曰薛道衡空梁落燕泥之句其詩曰
昔昔鹽凡十韻唐趙嘏廣之為二十章按樂苑以為羽
調曲𤣥怪錄載籧篨三娘工唱阿鵲鹽又有突厥鹽黄帝
鹽白鴿鹽神雀鹽疎勒滿座鹽歸國鹽唐詩媚賴呉娘
唱是鹽更奏新聲刮骨鹽然則歌詩謂之鹽者如吟行
曲引之類云今南岳廟獻神曲有黄帝鹽而長沙志載
為黄帝炎按施肩吾詩云顛狂楚客歌成雲嫵媚吳娘
笑是鹽蓋當時語也武曌時民飲歐歌曲終而不盡者
謂之族鹽王灼碧雞雜志鹽角兒嘉祐雜志云梅聖俞
説市鹽于紙角得一曲此非也蓋仍從曲豔得名猶云
鹽杖鼓耳元陶宗儀載樂府拴搐豔段如鞍子豔蠻子
豔之類不知為古曲前之豔唐之鹽而强改燄段曰如
火燄易明而易滅也一何陋邪毋乃借西擊東以雪鬱
邪
摘遍猶今之滚遍也大遍猶古之滿曲也 存中曰元
稹連昌宫辭有逡巡大遍涼州徹所謂大遍者有序引
歌㽂嗺哨催攧袞破行中腔踏歌之類凡數十解每解
有數疊者裁截用之則謂之摘遍今人大曲皆是裁用
悉非大遍也王灼碧雞雜志言史及脞説云涼州有大
小遍非也大曲有二十四段管絃家不肯從首至尾吹
彈今人以為全套周宻宫禁典儀言樂部諸色段數有
新水爨孝經備衣爨瑶池爨早行孤迓行孤睡孤又有
四孤好四孤擂服藥酸濫哮負酸單兠雙搭諸名
十二月按律樂歌即取諸唐俗樂二十八調中也 按
律樂歌曰正月太蔟本宫黄鍾商俗名大石如萬年春
之類二月夾鍾本宫俗名中宫如玉街行三月姑洗本
宫太蔟商俗名大石如賀聖朝四月仲吕本宫無射徵
俗名黄鍾正徵如喜昇平五月蕤賓本宫姑洗商俗名
中管雙調如樂清朝六月林鍾本宫夾鍾角俗名中吕
角如慶皇都七月夷則本宫南吕商俗名中管商角如
永太平八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕如鳯皇
吟九月無射本宫無射宫俗名黄鍾如飛龍引十月應
鍾本宫姑洗徵俗名中吕正徵如龍池宴十一月黄鍾
本宫夷則角俗名仙吕角如金門樂十二月大吕本宫
大吕宫俗名高宫如風雲會唐俗樂二十八調曰正曰
高曰中吕曰道調曰南吕曰仙吕曰黄鍾是為七宫曰
越調曰大食調曰高大食調曰雙調曰小食調曰歇指
調曰林鍾是為七商曰大食曰高大食曰雙曰小食曰
歇指曰林鍾曰越是為七角曰中吕調曰正平調曰高
平調曰仙吕調曰黄鍾曰般涉調曰高般涉是為七羽
唐樂志俗樂二十八調皆從濁至清迭更其聲下則益
濁上則益清徐晏安書曰俗樂調有宫商角羽而無徵
調徵在商之中也今九宫譜北曲十六調南曲十三調
皆本諸此段安昌樂府雜錄二十八調以平上去入紀
之但于末記之云商角同用而宫逐羽音此可推矣隋
志周文時龜兹人言五□之名以華言譯之□即均也
遼史有四□二十八調曰婆陀力□即七宫也曰雞識
□即七商也曰沙識□即七角也曰沙侯加濫□即七
羽也其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合蔡元定嘗
為燕樂一書證俗失以存古義今采其略附此黄鍾用
合字大吕太蔟用四字夾鍾姑洗用一字夷則南宫用
工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其中吕蕤
賓林鍾不可以上下分中吕用上字蕤賓用勾字林鍾
用尺字其黄鍾清用六字大吕太蔟夾鍾清各用五字
而以下上𦂳别之𦂳五者夾鍾清聲俗樂以為宫此其
取律寸律數用字紀聲之略也一宫二商三角四變為
宫五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以
于十二律中陰陽易位故謂之變變宫以七聲所不及
取閏餘之義故謂之閏四變居宫聲之對故為宫俗樂
以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七
聲高下之略也聲由陽來陽生于子終于午燕樂以夾
鍾收四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲
徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本此其夾鍾收四聲之
略也宫聲七調曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南
吕宫曰仙吕宫曰黄鍾宫皆生于黄鍾商聲七調曰大
石調曰高大石調曰雙調曰小石調曰揭指調曰商調
曰越調皆生于太蔟羽聲七調曰般涉調曰高般涉調
曰中吕調曰平正調曰南吕調曰仙吕調曰黄鍾調皆
生于南吕角聲七調曰大食調曰高大食角曰雙角曰
小石角曰揭指角曰商角曰越角皆生于應鍾此其四
聲二十八調之略也存中曰十二律并清宫四聲當有
十六聲今之燕樂止有十五聲蓋今樂高于古樂二律
以下故無正黄鍾聲只以合字當大吕猶差高當在大
吕太蔟之間下四字近太蔟高四字近夾鍾下一字近
姑洗高一字近中吕上字近蕤賓工字近林鍾尺字近
夷則上字近南吕高工字近無射六字近應鍾凡字為
黄鍾清高凡字為大吕清下五字為太蔟清高五字為
夾鍾清法雖如此然諸調殺聲不能盡歸本律故有偏
殺側殺寄殺元殺之類合字音似呵四字似思一字似
伊尺字似扯六字音靈悠切凡字音似翻高凡字似泛
五字音嗚即今簫管七調諸法也朱子曰半律通典謂
之子聲後人失之惟存四聲有四清商聲即半聲也王
洙有古今樂律通譜云今胡部樂乃古之清商遺音總
論之凡樂無五音即不成聲猶聲高下不備即不成歌
外國各有其五音也樂府之以清商名者調法之名也
如今山坡羊曰商調山桃紅曰越調之例陳暘樂書曰
樂有歌歌有曲曲有調故宫調北云婆陀力調又名道
調婆羅門曰阿修羅聲也商調北名大乞食調又名越
調又名雙調婆羅門曰帝釋聲也角調北名涉折調又
名阿謀調婆羅門曰大辯天聲也徵調北名多婆臘調
婆羅門曰那羅延天聲也羽調北名般涉調又名平調
移風婆羅門曰梵天聲也變宫調北名阿詭調也金華
文統曰太常樂本大晟之遺法也自汴蔡没而東嚴侯
得其故樂部之國初徵樂東平太常徐公遂典樂其義
不能究矣崇寧之世魏漢律乃以蜀一黔卒造大晟樂
府遂頒其書律嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律高北方
𤣥鼎水又溢出是不久矣樂有古雅樂有俗部樂漢采
謳已不古六代多吳音北樂襲外國乃隋平得樂存者
什四世以為中外正聲蓋俗樂也至是沛國公鄭譯復
因龜兹人白蘇祗婆善琵琶而翻七調遂以制樂故今
樂家猶有大石小石大食般涉等調大石等國本在西
域而般涉即是般瞻華言羽聲隋人且以是為太蔟羽
矣教房色長張俁曾製大樂𤣥機論七音六十律八十
四調不脱白蘇之舊正行四十大曲常行小節四部絃
管尚循唐耒棃園之遺此非鄙俗雜行乎宜雅樂之未
易復也崔遵度作琴箋非止夏至之音也一自中而左
泛有三焉右泛有三焉及其應也一必于四二必于五
三必于六焉茍盡法而考之乃有二十三徽焉是一氣
也尺絃具之丈絃亦具之作易者天地之象也作琴者
天地之聲也愚者曰大操皆自七徽起者中也聲起于
中兩頭分盡鼓雖擊邊聲亦中起八音匏土革木一聲
耳竹止十三聲高下借用金石以厚薄備十三聲則無
所不備矣此絃所以均鍾而琴瑟所以不徹也通典以
應鍾為變宫蕤賓為變徵淮南子曰姑洗生應鍾不比
于正音故為和應鍾生蕤賓不比于正音故為繆按二
變不得為調以其非正聲也所謂和繆者蓋以繆和之
取濟助耳醫家有繆刺左病則鍼右恐其意亦當然陸
子淵曰通典八音之外又有三舜時用八音金石絲竹
匏土革木計用八百般樂器至周時改用宫商角徵羽
用製五音減樂器至五百般至唐又減樂器至三百般
太宗朝三百般樂器内挑絲竹為戎部用宫商角徵羽
竝分平上去入四聲其徵音有其聲無其調八音之中
金聲最高竹革之聲次之匏音次之絲音又次之石音
最低藝苑巵言何元朗云北人之曲以九宫統之九宫
之外别有道宫高平般涉三調道宫至低南亦有九宫
然南歌或多與絲竹不協豈所謂土氣偏詖邪智按不
然今南歌皆可合竹但不以合絲以北曲促而弦宜連
響也南曲則緩故難合耳若精論之皆可合也元美謂
貫酸齋馬東籬王實甫關漢卿張可久喬夢符鄭徳輝
宫大用白仁甫元曲擅長但大江以北漸染土語沈約
四聲遂闕其一余按北無入聲不始于元時而外國忍
收之語非無入聲愚者曰大氐五音二變之名不得已
而立者實則變動不拘也其生也以竒一而止五必加
七而循環始均閒處各一故以名記之猶勾股之記甲
乙耳推及聲原雖音有七而用則用五大經所言七調
正與律原合而謂諸名宜掃除之此不必也易不可為
典要而有典常也使渾渾然以吚嚘相視豈能定哉以
笛列七則尺上乙五六凡工也尺生六六生上上生凡
凡生乙乙生工工生五五生尺輕之重之如十六鐘加
清聲謂之寄聲半聲此則可高可低六字即有合字五
字即有四字每一調則閉二字如閉凡上二字則為平
調閉凡乙二字則為正調閉五尺二字則為梅華調閉
六尺二字則為弦索調閉五工則為凄涼調閉乙工則
為背工調閉上六則為子母調北調則微犯之名曰犯
此凡吹人皆能言之琴有七絃宫商角徵羽少宫少商
是也以二聲相合命之曰仙翁以和其調則七而用五
其細分十三徽定五音者乃定格耳豈盡循環之妙哉
不得已而名之曰由低而高曰宫商角徵羽至第二調
則又變矣此須與解人言精簫管者止能用其法而莫
能推原其理
嘯法附
嘯有正畢嘯法也 嘯㫖有十五章權輿正畢十二法
曰外激曰内激曰含曰藏曰散曰越曰大沈曰小沈曰
疋曰叱曰五太曰五少内激大小沈終以疋叱則劉根
命鬼之聲備矣流雲之鱗轣十二閒無約束不散越則
阮氏之逸韻矣先發五太五少沈激内外一十二法得
蘇門之音矣權輿章第一流雲二湥谿虎三高蟬栁四
空林夜鬼五巫峽猿六下鴻鵠七古木鳶八龍吟九動
地十蘇門十一劉公命鬼十二阮氏逸韻十三正章十
四畢章十五此見異苑及炙轂子後人别刻之容有附
會余洪江見王少夫善嘯或以指入口能作諸聲
通雅卷二十九