日知錄
日知錄
欽定四庫全書
日知録卷一 崑山 顧炎武 撰
三易
夫子言包羲氏始畫八卦不言作易而曰易之興也其
於中古乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳邪
當文王與紂之事邪是文王所作之辭始名為易而周
官大卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易連
山歸藏非易也而云三易者後人因易之名以名之也
猶之墨子書言周之春秋燕之春秋宋之春秋齊之春
秋周燕齊宋之史非必皆春秋也而云春秋者因魯史
之名以名之也
左傳僖十五年戰於韓卜徒父筮之曰吉其卦遇蠱曰
千乗三去三去之餘獲其雄狐成十六年戰於鄢陵公
筮之史曰吉其卦遇復曰南國䠞射其元王中厥目此
皆不用周易而别有引據之辭即所謂三易之法也(卜/徒)
(父以卜人而掌此/猶周官之大卜)而傳不言易
重卦不始文王
大卜掌三易之法其經卦皆八其别皆六十有四攷之
左傳襄公九年穆姜遷於東宫筮之遇艮之隨姜曰是
於周易曰隨元亨利貞无咎獨言是於周易則知夏商
皆有此卦而重八卦為六十四者不始於文王矣
朱子周易本義
周易自伏羲畫卦文王作彖辭周公作爻辭謂之經經
分上下二篇孔子作十翼謂之傳傳分十篇象傳上下
二篇象傳上下二篇繋辭傳上下二篇文言説卦傳序
卦傳雜卦傳各一篇(漢書藝文志易經十二篇師古曰/上下經及十翼故十二篇孔氏正)
(義曰十翼者上彖一下彖二上象三下象四上繋五下/繋六文言七説卦八序卦九雜卦十 陸徳明釋文曰)
(太史公論六家要㫖引天下同歸而殊途一致而百慮/謂之易大傳班固謂孔子晚而好易讀之韋編三絶而)
(為之傳傳即十翼也前漢六經與傳/皆别行至後漢諸儒始合經傳為一)自漢以來為費直
鄭𤣥王弼所亂取孔子之言逐條附於卦爻之下程正
叔傳因之及朱元晦本義始依古文故於周易上經條
下云中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能
盡合古文吕氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏
之舊云洪武初頒五經天下儒學而易兼用程朱二氏
亦各自為書永樂中脩大全乃取朱子卷次割裂附之
程傳之後(易經大全凡例曰程傳本義既已並行而諸/家定本又各不同故今定從程傳元本而本)
(義仍以/類從)而朱子所定之古文仍復殽亂彖即文王所繋
之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳放此此乃
彖上傳條下義今乃削彖上傳三字而附於大哉乾元
之下象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繋之
辭也乃象上傳條下義今乃削象上傳三字而附於天
行健之下此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴
而餘卦之説因可以例推云乃文言條下義今乃削文
言二字而附於元者善之長也之下其彖曰象曰文言
曰字皆朱子本所無復依程傳添入後來士子厭程傳
之多棄去不讀專用本義(𢎞治三年㑹試物不可以茍/合而已故受之以賁題陳輔)
(文同考官楊守阯批曰序卦朱子無一言以釋其義盖/以程子於諸卦之首䟽析其義已明且盡故也今治經)
(者專讀本義易卷踰八百而知有傳者不數人此能知/之而又善作是用録之以激厲經生之不讀程傳者)
而大全之本乃朝廷所頒不敢輒改遂即監版傳義之
本刋去程傳而以程之次序為朱之次序(虛齋蔡清易/經蒙引謂之)
(今所竊刋行易經本義書今四書版本毎張十八行毎/行十七字而注皆小字 經禮記並同惟易每張二十)
(二行每行二十三字而本義皆作大字與各經不同明/為後來所刻是依監版傳義本而刋去程傳凡本義中)
(言程傳備矣者又添一傳曰而引其文皆今代人所為/也 坊刻擅改古書宜有嚴禁是學臣之責朱子詩集)
(傳序蔡仲黙書集傳序今南京刋大全本改曰詩經大/全序書經大全序此即亂刻古書之一驗幸監本尚存)
(其謬亦/易見爾)相傳且二百年矣惜乎朱子定正之書竟不得
見於世豈非此經之不幸也夫
朱子記嵩山晁氏卦爻彖象説謂古經始變於費氏而
卒大亂於王弼此據孔氏正義曰夫子所作象辭元在
六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭王
輔嗣之意以為象者本釋經文宜相附近其義易了故
分爻之象辭各附其當爻下如杜元凱注左傳分經之
年與傳相附故謂連合經傳始於輔嗣不知其實本於
康成也魏志髙貴鄉公幸太學問博士淳于俊曰孔子
作彖象鄭𤣥作注其釋經義一也今彖象不與經文相
連而注連之何也俊對曰鄭𤣥合彖象於經者欲使學
者尋省易了也帝曰若合之於學誠便則孔子曷為不
合以了學者乎俊對曰孔子恐其與文王相亂是以不
合此聖人以不合為謙帝曰若聖人以不合為謙則鄭
𤣥何獨不謙邪俊對曰古義𢎞深聖問奥逺非臣所能
詳盡是則康成之書已先合之不自輔嗣始矣乃漢書
儒林傳云費直治易無章句徒以彖象繋辭文言解説
上下經則以傳附經又不自康成始朱子記晁氏説謂
初亂古制時猶若今之乾卦盖自坤以下皆依此後人
又散之各爻之下而獨存乾一卦以見舊本相傳之様
式耳愚嘗以其説推之今乾卦彖曰為一條象曰為一
條疑此費直所附之元本也坤卦以小象散於各爻之
下其為象曰者八餘卦則為象曰者七此鄭𤣥所連髙
貴鄉公所見之本也
程傳雖用輔嗣本亦言其非古易咸九三咸其股亦不
處也傳曰云亦者盖象辭本不與易相比自作一處故
諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻辭也(小畜/九二)
(牽復在中亦不自失也/本義曰亦者承上爻義)
秦以焚書而五經亡明朝以取士而五經亡今之為科
舉之學者大率皆帖括熟爛之言不能通知大義者也
而易春秋尤為繆盭以彖傳合大象以大象合爻以爻
合小象二必臣五必君隂卦必云小人陽卦必云君子
於是此一經者為拾瀋之書而易亡矣取胡氏傳一句
兩句為㫖而以經事之相類者合以為題傳為主經為
客有以彼經證此經之題有用彼經而隠此經之題於
是此一經者為射覆之書而春秋亡矣(天順三年九月甲/辰浙江温州府永)
(嘉縣儒學教諭雍懋言比者浙江鄉試春秋摘一十六/段配作一題頭緒太多及所鏤程文乃太簡略而不統)
(貫且春秋為經屬詞比事變例無窮考官出題往往棄/經任傳甚至參以己意名雖經題實則射覆乞敕禁止)
(上從/之)復程朱之書以存易(當各自/為本)備三傳啖趙諸家之
説以存春秋必有待於後之興文教者
卦爻外無别象
聖人設卦觀象而繋之辭若文王周公是已夫子作傳
傳中更無别象其所言卦之本象若天地雷風水火山
澤之外惟頤中有物本之卦名有飛鳥之象本之卦辭
而夫子未嘗增設一象也荀爽虞翻之徒穿鑿附㑹象
外生象以同聲相應為震㢲同氣相求為艮兌水流濕
火就燥為坎離雲從龍則曰乾為龍風從虎則曰坤為
虎十翼之中無語不求其象而易之大指荒矣豈知聖
人立言取譬固與後之文人同其體例何嘗屑屑於象
哉王弼之注雖渉於𤣥虛然已一埽易學之榛蕪而開
之大路矣(王輔嗣略例曰互體不足遂及卦變變/又不足推致五行一失其原巧喻彌甚)不有
程子大義何由而明乎
易之互體卦變詩之叶韻春秋之例日月經説之繚繞
破碎於俗儒者多矣文中子曰九師興而易道微三傳
作而春秋散
卦變
卦變之説不始於孔子周公繋損之六三己言之矣曰
三人行則損一人一人行則得其友是六子之變皆出
於乾坤無所謂自復姤臨遯而來者當從程傳(蘇軾王/炎皆同)
(此/説)
互體
凡卦爻二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之
互體其説己見於左氏莊公二十二年陳侯筮遇觀之
否曰風為天於土上山也注自二至四有艮象(四爻/變故)艮
為山是也然夫子未嘗及之後人以雜物撰徳之語當
之非也其所論二與四三與五同功而異位特就兩爻
相較言之初何嘗有互體之説
晉書荀顗嘗難鍾㑹易無互體見稱於世其文不傳新
安王炎晦叔嘗問張南軒曰伊川令學者先看王輔嗣
胡翼之王介甫三家易何也南軒曰三家不論互體故
爾
朱子本義不取互體之説惟大壯五六云卦體似兌有
羊象焉不言互而言似似者合兩爻為一爻則似之也
(又謂頤初九靈/龜是伏得離卦)然此又剏先儒所未有不如言互體矣
大壯自三至五成兌兌為羊故爻辭並言羊
六爻言位
易傳中言位者有二義列貴賤者存乎位五為君位二
三四為臣位故皆曰同功而異位而初上為無位之爻
譬之於人初為未仕之人上則隠淪之士皆不為臣也
(明夷上六為失位之君乃其變例/其但取初終之義者亦不盡拘)故乾之上曰貴而无
位需之上曰不當位(王弼注需上六曰處无位之地不/當位者也程子傳亦云此爵位之)
(位非隂/陽之位)若以一卦之體言之則皆謂之位故曰六位時
成曰易六位而成章是則卦爻之位非取象於人之位
矣此意己見於王弼略例但必强彼合此而謂初上無
隂陽定位則不可通矣記曰夫言豈一端而已夫各有
所當也
九二君徳
為人臣者必先具有人君之徳而後可以堯舜其君故
伊尹之言曰惟尹躬暨湯咸有一徳武王之誓亦曰予
有亂臣十人同心同徳
師出以律
以湯武之仁義為心以桓文之節制為用斯之謂律律
即卦辭之所謂貞也論語言子之所慎者戰長勺以詐
而敗齊泓以不禽二毛而敗於楚春秋皆不予之故先
為不可勝以待敵之可勝雖三王之兵未有易此者也
既雨既處
隂陽之義莫著於夫婦故爻辭以此言之小畜之時求
如任姒之賢二南之化不可得矣隂畜陽婦制夫其畜
而不和猶可言也三之反目隋文帝之於獨孤后也既
和而惟其所為不可言也上之既雨猶髙宗之於武后
也
武人為于大君
武人為于大君非武人為大君也如書予欲宣力四方
汝為之為六三才弱志剛雖欲有為而不克濟以之履
虎有咥人之凶也惟武人之效力於其君其濟則君之
靈也不濟則以死繼之是當勉為之而不可避耳故有
斷脰決腹一瞑而萬世不視不知所益以憂社稷者莫
敖大心是也(戰國/䇿)過渉之凶其何咎哉
自邑告命
人主所居謂之邑詩曰商邑翼翼四方之極書曰惟尹
躬先見於西邑夏曰惟臣附於大邑周曰作新大邑於
東國洛曰肆予敢求爾於天邑商(武王之妃/謂之邑姜)白虎通曰
夏曰夏邑商曰商邑周曰京師是也(周官始以/四井為邑)泰之上
六政教陵夷之後一人僅亦守府而號令不出於國門
於是焉而用師則不可君子處此當守正以俟時而已
桓王不知此也故一用師而祝聃之矢遂中王肩唐昭
宗不知此也故一用師而邠岐之兵直犯闕下然則保
泰者可不豫為之計哉
易之言邑者皆内治之事夬曰告自邑如康王之命畢
公彰善癉惡樹之風聲者也晉之上九曰維用伐邑如
王國之大夫大車檻檻毳衣如菼國人畏之而不敢奔
者也其為自治則同皆聖人之所取也(比之九五邑人/不誡是亦内治)
(修而逺人/服之意)
成有渝无咎
昔穆王欲肆其心周行天下將皆必有車轍馬迹焉祭
公謀父作祈招之詩以止王心王是以獲殁於祗宫傳
曰人誰無過過而能改善莫大焉聖人慮人之有過不
能改之於初且將遂其非而不反也教之以成有渝无
咎雖其漸染之深放肆之久而惕然自省猶可以不至
於敗亡以視夫迷復之凶不可同年而論矣故曰惟狂
克念作聖
童觀
其在政教則不能是訓是行以近天子之光而所司者
籩豆之事其在學術則不能知類通達以㡬大學之道
而所習者佔畢之文樂師辨乎聲詩故北面而弦宗祝
辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人小人
則无咎也有大人之事有小人之事雖小道必有可觀
者焉致逺恐泥故君子為之則吝也
不逺復
復之初九動之初也自此以前喜怒哀樂之未發也至
一陽之生而動矣故曰復其見天地之心乎顔子體此
故有不善未嘗不知知之未嘗復行此慎獨之學也回
之為人也擇乎中庸夫亦擇之於斯而已是以不遷怒
不貳過
其在凡人則復之初九日夜之所息平旦之氣其好惡
與人相近也者㡬希茍其知之則擴而充之矣故曰復
小而辨於物
不耕穫不菑畬
楊氏曰(誠齋/易傳)初九動之始六二動之繼是故初耕之二
穫之初菑之二畬之天下無不耕而穫不菑而畬者其
曰不耕不菑則耕且菑前人之所己為也昔者周公毖
殷頑民遷於洛邑密邇王室既歴三紀世變風移而康
王作畢命之書曰惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中
惟公克成厥終是故有周之治垂拱仰成而無所事矣
周監於二代郁郁乎文哉而孔子之聖但曰述而不作
信而好古又曰文武之道未墜於地在人是故六經之
業集羣聖之大成而無所剏矣雖然使有始之作之者
而無終之述之者是耕而弗穫菑而弗畬也其功為弗
竟矣六二之柔順中正是能穫能畬者也故利有攸往
也未富者因前人之為而不自多也猶不富以其鄰之
意
天在山中
張湛注列子曰自地以上皆天也故曰天在山中
罔孚裕无咎
君子信而後諌未信則以為謗已也而況初之居下位
未命於朝者乎孔子嘗為委吏矣曰㑹計當而已矣嘗
為乘田矣曰牛羊茁壯長而己矣此所謂裕无咎也若
受君之命而任其事有官守者不得其職則去有言責
者不得其言則去矣
有孚于小人
君子之於小人也有知人則哲之明有去邪勿疑之斷
堅如金石信如四時使憸壬之類皆知上志之不可移
豈有不革面而從君者乎所謂有孚于小人者如此
損其疾使遄有喜
損不善而從善者莫尚乎剛莫貴乎速初九曰己事遄
往六四曰使遄有喜四之所以能遄者賴初之剛也周
公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼
日幸而得之坐以待旦子路有聞未之能行惟恐有聞
其遄也至矣文王之勤日昃大禹之惜寸隂皆是道也
君子進徳修業欲及時也故為政者玩嵗而愒日則治
不成為學者日邁而月征則身將老矣
召公之戒成王曰宅新邑肆惟王其疾敬徳疾之為言
遄之謂也故曰雞鳴而起孳孳為善
上九弗損益之
有天下而欲厚民之生正民之徳豈必自損以益人哉
不違農時穀不可勝食也數罟不入洿池魚鼈不可勝
食也斧斤以時入山林材木不可勝用也所謂弗損益
之者也皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民詩曰奏
格無言時靡有争是故君子不賞而民勸不怒而民威
於鈇鉞所謂弗損益之者也以天下為一家中國為一
人其道在是矣
利用為依遷國
在無事之國而遷晉從韓獻子之言而遷於新田是也
在有事之國而遷楚從子西之言而遷於鄀是也皆中
行告公之益也
姤
天下之生久矣一治一亂盛治之極而亂萌焉此一隂
遇五陽之卦也孔子之門四科十哲身通六藝者七十
有二人於是刪詩書定禮樂贊周易修春秋盛矣而老
莊之書即出於其時後漢立辟雍養三老臨白虎論五
經太學諸生至三萬人而三君八俊八顧八及八厨為
之稱首馬鄭服何之注經術為之大明而佛道之教即
興於其世(胡三省曰道家雖宗老子而西漢以前未嘗/以道士自名至東漢始有張道陵于吉等是)
(道與佛教皆起/於東漢之時)是知邪説之作與世升降聖人之所不
能除也故曰繋于金柅柔道牽也嗚呼豈獨君子小人
之辨而已乎
包无魚
國猶水也民猶魚也幽王之詩曰魚在于沼亦匪克樂
潛雖伏矣亦孔之昭憂心慘慘念國之為虐秦始皇八
年河魚大上五行志以為魚隂類民之象也逆流而上
言民不從君為逆行也自人君有求多於物之心於是
魚亂於下鳥亂於上而人情之所嚮必有起而收之者
矣
以杞包瓜
劉昭五行志曰瓜者外延離本而實女子外屬之象一
隂在下如瓜之始生勢必延蔓而及於上五以陽剛居
尊如樹杞然(詩南山有杞陸璣曰杞山材也/其樹如樗左傳所謂杞梓皮革)使之無所
縁而上故曰以杞包瓜孔子曰惟女子與小人為難養
也顰笑有時恩澤有節器使有分而國之大防不可以
踰何有外戚宦官之禍乎
巳日
革己日乃孚六二己日乃革之朱子發讀為戊巳之巳
天地之化過中則變日中則昃月盈則食故易之所貴
者中十干則戊巳為中至於己則過中而將變之時矣
故受之以庚庚者更也天下之事當過中而將變之時
然後革而人信之矣古人有以己為變改之義者儀禮
少牢饋食禮日用丁巳注内事用柔日必丁巳者取其
令名自丁寧自變改皆為敬謹而漢書律歴志亦謂理
紀於已斂更於庚是也(納甲之法革/下卦離納已)王弼謂即日不孚
己日乃孚以己爲己事遄往之已恐未然
改命吉
革之九四猶乾之九四諸侯而進乎天子湯武革命之
爻也故曰改命吉成湯放桀於南巢惟有慙徳是有悔
也天下信之其悔亡矣四海之内皆曰非富天下也為
匹夫匹婦復讎也故曰信志也
艮
毋意毋必毋固毋我艮其背不獲其身也富貴不能淫
貧賤不能移威武不能屈行其庭不見其人也
艮其限
學者之患莫甚乎執一而不化及其施之於事有扞格
而不通則忿懥生而五情瞀亂與衆人之滑性而焚和
者相去盖無㡬也孔子惡果敢而窒者非獨處事也為
學亦然告子不動心之學至於不得於言勿求於心而
孟子以為其弊必將如蹶趨者之反動其心此艮其限
列其夤之説也君子之學不然廓然而大公物來而順
應故聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦而
無熏心之厲矣
慈谿黄氏(震/)日鈔曰心者吾身之主宰所以治事而非
治於事惟隨事謹省則心自存不待治之而後齊一也
孔子之教人曰居處恭執事敬與人忠曾子曰吾日三
省吾身為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習
乎不待言心而自貫通於動静之間者也孟子不幸當
人欲横流之時始單出而為求放心之説然其言曰君
子以仁存心以禮存心則心有所主非虚空以治之也
至於齋心服形之老莊一變而為坐脱立忘之禪學乃
始暝目静坐日夜仇視其心而禁治之及治之愈急而
心愈亂則曰易伏猛獸難降寸心嗚呼人之有心猶家
之有主也反禁切之使不得有為其不能無擾者勢也
而患心之難降歟(省齋/記)又曰夫心之説有二古人之所
謂存心者存此心於當用之地也後世之所謂存心者
攝此心於空寂之境也造化流行無一息不運人得之
以為心亦不容一息不運心豈空寂無用之物哉世乃
有游手浮食之徒株坐攝念亦曰存心而士大夫溺於
其言亦將遺落世事以獨求其所謂心迨其心迹氷炭
物我參商所謂老子之弊流為申韓者一人之身己兼
備之而欲尤人之不我應得乎(山隂縣主/簿㕔記)此皆足以發
明厲熏心之義(詳又見第二十/三卷心學條下)乃周公已先繋之於易
矣
鴻漸于陸
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉安定胡氏改陸為逵
(鼂氏曰其説出於毘陵從事范諤昌/按宋史藝文志諤昌有證墜簡一卷)朱子從之謂合韻
非也詩儀字凡十見(柏舟相鼠東山湛露菁菁者莪斯/于賓之初筵既醉各一見抑二見)
皆音牛何反不得與逵為叶而雲路亦非可翔之地仍
當作陸為是漸至於陵而止矣不可以更進故反而之
陸古之髙士不臣天子不友諸侯而未嘗不踐其土食
其毛也其行髙於人君而其身則與一國之士偕焉而
已此所以居九五之上而與九三同為陸象也朱子發
曰上所往進也所反亦進也漸至九五極矣是以上反
而之三楊廷秀曰九三下卦之極上九上卦之極故皆
曰陸自木自陵而復至於陸以退為進也㢲為進退其
説並得之
君子以永終知敝
讀新臺桑中鶉奔之詩而知衛有狄滅之禍讀宛丘東
門月出之詩而察陳有徵舒之亂書齊侯送姜氏於讙
而卜桓公之所以薨書夫人姜氏入書大夫宗婦覿用
幣而兆子般閔公之所以弑昏婣之義男女之節君子
可不慮其所終哉
鳥焚其巢
人主之徳莫大乎下人楚莊王之圍鄭也而曰其君能
下人必能信用其民矣故以禹之征苖而伯益贊之猶
以滿招損謙受益為戒班師者謙也用師者滿也上九
處卦之上離之極所謂有鳥髙飛亦傅於天者矣居心以
矜而不聞諫争之論菑必逮夫身者也魯昭公之伐季
孫意如也請待於沂上以察罪弗許請囚於費弗許請
以五乘亡弗許於是叔孫氏之甲興而陽州次乾侯唁
矣鸜鵒鸜鵒往歌來哭其此爻之占乎(吳幼清曰此爻/變為小過有飛)
(鳥之/象)
㢲在牀下
九二之㢲在牀下恭而無禮則勞也初六之進退慎而
無禮則葸也
翰音登于天
羽翰之音雖登于天而非實際其如莊周齊物之言騶
衍怪迂之辯其髙過於大學而無實者乎以視車服傳
於弟子弦歌徧於魯中若鶴鳴而子和者孰誕孰信夫
人而識之矣永嘉之亡太清之亂豈非談空空覈𤣥𤣥
者有以致之哉翰音登于天中孚之反也
山上有雷小過
山之髙峻雲雨時在其中間而不能至其巔也故詩曰
殷其靁在南山之側或髙或下在山之側而不必至其
巔所以為小過也然則大壯言雷在天上何也曰自地
以上皆天也
妣
爾雅父曰考母曰妣愚攷古人自祖母以上通謂之妣
經文多以妣對祖而並言之若詩之云似續妣祖烝畀
祖妣易之云過其祖遇其妣是也左傳昭十年邑姜晉
之妣也平公之去邑姜盖二十世矣(儀禮士昏禮勗帥/以敬先妣之嗣盖)
(繼世主祭/之通辭)過其祖遇其妣據文義妣當在祖之上不及
其君遇其臣臣則在君之下也昔人未論此義周人以
姜嫄為妣(周禮大司樂注周人以后稷為始祖而姜/嫄無所配是以特立廟祭之謂之閟宫)周
語謂之皇妣太姜是以妣先乎祖周禮大司樂享先妣
在享先祖之前而斯干之詩曰似續妣祖箋曰妣先妣
姜嫄也祖先祖也或乃謂變文以協韻是不然矣(朱子/本義)
(以晉六二為享/先妣之吉占)或曰易爻何得及此夫帝乙歸妹箕子
之明夷王用享于岐山爻辭屢言之矣
易本周易故多以周之事言之小畜卦辭密雲不雨自
我西郊本義我者文王自我也
東鄰
馭得其道則天下皆為之臣馭失其道則彊而擅命者
謂之鄰臣哉鄰哉鄰哉臣哉
漢書郊祀志引此師古注東鄰謂商紂也西鄰謂周文
王也
游魂為變
精氣為物自無而之有也游魂為變自有而之無也夫
子之荅宰我曰骨肉斃於下隂為野土其氣發揚於上
為昭明焄蒿悽愴(朱子曰昭明露光景也鄭氏曰焄謂/香臭也蒿氣蒸出貌許氏曰悽愴使)
(人慘栗感傷之意魯菴徐氏曰陽氣為魂附於體貌而/人生焉骨肉斃於下其氣無所附麗則發散飛揚於上)
(或為朗然昭明之氣或為温然焄蒿之氣或為肅/然悽愴之氣盖陽氣輕清故升而上浮以從陽也)所謂
游魂為變者情狀具於是矣延陵季子之葬其子也曰
骨肉復歸於土命也若魂氣則無不之也無不之也張
子正䝉有云太虛不能無氣氣不能不聚而為萬物萬
物不能不散而為太虛循是出入是皆不得已而然也
然則聖人盡道其間兼體而不累者存神其至矣其精
矣乎
鬼者歸也張子曰氣之為物散入無形適得吾體此之
謂歸
陳無已(師/道)以游魂為變為輪廻之説(理/究)吕仲木(柟/)辨之
曰長生而不化則人多世何以容長死而不化則鬼亦
多矣夫燈熄而然非前燈也雲霓而雨非前雨也死復
有生豈前生邪
邵氏(寳/)簡端録曰聚而有體謂之物散而無形謂之變
唯物也故散必於其所聚唯變也故聚不必於其所散
是故聚以氣聚散以氣散味於散者其説也佛荒於聚
者其説也僊
盈天地之間者氣也氣之盛者為神神者天地之氣而
人之心也故曰視之而弗見聽之而弗聞體物而不可
遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上
如在其左右聖人所以知鬼神之情狀者如此
維嶽降神生甫及申非有所託而生也文王在上於昭
于天非有所乘而去也此鬼神之實而誠之不可揜也
通乎晝夜之道而知
日往月來月往日來一日之晝夜也寒往暑來暑往寒
來一嵗之晝夜也小往大來大往小來一世之晝夜也
子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜通乎晝夜之道而
知則終日乾乾與時偕行而有以盡乎易之用矣
繼之者善也成之者性也
維天之命於穆不已繼之者善也天下雷行物與无妄
成之者性也是故天有四時春秋冬夏風雨霜露無非
教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教
也
天地絪緼萬物化醇善之為言猶醇也曰何以謂之善
也曰誠者天之道也豈非善乎
形而下者謂之器
形而上者謂之道形而下者謂之器非器則道無所寓
説在乎孔子之學琴於師襄也已習其數然後可以得
其志已習其志然後可以得其為人是雖孔子之天縱
未嘗不求之象數也故其自言曰下學而上逹
垂衣裳而天下治
垂衣裳而天下治變質而之文也自黄帝堯舜始也故
於此有通變宜民之論
過此以往未之或知也
人之為學亦有病於憧憧往來者故天下之不助苖長
者寡矣過此以往未之或知也居之安則資之深資之
深則取之左右逢其原
困徳之辨也
内文明而外柔順其文王之困而亨者乎不怨天不尤
人下學而上逹其孔子之困而亨者乎故在陳之戹絃
歌之志顔淵知之而子路子貢之徒未足以逹此也故
曰困徳之辨也
凡易之情
愛惡相攻逺近相取情偽相感人心之至變也於何知
之以其辭知之將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人
之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭
屈聽其言也觀其眸子人焉廋哉是以聖人設卦以盡
情偽夫誠於中必形於外君子之所以知人也百物而
為之備使民知神姦先王之所以鑄鼎也故曰作易者
其有憂患乎周身之防御物之智其全於是矣
易逆數也
數往者順造化人事之迹有常而可驗順以攷之於前
也知來者逆變化云為之動日新而無窮逆以推之於
後也聖人神以知來知以藏往作為易書以前民用所
設者未然之占所期者未至之事是以謂之逆數雖然
若不本於八卦已成之迹亦安所觀其㑹通而繋之爻
象乎是以天下之言性也則故而已矣
劉汝佳曰天地間一理也聖人因其理而畫為卦以象
之因其象而著為變以占之象者體也象其已然者也
占者用也占其未然者也已然者為往往則有順之之
義焉未然者為來來則有逆之之義焉如象天而畫為
乾象地而畫為坤象雷風而畫為震㢲象水火而畫為
坎離象山澤而畫為艮兌此皆觀變於隂陽而立卦發
揮於剛柔而生爻者也不謂之數往者順乎如筮得乾
而知乾元亨利貞筮得坤而知坤元亨利牝馬之貞筮
得震而知震亨震來虩虩笑言啞啞筮得㢲而知㢲小
亨利有攸往利見大人筮得坎而知習坎有孚維心亨
行有尚筮得離而知離利貞亨畜牝牛吉筮得艮而知
艮其背不獲其身行其庭不見其人筮得兌而知兌亨
利貞此皆通神明之徳類萬物之情者也不謂之知來
者逆乎夫其順數已往正所以逆推將來也孔子曰殷
因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也
數往者順也其或繼周者雖百世可知也知來者逆也
故曰易逆數也若如邵子之説則是羲文之易已判而
為二而又以震離兌乾為數已生之卦㢲坎艮坤為推
未生之卦殆不免强孔子之書以就己之説矣
説卦雜卦互文
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以説之乾以君之坤以藏之上四舉象下四舉卦各以
其切於用者言之也終萬物始萬物者莫盛乎艮崔憬
曰艮不言山獨舉卦名者以動撓燥潤功是風雷水火
至於終始萬物於山義則不然故舍象而言卦各取便
而論也得之矣
古人之爻有廣譬而求之者有舉隅而反之者今夫山
一卷石之多今夫水一勺之多天地之外復言山水者
意有所不盡也坤也者地也不言西南之卦兌正秋也
不言西方之卦舉六方之卦而見之也意盡於言矣虞
仲翔以為坤道廣布不主一方及兌象不見西者妄也
豐多故親寡旅也先言親寡後言旅以協韻也猶楚辭
之吉日兮辰良也虞仲翔以為别有義非也
兌為口舌
兌為口舌其於人也但可以為巫為妾而已以言説人
豈非妾婦之道乎
凡人於交友之間口恵而實不至則其出而事君也必
至於静言庸違故舜之馭臣也敷奏以言明試以功而
孔子之於門人亦聽其言而觀其行
唐書言韋貫之自布衣為相與人交終嵗無款曲未嘗
偽辭以悦人其賢於今之人逺矣
序卦雜卦
序卦雜卦皆旁通之説先儒疑以為非夫子之言然否
之大往小來承泰之小往大來也解之利西南承蹇之
利西南不利東北也是文王已有相受之義也益之六
二即損之六五也其辭皆曰十朋之龜姤之九四即夬
之九三也其辭皆曰臀旡膚未濟之九四即既濟之九
三也其辭皆曰伐鬼方是周公已有反對之義也必謂
六十四卦皆然則非易書之本意或者夫子嘗言之而
門人廣之如春秋哀十四年西狩獲麟以後續經之作
耳
晉晝也明夷誅也
蘇氏曰晝日三接故曰晝得其大首故曰誅晉當文明
之世羣后四朝而車服以庸揖讓之事也明夷逢昏亂
之時取彼凶殘而殺伐用張征誅之事也一言晝一言
誅取其音協爾(畫古音注易林及張衡西京賦並同相/虞仲翔曰誅傷也本義用之與晝義)
(對不/切)
孔子論易
孔子論易見於論語者二章而已曰加我數年五十以
學易可以無大過矣曰南人有言曰人而無恒不可以
作巫醫善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣是
則聖人之所以學易者不過庸言庸行之間而不在乎
圗書象數也今之穿鑿圗象以自為能者畔也
記者於夫子學易之言而即繼之曰子所雅言詩書執
禮皆雅言也是知夫子平日不言易而其言詩書執禮
者皆言易也人茍循乎詩書執禮之常而不越焉則自
天祐之吉无不利矣故其作繋辭傳於悔吝无咎之㫖
特諄諄焉而大象所言凡其體之於身施之於政者無
非用易之事然辭本乎象故曰君子居則觀其象而玩
其辭觀之者淺玩之者深矣其所以與民同患者必於
辭焉著之故曰聖人之情見乎辭若天一地二易有太
極二章皆言數之所起亦贊易之所不可遺而未嘗專
以象數教人為學也是故出入以度无有師保如臨父
母文王周公孔子之易也希夷之圗康節之書道家之
易也自二子之學興而空疏之人迂怪之士舉竄迹於
其中以為易而其易為方術之書於聖人寡過反身之
學去之逺矣
詩三百一言以蔽之曰思無邪易六十四卦三百八十
四爻一言以蔽之曰不恒其徳或承之羞夫子所以思
得見夫有恒也有恒然後可以無大過
七八九六
易有七八九六而爻但繋九六者舉隅之義也故發其
例於乾坤二卦曰用九用六用其變也亦有用其不變
者春秋傳穆姜遇艮之八晉語董因得泰之八是也(杜/元)
(凱注謂雜用連山歸藏二易皆以七八為占故言遇艮/之八者非 晉語公子筮得貞屯悔豫皆八本卦為貞)
(之卦為悔沙隨程氏曰初與四五凡三爻/變其不變者二三上在屯為八在豫亦八)今即以艮言
之二爻獨變則名之六餘爻皆變而二爻獨不變則名
之八是知乾坤亦有用七用八時也乾爻皆變而初獨
不變曰初七潛龍勿用可也坤爻皆變而初獨不變曰
初八履霜堅氷至可也占變者其常也占不變者其反
也故聖人繫之九六歐陽永叔曰易道占其變故以其
所占者名爻不謂六爻皆九六也得之矣
趙汝楳易輯聞曰揲蓍策數凡得二十八雖為乾亦稱
七凡得三十二雖為坤亦稱八
楊彦齡筆録曰楊損之蜀人博學善稱説余嘗疑易用
九六而無七八損之云卦畫七八爻稱九六
乾之䇿二百一十有六坤之策百四十有四亦是舉九
六以該七八也朱子謂七八之合亦三百有六十也(乾/遇)
(七則一百六十八坤/遇八則一百九十二)
卜筮
舜曰官占惟先蔽志昆命于元龜詩曰爰始爰謀爰契
我龜洪範曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮
孔子之贊易也亦曰人謀鬼謀(祖伊告紂言格人/元龜亦先人後龜)夫庶
人至賤也而猶在蓍龜之前故盡人之明而不能決然
後謀之鬼焉故古人之於人事也信而有功於鬼也嚴
而不瀆
子之必孝臣之必忠此不待卜而可知也其所當為雖
凶而不可避也故曰欲從靈氛之吉占兮必猶豫而狐
疑又曰用君之心行君之意龜策誠不能知此事善哉
屈子之言其聖人之徒歟
卜居屈原自作設為問答以見此心非鬼神吉凶之所
得而移耳王逸序乃曰心迷意惑不知所為往至太卜
之家決之蓍龜冀聞異䇿以定嫌疑則與屈子之㫖大
相背戾矣洪興祖補注曰此篇上句皆原所從下句皆
原所去時之人去其所當從從其所當去其所謂吉乃
原所謂凶也可謂得屈子之心者矣
禮記少儀問卜筮曰義與志與義則可問志則否子孝
臣忠義也違害就利志也卜筮者先王所以教人去利
懐仁義也
石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴
佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祈子曰孰有執親之
喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祈子兆衛人以龜
為有知也南蒯將叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉子
服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和
以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也
元善之長也中不忠不得其色下不共不得其辭事不
善不得其極且夫易不可以占險猶有闕也筮雖吉未
也南蒯果敗是以嚴君平之卜筮也與人子言依於孝
與人弟言依於順與人臣言依於忠而髙允亦有筮者
當依附爻象勸以忠孝之論其知卜筮之㫖矣
申鑒或問卜筮曰徳斯益否斯損曰何謂也吉而濟凶
而救之謂徳吉而恃凶而怠之謂損
君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮
告其為也告其行也死生有命富貴在天若是則無可
為也無可行也不當問問亦不告也易以前民用也非
以為人前知也求前知非聖人之道也是以少儀之訓
曰毋測未至
郭璞嘗過顏含欲為之筮含曰年在天位在人修已而
天不與者命也守道而人不知者性也自有性命無勞
蓍龜文中子子謂北山黄公善醫先寢食而後鍼藥汾
隂侯生善筮先人事而後説卦
金史方伎傳序曰古之為術以吉凶導人而為善後世
術者或以休咎導人而為不善
日知録卷一