藝林彙考

　　欽定四庫全書

　　藝林彚考服飾篇卷二

　　蓬萊縣知縣沈自南撰

　　冠幘類下

　　野記殷冠章甫甫大夫也以之表章大夫也(按此出釋名)

　　夢溪筆談幞頭一謂之四脚乃四帶也二帶繫腦後垂

之折帶反繫頭上今曲折附頂故亦謂之折上巾唐制

唯人主得用硬脚晚唐方鎮擅命始僭用硬脚本朝幞

頭有直脚局脚交脚朝天順風凡五等唯直脚貴賤通

服之乂庶人所戴頭巾唐人亦謂之四脚葢兩脚繫腦

後兩脚繫領下取其服勞不脱也無事則反繫於頂上

今人不復繫頷下兩帶遂為虚設

　　中華古今注幞頭本名上巾亦名折上巾但以三尺皂

羅後裹髮葢庶人之常服沿至後周武帝裁為四脚名

曰幞頭以至唐侍中馬周更以羅代絹又令重繫前後

以象二儀兩邊各為三撮取法三才百官及士庶為常

服

　　演繁露幞頭起於後周一名四脚其制裁紗覆首盡韜

其髮兩脚繫腦後故唐裝悉垂脚其改為硬脚史不載

所始故莫知其的自何時也孫角談苑載栁玭在東川

有從子來省玭不甚顧僕𨽻輩相與獻疑曰得無責敬

於君之幞頭也乎姑垂脚入見以占其意可也此郎乃

垂下翹翹之尾果獲撫接則知當栁玭時幞頭不皆垂

脚其屈而下垂者乃其用以為敬也國初有王易者著

燕北録載契丹受諸國聘覲皆繪畫其人物冠服惟新

羅使人公服幞頭畧同唐裝其正使著窄袖短公服横

烏正與唐制同其上節亦服紫同正使惟幞頭則垂脚

疑唐制以此為等差故流傳新羅者如此也又秦再思

洛中紀異云唐太宗令馬周雅飾幞頭至昭宗乾符初

教坊内教頭張口笑者以銀撚幞頭脚上簪花釵與内

人裹之上悦乃曰與朕依此樣進一枚來上親櫛之復

覽鏡大悦由是京師貴近效之龎元英著文昌録乃以

為宣宗未知孰是沈存中筆談謂唐惟人主得服硬脚

晚季方鎮擅命始有僭服者宣和重修鹵簿圗言唐制

皆垂脚其後帝服則脚上曲五代漢後漸變平直其説

與上所載畧同而皆不記所出豈皆以意揣度乎

　　燕談録古之幞頭自隋以前只是皂絹幕其首唐馬周

始制四脚繫於上二脚垂於後又加巾子制度不一武

后時賜臣下巾子謂之武家樣又有高頭巾子明皇賜

臣下内様巾子又裴寛嘗自制巾子僕射巾自唐中葉

已後謂諸帝改製其垂二脚或圓或濶周絲弦為骨梢

翹矣臣庶多效之然亦不妨就枕余家有陳宏畫明皇

裹頭坦腹仰臥吹玉笛圗又鄭谷詩云玉階春冷未催

班楚拂塵衣就笏眠其便如此唐末喪亂自乾符後宫

娥宦官皆用木圍頭以紙絹為襯脚用銅錢為骨就其

製成而戴之取其緩急之便不暇如平時對照繫裹也

僖宗愛遂製成而進御五代帝王多裹朝天幞頭二脚

上翹四方僭位之主各創新樣或翹上而反折於下或

如團扇蕉葉之狀合抱於前僞孟蜀始以漆紗為之湖

南馬希範二角左右長丈餘謂之龍角人或誤觸之則

終日頭痛至劉漢祖始仕晉為并州衙校裹幞頭脚左

右長尺餘横直之不復上翹迄今不改其制

　　余氏辨林幞頭之制古斫桐木為之後世易以藤胚冒

之以紗四角有脚下垂後世易以横張兩翅前代惟伶

官所戴因唐莊宗取伶官幞頭帶之後遂為例然惟人

主得戴後藩鎮僭用之今大小官員皆得戴然惟祭服

之也

　　席上腐談唐人幞頭初以皂紗為之後以其軟遂折桐

木山子在前襯起名曰舉頭容以為起於魚朝恩五代

相承用之至宋乃易以藤織者仍易以紗後又易以漆

紗周武所製不過如今之結巾就垂兩角初無帶唐人

添四帶以兩角垂前兩角垂後宋又横兩角以鐵線張

之庶免朝見之時偶語近時涼緇巾以竹絲為骨如涼

帽之狀而覆以皂紗易脱易戴夏月最便

　　席上腐談幞頭起於周武帝以幅巾裹首故曰幞頭幞

字音伏與幞被之幞同今誤為僕

　　老學菴筆記孫䇿傳張津常著綘帕頭帕頭者巾幘之

類猶今言幞頭也韓文公云以紅帕首已為失之東坡

云綘帕䝉頭讀道書增一䝉字其誤尤甚

　　中華古今注昔禹王集諸侯於塗山之夕忽大風雷震

雲中甲馬及九十一千餘人中有服金甲及鐵甲不被

甲者以紅絹袜其首額禹王問之對曰此袜額葢武士

之首服皆佩刀以為衛從乃是海神來朝也一云風伯

雨師自此為用後至秦始皇廵狩至海濱亦有海神來

朝皆戴袜額緋衫大口袴以為軍容禮至今不易其制

(九十字疑誤)

　　愛日齋叢抄元和聖德詩云以紅帕首注者引實録曰

禹㑹塗山之夕大風雷震有甲歩卒千餘人其不被甲

者以紅綃帕抹其額自此遂為軍容之服退之送幽州

李端公序紅帕首帕一作抹送鄭權尚書序帕首鞾袴

葢屢用之按筆記舉孫策𫝊張津常著綘帕頭帕頭者

巾幘之類猶今言幞頭也韓文公云以紅帕首已為尖

之東坡云綘帕䝉頭讀道書增一䝉字尤誤務觀固不

引塗山事注韓文者亦不援孫策語然李鄭二序皆連

帕首鞾袴取義為幞頭正合范史云向栩者性卓詭不倫

讀老子狀如學道好披髮著綘綃頭李賢注説文綃生

絲也按此字當作幧其字從巾古詩云少年見羅敷脱

巾著幧頭已上史註紅綃頭或即無紅綃帕子謂孫伯

符所稱南陽張津為交州刺史著綘帕頭鼓琴燒香讀

邪俗道書或由東都之季習妖妄者輒以為首飾栩其

類也韓詩帕為虚字坡詩帕為實字因文著字為䝉所

用本别俱不免陸氏之核唐婁師德使吐蕃喻國威信

虜為畏帨後募猛士討吐蕃乃自奮戴紅抹額來應詔

此近塗山軍容之遺制雖不敢以釋帕首其云戴紅抹

額抑亦帕首巾幘之物爾

　　席上腐談韓退之元和聖德詩云以紅綃帕首葢以紅

綃轉其頭即今之抹額也帕首幞頭本只是一物今分

為二物

　　丹鉛録巾袹巾帕也袹音近抺巾袹頭頭或作額古為

始器之服今為勇士之飾廣韻袹額首飾也川不鞨巾

而器方言鞨頭也古詩脱㡌著幧頭又作鬕文選朱鬕

韱髽注引説文鬕帶髻頭飾也翰曰以綘抹額也韓文

以紅帕首豈帕亦音摸邪

　　米元章曰唐人軟裹葢禮樂闕則士習賤服以不違俗

為美予初惑之當俟君子留意耆舊言士子國初皆頂

鹿皮冠弁遺制也更無頭巾掠子必帶箆所以裹帽則

必用箆子約髪客至即言容梳裹乃去皮冠梳髪角加

後以入幞頭巾子中箆約髮乃出客去復如是其後方

有絲絹作掠子掠起髮頂㡌出入不敢使尊者見既歸

於門背取下掠子箆約髮訖乃敢入恐尊者令免帽見

之為大不謹也又其後方見用紫羅為無頂頭巾謂之

額子猶不敢習庶人頭巾其後舉人始以紫紗羅為長

頂頭巾垂至背以别庶人黔首今則士人皆戴庶人花

頂頭巾稍作幅巾逍遥巾額子則為不敬衣用裹肚勒

帛則為是近又以半臂軍服被甲上不帶者謂之背子

以為重禮不知巾之士服大帶拖紳乃為禮不帶左衽

皆夷服此必有君子制之矣漢制從者巾與殷母追同

今頭巾若不作花頂而四帶兩小者在髮兩差大者垂

則此制也又唐初畫舉人必鹿皮冠縫掖大袖黄衣短

至膝長白裳也蕭翼御史至越見辯才云著黄衣大袖

如山東舉子用證未軟裹曰襴也李白像鹿皮冠大袖

黄袍服亦其制

　　兼明書曹子建求通親親表云若得辭逺遊戴武弁臣

鋭曰辭辭國逺遊謂出征也明曰逺遊亦冠名也辭者

脱去之名也言脱去逺遊之冠而戴武弁之弁也知其

然者以下文云解朱組珮青紱組紱皆綬也故知逺遊

武弁皆冠也臣鋭以逺遊謂出征一何乖謬

　　野客叢書毛詩臺笠緇撮傳謂臺所以禦暑笠所以禦

雨緇撮緇布冠也鄭箋謂臺夫須也以臺皮為笠緇布

為冠故謝𤣥暉詩曰臺笠聚東菑注臺禦日笠禦雨是

以為二事葢本毛之説麴信陵詩曰臺笠冒山雨渚田

耕荇花以臺笠對渚田是以為一事葢祖鄭之説二詩

皆有據依考孔穎逹正義臺可為笠則一也傳分之者

笠本禦暑而良耜曰其笠伊糾因可禦雨故傳分之以

充二事則知毛之見如此

　　秕言古樂府褦襶注云笠也以竹為質以青縑為飾或

曰不曉事也二説不同玉篇廣韻不載此字(褦音柰襶音戴)

　　名義考程曉伏日詩今世褦襶子觸熱到人家諸韻書

訓褦襶為不曉事二字從衣何以云不曉事葢褦襶涼

笠也以竹為䝉以帛若絲繳簷戴之以遮日炎暑戴笠

見人必不曉事者也

　　墨莊漫録杜子美秦州詩云馬驕珠汗落胡舞白題斜

題或作蹏莫曉白題之語南史宋武帝時有西北逺邊

有滑國遣使入貢莫知所出裴子野云漢穎隂侯胡白

題將一人服䖍注曰白題胡名也又漢定逺侯擊虜入

滑此其後乎人服其博識予嘗疑之葢白題其胡下馬

捨之始悟白題乃胡人為氊笠也子美所謂胡舞白題

斜胡人多為旋舞笠之斜似乎謂此也

　　孔氏雜説齊隋婦人施羃罹全身障蔽也唐永徽以後

皆用帷帽拖裙到頸漸為淺露若今之葢頭矣先是婦

人猶乘車輿唐乾元以來乃用兜籠若今之檐子矣唐

志載咸亨中敕云多著帷帽遂棄羃罹曾不乘車别坐

檐子

　　中華古今注羃䍦者唐武德貞觀年中宫人騎馬多著

羃䍦而全身障蔽至永徽年中後皆用帷帽施裙到頸

漸為淺露至明慶年百官家口若不乘車便坐檐子至

神龍末羃䍦殆絶其羃䍦之象類今之方巾全身障蔽

繒帛為之若便於事非乘車轝及坐檐子即此制誠非

便於時也開元初宫人馬上著戎帽靚粧露面士庶咸

效之至天寳年中士人之妻著丈夫鞾衫鞭帽内外一

體也

　　中華古今注席帽本古之圍帽也男女通服之以韋為

之四周垂絲網之施以珠翠丈夫去飾至煬帝淫侈欲

見女子之容詔去帽戴幞頭巾子幗也以皂羅為之丈

夫藤席為之骨鞔以繒乃名席㡌至馬周以席帽油之

御雨從事

　　丹鉛録古者女子出門必擁蔽其面後世宫人騎馬多

著羃䍦全身障之猶是古意又首有圍帽謂之席帽垂

絲網之施以珠翠至煬帝淫侈欲見女子之容詔去席

帽戴皂羅巾幗而以席帽油之禦雨唐氷徽中皆用帷

帽施裙到頸漸為淺露開元初宫人馬上著胡帽靚粧

露面古制蕩盡矣今山西蒲州婦人出以錦帕覆面至

老猶然雲南大理婦女戴次工大帽亦古意之遺焉(宛委

餘編用修云云然則男女皆有席㡌而羃䍦之制又自小異唐人男子不去席帽而婦人去席帽尤可笑也)

　　困學紀聞儀禮士冠禮注今之未冠笄者著卷幘頍象

之所生藤薛名蔮為頍(蔮古内反續漢輿服志蔮簪珥集韻有蔮幗無蔮字疏云卷幘

之類)隸釋武榮碑云闕幘

　　丹鉛録詩有頍者弁士冠禮注藤薛名蔮為頍今未笄

冠者著卷幘頍象之所生也輿服志夫人有紺繒幗古

畫婦女有頭施紺羃者即此制也諸葛孔明以巾幗遺

司馬懿巾幗女子未笄之冠燕京名雲髻蜀中名曇籠

葢笑其堅壁不出如閨女之匿藏也幗音與憒同古對

切今音與國同非也或作巾蔮又作巾頍

　　名義考袒絻(音問通作免)檀弓注絻以布廣一寸從項中而

前交於額上又郤向後繞髻喪服小記集解吕氏曰絻

以布卷幘以収四垂短髮而露其髻於冠禮謂之闕項

冠者先著此後加冠按二説絻之義已明而曰袒者何

葢不著冠露髻猶喪大紀注所稱袒幘也此服之最輕

者緦以下冠各異而絻固有也又古者有罪免冠而闕

項存因謂之免是知絻不獨喪服即平時亦有吉則用

皂所謂緇纚凶則用素所謂袒絻緇纚所以韜髮故用

全幅袒絻止於括髮故廣一寸耳緇纚今易為網巾袒

絻猶今之勒頭布也(纚徙離二音)

　　演繁露禮有袒免鄭氏曰免音問以布廣一寸從頂中

而前交於額上又郤向後繞於髻也予疑不然記曰四

世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也服之旁殺而至

於緦僅為三月則自此之外不更有服矣然而由四殺

五不可頓如路人故屬及五世而族人有喪則脱露半

袖見其内服是之謂袒解除吉冠是之謂免免之為言

正是免冠之免不應别立一冠名之為免而讀之如問

也曲禮曰冠無免勞毋袒免且袒皆變易其常故侍君

子者以為不恭而無服者之屬用以致哀示與路人異

也經於緦有三月而袒免無期日也既無服又無期日

第行之始死之時其斯以為戚矣歴攷禮經本文止言

袒免更無一語記其如何為袒如何為免則是小功以

上衰絰冠杖實有其制而袒免則元無冠服故亦莫得

而記也周禮垂衰冠之式於門謂緦小功以上亦無袒

免體式也使誠有其制如鄭氏所言則亦不成其為冠

也况袒既不别為之衰又對免而言知當未斂之時第

使之袒衣免冠者事情之稱也古今言以布繞頂及髻

而謂之為免者惟鄭氏一人自漢以後并免而數以為

冠名則皆師述鄭氏也杜佑博識古事而特致疑於此

雖其敘載喪制即免加絲借古冕之絻著以為絻若用

鄭矣而特自出其見於下曰絻制未聞則佑固不以為

安矣按禮凡因事及絻必與冠對喪服小記曰男子冠

而婦人笄男子免而婦人髽又曲禮冠毋免則凡免皆

與冠對免之為免當正讀為免其理已明矣喪而免冠

不惟五世無服用之雖重如斬齊當其未斂未及成服

亦嘗用之葢喪未成服姑仍常時衣冠在衣則袒在冠

則免以為變常之始故經紀重喪曰袒括髮變也愠哀

之變也去飾去美也袒括髮去飾之甚也賈公彦之釋

袒免首尾遵本鄭氏惟於此特循正理而為之言曰冠

尊不居肉袒上必先免故凡哭哀則踊踊必先袒袒必

先免是袒且免皆因哀變常而未及為服者之所為也

斬齊重矣故免冠而肉袒免冠且肉袒矣而又被髮不

紒則以麻約之較之五世袒免則此為其重若其袒衣

免冠以示變常則斬齊袒免其意同也且免之為免不

止始喪然也喪服小記曰既葬而不報虞則雖主人皆

冠及虞則皆免又曰逺葬者比及哭者皆冠及郊而後

免又曰君弔雖不當免時也主人亦免凡此三節皆以

冠對免而免則皆取其進而及於重也葬而誠虞也逺

葬而及郊近墓也已過免時而君始臨弔也則皆以免

冠為禮取始死之節以重為之也葬不報虞逺葬而未

及墓若過時而有弔者自非其君則皆仍所喪之冠而

不為之免處之以喪禮之常也從是推之知免冠之為

始死之節也喪小記又曰斬衰括髮以麻毋括髮以麻

免而布之葢父母皆當以麻括髮而古禮母皆降父故

減麻用布示殺於父也此之謂免葢應用而許其不用

故特言免以明之若如鄭言以免為免(音問)則居母喪者

既括髮以麻而以布為免(音問)遂當以免而加諸齊衰之

上則是降斬而齊遽著五世以外輕殺無服之冠豈其

理乎至此推説不通矣然以免為冠萬世宗信鄭氏予

獨不以為安故著此以待博而不惑者折衷之

　　新知録緑雲亭雜言載高皇帝初有天下一夕微行至

神樂觀見一道士於燈下結網巾問曰此何物也對曰

網巾也用以裹之頭上萬髮皆齊矣高皇帝去明日朝

罷遂有㫖召神樂觀昨夕結網巾道士以來至則命為

道官仍命取其網巾至今遂為定制葢自元以前無此

也予讀禮問喪篇親始死雞斯徒跣陳澔注曰雞斯讀

為笄纚笄骨笄也纚韜髮之繒也親始死孝子先去冠

惟留笄纚也夫曰纚曰繒字皆從絲是知網巾葢托始

於此也道士特變其制而加飭耳

　　藝林彚考服飾篇卷二