藝林彙考

藝林彙考

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  欽定四庫全書

  藝林彚考稱號篇卷一

  蓬莱知縣沈自南撰

  宮掖類

  初學記皇者天人之總美大之稱也昜緯曰帝者天號

也德配天地不私公位稱之曰帝天子者繼天治物改

政一統各得其宜呂氏春秋帝者天下之所適王者天

下之所徃也洛書曰皇道故帝者興

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  兼明書鄭康成云北斗天皇大帝其精生人故凡稱皇者

皆得天皇之氣又謂五帝者仰合五帝座星也明曰康

成舉其邊未為通論也今按尚書說皇者皆天徳也皇

王人也帝諦也公平通逹舉事審諦也人主天同天覆

故德優者謂之皇其次謂之帝然則皇者帝者皆法天

為名非取星為號也或曰子以軒轅為皇何故謂之黄

帝荅曰凡言有通析析而言之則皇尊於帝通而言之

則帝皇一也月令云其帝太昊則伏羲亦謂之帝也呂

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刑云皇帝清問下民則堯亦謂之皇也

  聞見記秦漢以來天子但稱皇帝别無徽號則天垂拱

四年得瑞石於洛水曰聖母臨人永昌帝業號其石為

寶圖於是羣臣上尊號請稱聖母神皇后稍加越古天

冊金輪聖神等號至中宗踐阼號應天神龍𤣥宗即位

號開元神武後稍加為開元天地大寶聖文神武應道

肅宗號光天文武代宗號寳應元聖文武今上號聖神

文武則天以女主臨朝茍順臣子一時之請受尊崇之

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號自後目為故事允文允武乃聖乃神皇王盛稱莫或

過此旣以為祖父之稱又以為子孫之號雖顛之倒之

互有變易曷曽離此

  愛日齋叢抄太史公夏本紀自禹即天子位以後云帝

禹至於帝履癸又曰帝桀殷本紀自太甲書帝太甲至

於帝紂孔氏雜説言二王亦得稱帝引史記夏紀稱帝

桀是也何獨桀云帝哉商紀云周武王為天子其後世

貶帝號號為王索隱曰按夏殷天子亦皆稱帝代以徳

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薄不及五帝始貶帝號號為王故本紀皆帝而總曰三

王也又譙周云夏殷之禮生稱王死稱廟主皆以帝名

配之見索隱國語云𤣥王勤商帝甲亂之又云商王帝

辛大惡於民帝辛紂也然而易曰帝乙書亦曰帝乙夏

殷之稱帝莫信於此

  瑯琊漫抄世傳臣見君呼萬歲自漢武登嵩山聞山呼

萬歲者三遂為臣祝君故事按優旃𫝊曰秦始皇置酒

有頃殿上呼萬歲則萬歲之呼自秦已有之矣但無山

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呼字耳

  東齋記事萬歳之稱不知起於何代商周以來不復可

考吕氏春秋宋康王飲酒室中有呼萬歲者堂上悉應

戰國䇿馮驩燒債券民稱萬歳藺相如奉璧入秦秦王

大喜皆呼稱萬歳韓非子巫覡之祝人曰使君千秋萬

歲之聲聒耳新序梁君出獵歸入廟中呼萬嵗曰幸今

日也紀信乘黄屋載左纛曰食盡漢王降楚呼萬歲陸

賈奏新語左右皆稱善呼萬歳漢武帝登嵩呼萬歳者

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三元帝送許后入太子家謂左右酌酒賀我左右呼萬

歳馮異𫝊趙臣將兵助異幷送縑穀軍中皆稱萬歳王

望曰今日雖撃牛釃酒勞饗軍士皆稱萬歲伏王馬援

封侯乃首請上雅夀掾史皆稱萬歲吳甘寧入魏營斬

數十級還入營作鼔吹稱萬歳是則慶賀之際上下通

稱之初無禁止不知是何時始専為君之祝也

  野客叢書東漢臣下多呼萬歳馮魴既降羣盜赦其罪

各返農桑皆稱萬歲耿恭於虜圍中拜井得泉衆皆稱

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萬歲馬援曰今賴士大夫之力蒙被大恩紆佩青紫吏

士皆稱萬歲歲旦門下掾王望請上太守壽掾史皆稱

萬歲臣下往往如此不以為僭此猶可也觀漢刻中有

故民吳仲山碑其銘中有子孫萬歲之語民猶稱萬歲

官吏可知鮮有非之者惟竇憲為將軍至長安尚書以

下議欲拜之伏稱萬歲韓稜正色曰禮無臣下稱萬歲

之制議者皆慚所避忌者惟此語此語在當時不無諱

避但不至如後世之切耳

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  能改齋漫錄天子萬乘諸經音訓皆作去聲余讀晉𫝊

至漢高祖書贊曰赫赫漢祖受命龍興五星協象神母

告徵討秦滅項如日之升超從側陋光據萬乗亦可以

平聲用也

  古今考史記留侯世家漢書張良𫝊酈食其欲立六國

後兩稱陛下張良發八難稱陛下者凡十一史記秦始

皇紀丞相綰御史大夫刼廷尉斯合議尊號秦始皇稱

陛下蔡邕曰陛階也所由升堂也天子必有近臣立於

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陛側以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥

故呼在陛下者與之言因卑達尊之意也上書亦如之

按此天子稱陛下自秦政始也漢王未即天子位而酈

食其張良已稱陛下此司馬遷之筆而班固因之當時

未必果爾後世天子皆稱皇帝陛下非二帝三王之舊

制也

  演繁露戰國䇿秦語曰太子楚曰陛下嘗軔車於趙矣

注陛下孝文王也即此時已有謂人君為陛下者矣而

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陛下之稱乃對他人亦可用無嫌也韓退之詩曰曷不

薦賢陛下聖亦其比也

  黃公筆記程泰之曰戰國策已稱人主為陛下按大戴

禮成王冠周公使祝雍祝王有陛下永永與天無極則

陛下之稱周初已有之或謂家語載成王冠頌蓋曰率

爾祖考永永無極疑大戴所記出於秦漢以後之所增

飾然則戰國策所稱又安知非後人所增飾耶

  説畧余讀屈原書以朕自居周秦六國閒凡人相與言

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皆自臣也他如左氏書子皮即位叔向言罕樂得其國

葉公作顧命張永謂其父柩大行屆道孫盛謂父登遐

蕭惠開語劉成具如慈㫖竟陵語顧憲之曰非君無以

聞此徳音鮑照於始興王則謂不足宣贊聖旨後世禁

忌日嚴此等稱遂絶矣

  宛委餘編典謨之世君臣俱稱朕至屈原猶稱朕皇考

秦制定而後人臣始不敢稱朕矣然於稱謂之際猶未

大相懸避也馬援釃酒享士皆伏稱萬歲姚期叱門者

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曰䟆武帝詔山濤曰山太常雖居諒闇謝鯤言端拱廟

堂薛宣自言垂拱蒙成蔡邕楊賜碑統大麓之重潘尼

贈盧景宣詩九五思飛龍孫楚王驃騎誄奄忽登遐陸

機父誄億兆宅心敦叙百揆姊誄云俔天之和晉曹攄

一縣皆稱曰聖君司馬相如𫝊臨卬令日往朝相如魏

相傳帶劍奏事霍光𫝊鴟鳴殿前樹上黄霸郡國上計

吏長史一輩先上殿自六代而後則無之矣宋孝武裁

損諸王制度其禁始嚴見江夏王義恭𫝊

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  丹鉛錄憲問篇註曰霸與伯同長也左傳成公二年齊

國佐對晉人曰四王之王也樹徳而濟同欲焉五伯之

霸也勤而撫之以役王命黄震曰天下之主謂之王諸

侯之長謂之霸此指其定位而名也以徳方興而為天

下所歸則王(平聲)轉聲而為王(去聲)王政不綱而諸侯之長

自整率其諸侯則伯(入聲)轉聲而為伯(去聲)皆有為之稱也

正音為靜字轉聲為動字以此證之左傳四王之王上

如字下音旺五伯之霸上伯字入聲下霸字去聲王字

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無别體故同用王字伯字有霸字為别體故上用伯下

用霸左傳不惟文精用字亦不茍矣註疏未發故特為

著之

  容齋五筆周南召南之詩合為二十有五篇自漢以來

為之説者必系之文武成康故不無牴牾如何彼穠矣

乃美王姬之詩其辭有平王之孫齊侯之子兩句飜覆

再言之毛公箋云武王女文王孫適齊侯之子鄭氏不

立説考其意蓋以平王為平正之王齊侯為齊一之侯

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若所謂武王載斾成王之孚成王不敢康非指武與成

者然證諸春秋經魯莊公元年當周莊王之四年齊襄

公之五年書曰單伯送王姬繼之以築王姬之館於外

又繼之以王姬歸於齊杜預注云王將嫁女於齊命魯

為主莊公在諒闇慮齊侯當親迎不忍便以禮接於廟

故築舍於外末書歸於齊者終此一事也十一年又書

王姬歸於齊傳言齊侯來迎王姬乃桓公也莊王為平

王之孫則所嫁王姬當是姊妹齊侯之子即襄公桓公

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也二者必居一於此矣明白如是而以為武王女文王

孫於義何取

  丹鉛錄詩平王之孫齊侯之子平王非周平王齊侯非

姜氏之侯也猶書稱寧王格王易稱康侯禮曰寧侯之

類也汲冢周書云明王奉法以明幽幽王奉幽以廢法

國語曰興王賞諫臣逸王罰之其稱謂皆類後世之諡

  癸辛雜識大行乃不返之辭見昌邑王𫝊韋註平聲理

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宗之喪湖州教官劉億讀祝依文選註作去聲所謂大

行受大名細行受細名此雖諡法而實不然也前漢書

音義云禮有大行人小行人主諡號官也韋昭云大行

不返之辭崩未有諡故稱大行穀梁傳曰大行受大名

風俗通云天子新崩未有諡故且稱大行皇帝義兩通

又見安帝記註

  剡溪漫筆天子初崩曰大行漢書音義云禮有大行人

小行人主諡號官也天子崩未有諡故稱大行文選註

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引周書云諡者行之跡大行受大名小行受小名天子

新崩未有定諡故總其名曰大行皇帝二説皆非是史

記李斯𫝊胡亥言大行未廢喪禮未終時秦人已廢諡

法不用矣安得稱大行哉韋昭云大行者不返之辭小

爾雅云諱死謂之大行死而復生謂之大蘇此解得之

困學紀聞廟堂二字見漢徐樂𫝊云修之廟堂之上而

銷未形之患梅福𫝊云廟堂之上非草茅所當言也劉

向九嘆云始結言於廟堂王逸注言人君為政舉事必

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告宗廟議於廟堂皆謂人君今以為宰相誤

  野客叢書唐太子賢引事注東漢書極有不可曉者如

匈奴𫝊論曰竇憲竝恩兩護以私巳福棄蔑天公注謂

天公天子也前書云老秃翁何為首鼠兩端禿翁即天

公也夫禿翁何與乎天公而此云爾甚不可解

  野客叢書緗素雜記云永叔代王狀元謝啓陸機閲史

尚靡識於撐犁枚皐屬文徒自成於骩骳沈元用啓讀

撐犁而靡識敢謂知書問祈招而不知尚慙寡學陸機

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不識撐犁事竟不知載何書僕謂此見𤣥晏春秋曰予

讀匈奴𫝊不識撐犁孤塗之事有胡奴執燭顧而問之

奴曰撐犁天子也言匈奴號撐犁猶漢人稱天子也於

是曠然發寤其事亦著藝文類聚類要諸書然則不識

撐犁者乃皇甫謐非陸機得非别有所據乎

  説畧按杜氏通典云匈奴謂天為撐犁謂子為孤塗然

則謂撐犁為天子者得其語而猶未詳也

  留青日札中國曰天匈奴謂天曰撐犁故曰撐犁孤塗

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西南大伯夷曰法法上聲故酋長名下皆加法字

  説楛𤣥宗宴蕃客唐崇勾當音聲言甚明辨上極歡長

入人許小客一日過崇曰今日崖公甚蜆斗散樂呼天

子為崖公以歡為蜆斗以每日在至尊左右為長入

  名義考突厥北夷國號夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰玁狁

漢曰匈奴魏曰突厥北夷謂兠鍪為突厥世居金山山

形如兠鍪因以為國號單于北夷酋長號北夷謂廣大

為單于言主北方象天廣大單于然也可汗于闐王號

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于闐謂金翅為&KR2091;鱗黑韓宋封為&KR2091;鱗黑韓王自稱為

黑汗譌為可汗

  玉溪編事南詔以十二月十六日謂之星回節日遊於

避風臺命清平官賦詩驃信詩曰自我居震旦翊衞類

蘷契元昶同一心子孫堪貽厥平官趙叔達曰下令俚

柔洽獻賝弄揀來其國謂天子為震旦詞臣為清平官

謂朕曰元卿曰昶百姓俚柔也

  古今考韓詩外傳曰五帝官天下三王家天下家以𫝊

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子官以𫝊賢故自唐虞以上經傳無太子稱號夏殷之

王雖則𫝊嗣其文畧矣至周始見文王世子之制白虎

通曰何以知天子之子稱世子春秋傳曰王世子會於

首止是也何以知天子之子稱太子尚書曰太子發升

於舟是也(此偽泰誓也)或云諸侯之子稱世子則春秋傳云

晉有太子申生鄭有太子華齊有太子光由是觀之周

制太子世子亦不定也漢制天子稱皇帝其嫡嗣稱皇

太子諸侯王之嫡稱世子後代咸因之 紫陽方氏曰

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秦始皇稱皇帝之後不立太子史記書長子扶蘇長子

即太子也古者嚴嫡庶之分春秋公羊傳天子一娶十

二女三國來媵媵以娣姪諸侯一娶九女二國來媵雖

未可盡信而春秋經有來媵之文天子諸侯不再娶后

死夫人死以娣姪之媵者主後宫事惟后夫人所生之

嫡長子即是太子世子為天子者無後世所謂初生子

稱皇子次封公次封王無冊立皇太子之制後世不分

嫡庶惟人主愛憎必愛也然後自皇子立為太子冊立

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之禮甚盛非古也

  綠雪亭雜言古者天子之嫡子亦稱世子如王世子聽

於冢宰三年盟王世子於首止之類是也諸侯之子亦

稱太子如晉太子申生鄭太子華齊太子光之類是也

西漢天子嫡子稱皇太子諸王之子稱太子如皇太子

殺梁王太子之類是也金元庶子皆稱太子如四太子

烏珠之類是也本朝東官稱皇太子親王嫡子稱世子

郡王嫡子稱長子

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  演繁露蕭梁之制諸侯王之言曰令境内稱之曰殿下

南朝人皆稱其國王為殿下

  困學紀聞尚書大𫝊太子年十八曰孟侯孟侯者於四

方諸侯來朝迎於郊者問其所不知也唐冊太子文云

盡謙恭於齒胄審方俗於迎郊愚謂孟侯見康誥謂諸

侯之長蓋方伯也大𫝊説非

  天中記心三星天王正位也中星曰明堂天子位也其

前星太子也後星庶子也出晉志國之上嗣古者元良

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觀象於天應前星之環極取法於地視少海之朝宗出

常衮表文昌著於前星秬鬯由於守器出周王褒箴蒼

震發前星之輝黄離表重輪之瑞出劉禹錫箋前星涵

瑞采洊雷揚逺聲出梁劉孝威詩

  天中記荆州星占少微星一名處士星儲君副主之宫

張淵觀象賦儲貳副天庭延二吏儲貳謂太子一星在

帝座

  天中記卞壺議曰太子所居宫稱東宫不言太子宫者

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二宫以東西為稱明是天子之離宫使太子居之也出

文選註北齊議者引晉舊事太子在東宫西面為避尊

位出通典保傅不可不高天下之選羊祜秉徳義克已

復禮東宫少事養徳而已出山濤啓事又通典魏収按

東宫舊事太子宴㑹多以西面為禮

  天中記神異經東方外有東明山有宫焉左右有闕而

立其高百尺畫以五色青石為墻面一門門有銀榜以

青石碧鏤題曰天地長男之宫舊唐志武后有青宫要

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記章懷有青宫要錄唐㑹要孫革奏青宫列屬護翼元

  天中記周王褒箴元良繼體麗正離暉秋坊通夢春宫

養徳韓退之表穆宗爰自主鬯春宫齒胄國學

  天中記演孔圖聖人在後曰望羊苞懷至徳據少陽文

選正體毓徳於少陽注東宫少陽也鄭𤣥曰東郊少陽

諸侯象也梁王筠哀冊式載明兩實惟少陽梁簡文表

正少陽之位主承祧之則周王褒表洊雷居震春方應

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守器之禮明兩作離少陽纂重暉之業蕭圓肅箴姬周

久長實係元良嬴秦短祚亦由少陽舊唐書天后撰少

陽政範賜太子賢

  天中記禮記凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬

學羽籥皆於東序梁簡文表震維禮絶離景事尊養徳

北宫贊業東序周書易稱明兩禮云上嗣東序養徳正

方主器宋謝莊表離景承宸樞光陪極毓問東華飛英

上序

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  天中記中宸天地交㑹之際也儀宸太子居也出韻林

天中記山海經西北海之外有揺山其上有人號曰太

子長琴顓頊生老童老童生祝融祝融生太子長琴是

處揺山始作樂風舊唐書孝敬皇帝𢎞龍朔初命許敬

宗上官儀等於文思殿博採古今文集摘其英詞麗句

以類相從勒成五百卷名曰揺山玉彩表上之又裴光

庭為𢎞文館學士造揺山往則維城前軌二篇獻之明

皇詔皇太子諸王於光順門見光庭謝所以規諷意虞

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世南從鑾輿詩揺山盛風樂抽簡薦從謡

  天中記類聚周靈王太子晉七月七日乘白鶴駐山巔

謝時人而去後世稱太子之駕曰鶴駕禁曰鶴禁白帖

漢宫闕疏曰白鶴太子所居之地凡人不得輒入故云

鶴禁也

  刋謬正俗孽玉藻云世子自名擯者曰寡君之適公子

曰臣孽鄭康成云孽當作□聲之誤也案孽者是庶孽

旣非適子故自云孽不當言枿枿者斷不復生豈人子

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之所宜自稱乎

  餘冬序錄至尊官家之稱皆昔人以稱君上者魏晉六

朝間稱君多但曰官稱其所私事亦多曰官稱父曰尊

稱伯叔季父及其所私事亦多曰尊一字為稱唐宋間

無聞矣

  容齋四筆漢蓋寛饒奏封事引韓氏易傳言五帝官天

下三王家天下家以𫝊子官以𫝊賢若四時之運功成

者去坐指意欲求禪而死故或云自後稱天子為官家

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蓋出於此今世無韓氏易諸家注釋漢書皆無一語惟

説苑至公篇云秦始皇帝既吞天下召羣臣議五帝禪

賢三王世繼孰是博士鮑令之對曰天下官則選賢是

也天下家則世繼是也故五帝以天下為官三王以天

下為家始皇帝歎曰五徳出於五帝吾將官天下誰可

使代我後者此説可以為證輒記之以補漢注之闕蔣

濟萬幾論亦有官天下家天下之語

  攬茝微言蔣濟萬幾論曰五帝官天下三王家天下故

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指天子為官家宋真宗以問李仲容仲容亦以是對是

殆不然所謂官家者猶人言公家云爾如今世俗婢僕

稱主人為大家也

  珩璜新論謂天子為官家蕭梁時已有此語梁簡文諸

子𫝊建平王大捄見武帝禮佛謂母曰官家尚爾兒安

敢辭耶

  困學紀聞唐子西内前行云宅家喜得調元手唐時官

中謂天子為宅家通鑑韓建發兵圍十六宅諸王呼曰

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宅家救兒劉季述等至思政殿皇后趨至拜曰軍容勿

驚宅家

  問話錄五帝官天下三王家天下故曰官家國家家字

本甚重而又以為上下之通稱今世達官稱府稱宅下

焉則稱家書所語五流有宅則宅字反不若家字矣

  資暇錄公郡縣主宫禁呼為宅家子蓋以至尊以天下

為宅四海為家不敢斥呼故曰宅家亦猶陛下之義至

公主以下則加子字亦猶帝子也又為阿宅家子阿助

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詞也急語乃以宅家子為茶子既而亦云阿茶子或削

其子遂曰阿家以宅家子為茶子既而亦云阿茶子削

其子字遂曰阿茶一説漢魏以來宫中尊美之呼曰大

家子今急訛以大為宅焉

  鑑戒錄宋子京春詞云新年十日逢春日紫禁千觴獻

壽觴寰海歡心共𫝊達宅家慶祚與天長案季濟翁資

暇集宅家子云云故昔人屬對云都尉指揮都尉馬大

家齊唤大家茶

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  野客叢書吳人稱翁為官稱姑為家錢氏納土蓋嘗奏

過謂其土俗方言觀蔚宗臨刑其妻罵曰君不為百歲

阿家其母云云妻曰阿家莫憶袁君正父疾不眠専侍

左右家人勸令暫卧答曰官既未差眠亦不安二事正

在南史知吳人之語為不誣也

  春風堂隨筆王忠肅公翺為太宰時每呼二侍郎為崔

家尹家至今相傳以公為朴直此字亦有所本蓋尊敬

之詞漢稱天子曰官家石曼卿每呼韓魏公為韓家若

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今人則為輕鮮之詞矣

  名義考漢官儀封禪記詔百官以次下國家隨後明日

太醫令問國家起居國家曰不勞東平王𫝊今暑熱縣

官年少霍光子禹傳縣官非我家將軍不得至是曰國

家曰縣官皆謂天子也漢書中如此稱甚衆又蔡邕獨

斷曰天子無外以天下為家稱天家廣記云五帝官天

下三王家天下稱官家猶言帝王也資暇集云至尊以

天下為宅四海為家又曰宅家

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  餘冬序錄范蔚宗臨誅其妻謂蔚宗母曰罪人阿家莫

念孫棘以弟薩赴獄棘妻寄語大家以小郎屬君齊文

宣帝兄女樂安公主嫁崔達拏公主曰阿家憎兒陸媪

於胡太后前稱昭儀言大家行多非法婦謂姑為阿家

或為大家六朝間言例如此家與姑同音漢曹昭已有

大家之稱蓋尊之如母姑云耳齊瑯琊王儼謂太后曰

有緣更見家家斛律光請後主至千秋使人出曰大家

來則母氏與君主皆可同稱也

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  演繁露公主者言其嫁時上公主之也今人呼公主為

大家則於義無依當是擇婦女中之佳者以自附託耶

後漢班彪女將嫁曹世叔博學善屬文和帝時召入宫

令皇后貴人師事焉號曰大家而冠其夫之姓曰曹大

家後世為其文學嘗為皇后貴人所師故公主取之以

為稱號亦猶周女姓姬世人貴之故凡婦女不論何姓

皆以姬字稱之如戚姬之類是也

  留青日札漢魏以來宫中呼官家曰大家蔡邕獨斷天

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子親近侍從官稱大家漢有曹大家唐有郎大家又順

帝虞美人以梁后故抑而不登但稱大家而已家音姑

左傳姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家史記長

鋏歸來乎食無魚長鋏歸來乎無以為家是也

  古今考白虎通曰天子之配謂之后后者君也天子之

配至尊故謂后也按夏殷已前后妃之制其文畧矣大

率皆稱妃故黄帝有四妃帝嚳四妃(正嫡曰元妃以下稱次妃又有禹妃

湯妃皆是也並出史記)周則天子立后正嫡曰王后秦稱皇帝正

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嫡曰皇后漢因之帝祖母稱太皇太后母稱皇太后魏

晉之後母后之號並遵秦漢 紫陽方氏曰成王顧命

曰皇后馮玉几導揚末命即皇后字本是天子之稱曲

禮曰天子之妃曰后諸侯曰夫人秦稱王之後周天王

未亡不見秦王后之文孝文王之為太子有正夫人曰

華陽夫人子楚母曰夏姬秦昭王五十六年卒孝文王

以安國君立為王以華陽夫人為王后此秦稱王后之

始也孝文王卒子楚立是為莊襄王稱養母為華陽太

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后尊母夏姬為夏太后此秦稱太后而又並后之始也

吕不韋𫝊書始皇十九年太后薨諡為帝太后是時始

皇未倂天下未稱皇帝故其母無皇太后之稱

  天中記後漢本紀明帝永平三年有司奏立長秋宮注

皇后所居宫也長者久也秋者萬物成熟之初也故以

名焉請立皇后不敢指言故以宮稱之南齊書秋官亦

遽軒景前虧梁書配徳早終長秋曠位又前漢百官表

將行秦官景帝更名大長秋應劭曰皇后卿也師古曰

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秋者收成之時長者恒久之義故以為皇后官名

  刋謬正俗閼氏習鑿齒與謝安石書云匈奴名妾作閼

氏言可愛如烟支也閼字於言反想足下先作此讀書

也案史記及漢書謂單于正妻曰閼氏猶中國言皇后

耳舊讀音焉支此蓋北狄之言自有意義未可得而詳

也若謂色象烟支便以立稱者則單于之女謂之居次

復比何物且閼氏妻號非妾之名未知習生何所憑據

自為解釋

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  萟苑雌黄石季倫王昭君詞云延我於穹廬加我閼氏

名閼氏單于妻也(上烏前下章移切)前漢匈奴傳曰冒頓後有

愛閼氏生少子顔注閼氏匈奴皇后號劉貢父云匈奴

單于號其妻為閼氏耳顔便以皇后解之大俚俗也西

河舊事云失我祁連嶺使我六畜不蕃息失我焉支山

使我婦女無顔色也蓋北方有焉支山山多紅藍北人

採其花染緋取其英鮮者作胭脂婦人糚時用作頰色

鮮明可愛匈奴名妻閼氏言可愛如胭脂也錢昭度作

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王昭君詩云閼氏纔聞易妾名歸期長似俟河清則誤

讀氏字為姓氏之氏矣

  名義考閼氏單于妻號謂可愛如烟支屠耆單于子號

謂賢為屠耆居次單于女名猶漢言公主也閼氏音焉

  癸辛雜識衛山齋云向見鄉先生言關雎后妃之徳註

家皆指后為太姒非也蓋后即君耳妃乃夫人以夫人

為后乃自秦始耳

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  輟耕錄國朝品官母妻四品贈郡君五品贈縣君然古

邦君之妻邦人曰小君禮士喪妻不得匹其夫必曰君

妻曰女君後世封羊祜妻為萬歲君則此可謂令甲之

  名義考今人稱其母曰太夫人恬不以為怪漢文紀注

列侯妻稱夫人列侯死子復為列侯乃得稱太夫人是

太者父亡母存之號今制猶然奈何稱者見稱於人者

不論人父亡與父存否率以太為尊稱不可怪乎

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  石林燕語帝女謂之公主蓋婚禮必稱主人天子不可

與羣臣敵故以同姓諸侯主之主者言主婚爾而漢又

有稱翁主者諸侯之女也翁者老人之稱古人大抵謂

父為翁諸侯自相主婚無嫌故稱翁者謂其父自主之

也自六朝後諸王之女皆封縣主隋以後又有稱郡主

者自是遂循以為故事則主非主婚之名蓋尊稱猶言

縣君郡君云爾國初趙韓王以開國元臣詔諸女特此

宗室皆封郡主臣庶而封主者惟趙氏一家而已而名

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實之差流俗相習而不悟主君雖尊稱則縣主縣君郡

主郡君初何為辨但以非宗室不封故從以為異也

  天中記公羊莊公元年天子嫁女於諸侯必使諸侯同

姓者主之諸侯嫁女於大夫必使大夫同姓者主之漢

書注天子不親主婚故謂之公主諸王即自主婚故其

女曰翁主翁者父也言父主其婚也亦曰王主言王自

主其婚也 劉攽曰公主之稱本出秦舊男為公子女

為公主古者大夫妻稱主故以公配之若謂同姓主之

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故謂之公主古之嫁女當如周使大夫主之何不謂之

夫主乎然則謂之王主者猶言王子也謂之翁主者縁

公而生耳 初學記云至周中葉天子女始謂之公主

秦代因之豈因公羊傳云然耶未詳所據

  藝苑卮言史記年表秦以君公主妻河君主註以它女

為君主秦君之女也漢之子女曰公主壻曰尚諸王女

曰翁主壻曰承

  丹鉛錄年表秦始以君主妻河君主秦君之女其曰君

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主猶後世公主也妻河沈之河水如河伯娶婦故事蓋

戎俗也吕東萊作大事記不達君主之義改主為生又

改生作甥失之逺矣(正陽曰索隠注自明吕豈不見之或傳冩之誤改甥者何人)

  六一居士跋唐昭懿公主碑公主代宗女也號昇平公

主嫁郭氏公主之號自漢以來始有謂天子之女禮不

自主婚(集本作胥)以公主之因以為名爾後世號某國公主

者雖實不以國公為主而名猶不失其義唐世始别擇

姓名以加之如昇平之類是也已失其本義矣今此碑

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乃云諱昇平公主字昇平公主(集本無此五字)斯莫可曉也

辨物志按漢文帝二女館陶長公主昌平公主武帝五

女鄂邑長公主夷安公主衛長公主諸邑公主陽石公

主是女初生者皆謂之長其衛主亦稱長者以衛主以

下皆子夫故長以别之而不可以槩論顔師古曰年長

為長是謂得之惟初學記謂漢制帝女之尊崇者加號

曰長文帝武帝非漢制乎何以不槩稱長也則加號之

説為無據也至於宋代有之自屬後來變制不得歸之

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於漢

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  藝林彚考稱號篇卷一