藝林彙考
藝林彙考
欽定四庫全書
藝林彚考稱號篇卷十二
蓬萊知縣沈自南撰
道釋類
丹鉛雜録説文匕目為真目匕為艮(當從目匕)此解蓋古有
此説也而解真字云仙人變形登天盖誤以七為化也
且未論其是否何其與七目為真之説自相背乎後人
長生之説未必非此言啟之莊子所稱真人只是誠而
無偽耳闗尹老聃古之博大真人何甞變形登天乎
維園鉛摘説文直正見也從乚從十從目徐曰乚隐也
今十目所見是直也説文真仙人變形而登天也從七
從目從乚乚音隐八所乗載也徐曰真者仙也化也七
者化也反人為匕從目鹵莽不䏻識乚隐也八其所乘
也乗風雲也丹鉛云左傳解詩好是正直云正直為正
正曲為直正直二器名正射鵠也射禮用之直曲尺也
梓人用之二字之形即象二器
胡氏筆叢太真科曰玉皇諸錄有八百道君羣仙隨業
以補其職三善道者聖真仙也上品曰聖中品曰真下
品曰仙三清之間各有正位聖登玉清真登上清仙登
太清玉清有太省宫殿皇帝王公卿大夫吏民率以聖
呼之如聖皇聖帝之類是也男女貴賤各有次第上清
有𤣥都玉京七寶紫微率以真呼之太清有太極宫殿
率以仙呼之其上清太清品位列男女次第之統數與
玉清同麟按公卿大夫皆三代以還品秩唐虞尚未聞
然則無始之前羣仙位號究竟何稱乎即以此稱果出
三代則人間仰法天上乎抑天上下傚人間乎凡道書
可笑類如此昔人以赤明龍漢及詩詞體格逐代更變
為疑不知兹類之荒唐有彌甚者漫舉例之
胡氏筆叢登真隱訣曰三清九宫並有僚屬例左勝於
右其高等稱曰道君次真人真公真卿中有御史王郎
諸小號官位甚多也女真則稱元君夫人仙之大小男
女皆取治所以為著號外又有仙伯仙丞仙監仙郎等
右所列御史丞監諸郎屬又漢魏以下官稱矣
困學紀聞新序介子推曰謁而得位道士不居也葢謂
有道之士漢京房𫝊道人亦謂有道之人元和郡縣志
樓觀夲周康王大夫尹喜宅也穆王為召幽逸之人置
為道士太霄經以尹喜為尹軌列仙𫝊尹喜即闗尹子
又謂平王東遷洛邑置道士七人按漢郊祀志注漢宫
閣疏云神明臺髙五十丈上有九室常置九天道士百
人蓋自武帝始也穆王平王事不可考
賓退錄漢建安二十四年吳將吕䝉病孫權命道士於
星辰下為請命醮之法當夲於此顧況詩飛符超羽翼
焚火醮星辰姚鵠詩羅磴静攀雲共逈雷壇當醮月孤
明李商隠詩通靈夜醮達清晨承霧盤晞甲帳春趙嘏
詩春生藥圃芝猶短夜醮齋壇鶴未回醮之禮至唐盛
矣隋煬帝詩逈月迴三洞清心禮七真馬戴詩三更禮
七斗七七服丹霜薛能詩符呪風雷惡朝修月露清此
言朝修之法也然陳羽步虛詞云漢武清齋讀鼎書内
官扶上畫雲車壇上月明宫殿閉仰觀星斗禮空虛漢
武帝時已如此此髙氏緯畧所紀余按周公金縢子路
請禱自古有之後世之醮葢其遺意特古無道士耳黄
帝内𫝊雖有道士行禮之文但謂有道之士非今之道
士也太霄經云周穆王因尹軌真人制樓觀遂召幽逸
之人置為道士平王東遷洛邑制道士七人漢明帝永
平五年置二十一人魏武帝為九州置壇度三十五人
魏文帝幸用謁陳熾法師置道士五十人晉惠帝度四
十九故用道士請命孫權之前無所見所書諸詩亦有
非為道士設者
困學紀聞晉語西方之書有之曰懷與安實疚大事注
詩云西方之人謂周也愚謂西方之書葢周志之類列
子仲尼篇西方之人謂有聖者李知幾謂意其説佛也
皇王大紀論曰當周昭王時西方有桀戎窮幻駕空説
通厯云孝王元年佛入湼槃唐六典注謂釋迦生當周
莊王九年魯莊公七年二説不同
坦齋通編列子述孔子曰西方有聖人佞佛者以為指
釋氏而言皆妄也國語姜氏曰西方之書有之曰懷與
安實疚大事注云周詩誰將西歸西方之人皆謂周也
予謂孔子果有是言謂昔文王也於佛何與至王通直
指佛為西方聖人其學可知也
困學紀聞漢罽賓𫝊塞種分散顔師古注即所謂釋種
按增一阿含經四河入海無復河名四姓為沙門皆稱
釋種石林葉氏云晉宋間佛學初行其徒猶未有稱僧
通曰道人其姓皆從所授學如支遁夲姓闗學於支謙
為支帛道猷夲性馮學于帛尸棃密為帛是也至道安
始言佛氏釋迦今為佛子冝從佛氏乃請皆姓釋
避暑錄話世以釋舉佛者猶言楊墨申韓今以為稱者
自不知其為姓也貧道亦是當時儀制定以自名之辭
不得不稱者疑示尊禮許其不名云耳今乃反以名相
呼而不諱葢自唐已然而貧道廢矣
輟耕錄唐鄭熊番禺雜記廣中僧有室家者謂之火宅
僧宋陶糓清異錄京師大相國寺僧有妻曰梵嫂
留青日札今道士之有室家者名為火居道士唐鄭熊
番禺雜記廣僧有室家者謂之火宅僧又陶穀清異錄
京師大相國寺僧有妻曰梵嫂亦曰房老(石崇有愛婢曰嬛風退為
房老)則道士有妻者亦當曰道嫂矣俗言道婆(此是婦人崇道者非
稱道妻也)佛妻名耶須見蓮經注行邊紀聞婦人目僧夫曰
師郎
留青日札和尚道人仙人通稱佛圖澄夲天竺人少學
道妙通𤣥術勒後因忿欲害諸道士并欲苦澄又勒大
笑曰道人謬矣又勒益重之事必諮而後行號曰大和
尚又百姓因澄故多奉佛皆營造寺廟相競出家真偽
渾殽多生愆過石虎下書料簡其著作郎王度奏曰佛
外國之神非諸華所應祠奉漢代初𫝊其道唯聴西域
人得立寺都邑以奉其神漢人皆不出家魏承漢志亦
循前軌今可斷趙人悉不聴詣寺燒香禮拜以遵典禮
其百辟卿士下逮衆𨽻例皆禁之其有犯者與淫祠同
罪其趙人為沙門者還服百姓朝士多同度所奏石虎
以澄故下書曰朕出自邊戎忝君諸夏至於饗祀應從
夲俗佛是戎神所應兼奉其夷趙百姓有樂事佛者特
聴之虎太子邃且名其子曰小阿彌又僧亦可稱仙人
昔道開從西來日行七百里太史奏石虎云有仙人星
見當有髙士入境見髙僧傳
留青日札列子假糧荷畚之子華之門子華之門徒皆
世族也李白大覺高僧蘭若詩飛錫去年啼邑子獻花
何日許門徒是儒釋弟子皆可稱門徒即門生也
剡溪漫筆刑餘謂閹宦也宋文帝引沙門釋慧琳升榻
顏延之曰同子參乘袁絲正色三台之坐豈可使刑餘
之人居之則沙門亦稱刑餘
余氏辨林比丘一處和合為僧譬如大樹叢生是名為
林故凡四人以上方可名僧今一人亦稱僧葢從衆之
名耳即如二千五百人為軍一人亦稱軍也
七修類藳今之僧名以上字為姓下字為名人稱之則
以下字加公字幷言人徒惡其稱之尊也殊不知其來
逺矣晉惠逺唐人皆稱逺公東坡卧遊錄載道一遇雪
從都下東還主人問在道所經一公曰云云則知今日
之所稱不足笑也
丹鉛錄醫曰醫師織曰織師餅曰餅師舟曰舟師
工曰工師僧曰梵師如道士曰鍊師之例可也唐詩人徑稱
曰師過矣
輟耕錄今人以居士自號者甚多考之六經中惟禮記
玉藻有曰居士錦帶注謂道藝處士也吳僧能改齋漫
錄云居士之號起於商周之時按韓非子書曰太公封
於齊東海有居士任矞華仕昆弟二人立議曰吾不臣
天子不友諸侯耕而食之掘而飲之吾無求於人無上
之名無君之祿不仕而事力云然則居士云者處士之
類是已
余氏辨林釋宗無生之教故削髮出家謂喪門後僧禕
改為沙門猶沙汰之沙絶情洗慾總歸於無也其後有
謂桑門者則誤矣按桑當作乘即大乗之門煩想既滅
遇物斯乘故先云喪門後云乗門以其字形相似遂誤
為桑耳
余氏辨林今稱和尚為頭陀按善住意天子經云抖擻
貪慾嗔恚愚癡三界内外六入若不取不捨不著我説
彼人名為杜多以所杜者多也今訛稱頭陀耳
余氏辨林今稱佛氏為浮屠又佛塔亦名浮屠按經云
浮圖者聖瑞靈圖也浮海而至故曰浮圖以其音似屠
故誤之耳有解云屠割也髠其頭故曰浮屠非也
秇林伐山李太白詩衡嶽有闡士五峯秀真骨闡士開
士皆僧之稱
能改齋漫録唐詩多以僧為上人曰杜子美已上人茅
屋是也按摩訶般若經云何名上人佛言若菩薩一心
行阿耨菩提心不散亂是名上人十誦律云人有四種
一麄人二濁人三中間人四上人
事始尊勝經號僧曰苾蒭此物本草有五義一生不背
日二冬夏常清三體性柔軟四香氣逺騰五引蔓傍布
為佛之徒弟理亦宜然故以為之名也
閱耕餘錄今人罵僧輒云賊秃按梁荀濟表云朝夕敬
妖怪之胡鬼曲躬供貪淫之賊禿則此語自六朝時已
有之
代醉編僧稱公恵逺稱逺公是也稱郎支遁稱支郎是
也然支郎之稱漢已有之高僧傳云優婆塞支謙一名
越本月氐國人來游漢境初桓靈之世有支䜟譯出衆
經有支亮資學於䜟謙又受筆於亮亮學異書通六國
語時人謂曰支郎又稱士如徳士開士闡士太白詩衡
嶽有闡士五峯秀真骨是也亦有稱侯者高僧𫝊梵僧
安世高本王種西域人稱為安侯亦可稱君齊已送惠
空北遊君向硯山遊聖境歐陽詹送聞上人遊嵩山丹
梯石路君先出之類是也
翻譯名義沙門或云桑門什師云佛法及外道凡出家
者皆名沙門肇云出家之都名也後漢書云沙門漢言
息心削髪去家絶情洗慾而歸於無為也瑞應經云息
心達本源故號為沙門
天中記佛舊經本云浮屠羅什改為佛徒不欲傷其形
故髠其頭名為浮屠況屠割也後為佛圖經云喪門喪
門由死滅之門云其法無生之教名喪門至羅什又改
為桑門僧禕又改為沙門沙門由沙汰之法不足可稱
滅惑論云漢明之世佛經始過故漢譯言音字未正浮
音似佛桑音似沙聲之誤也以圖為屠字之誤也三破
論云浮圖者聖瑞靈圖浮海而至故云浮圖也喪門者
死滅之門也喪者滅也滅塵之勞通神之解即喪門也
桑當為乘字之誤耳乗門者即大乘門也煩想既滅遇
物斯乘故先云滅門後云乗門焉息心達源號曰沙門
此則練神濯穢反流歸潔即沙汰之謂也
善覺要覽梵語云僧伽唐言衆僧史畧云凡四人以上
名僧今一人亦稱僧葢從衆之名也亦如二千五百人
為軍一人亦稱軍也
翻譯名義傳云和尚梵本正名鄔波遮迦傳至于闐翻
為和尚傳到此土什師翻名力生善見云和尚外國語
漢言知有罪知無罪也
同覺要覽梵語云比丘秦言乞士謂上於諸佛乞法資
益惠命下於施主乞食資益色身
翻譯名義大論云比丘名乞士清浄活命故復次比名
破丘名煩惱能破煩惱故復次比名怖丘名能能怖魔
王及魔人民乞士者乞是乞求之名士是清雅之稱
天中記沙彌别行篇云此翻息慈謂息世染之情以慈
濟羣生也又云初入佛法多存俗情故須息惡行慈也
寄歸傳云七嵗至年十三者皆名駈烏沙彌若年十四
至十九名應法沙彌若年二十已上皆號名字沙彌要
覽云落髮後稱沙彌也華言為息慈謂安息在慈悲之
地也
藝林彚考稱號篇巻十二
欽定四庫全書
藝林彚考植物篇
蓬萊縣知縣沈自南撰
瓊花
春明退朝録揚州后土廟有瓊花一株或曰自唐所植
即李衛公所謂玉蕊花也舊不可移徙今京師亦有之
宋景文公筆記維揚后土廟有花色正白曰玉蕊王禹
偁愛賞之更稱曰瓊花許慎説文云瓊赤玉也王不領
其義非白花名也
蔡寛夫詩話李衛公玉蕊花詩曰玉蕊天中樹金鑾昔
共窺注以爲禁林有此木呉人不識自文饒賞玩始得
名此爲潤州招隱山作也碑今裂爲四段在通判㕔中
而招隱無復此花矣詢之土人皆莫知爲何物云即今
揚州后土祠瓊花是已自王元之始易其名晏元獻嘗
以李善文選注質之云瓊乃赤玉與花不類也
萟苑雌黄維揚后土祠有瓊花潔白而香天下惟此一
株故好事者剏亭於其側曰無雙韓魏公維揚一株花
四海無同類葢謂是也比觀晏元獻集有翰林盛諫議借
示揚州后土廟玉蕊花圖詩序云此花因王禹偁更名
瓊花按李善文選注瓊赤玉也葢王之誤故晏集有拒
霜花詩江城嘉號木芙蓉金蕊瓊房綻蓼風又紅梅花
詩巧綴琱瓊綻色絲三千宫面宿胭脂又紅蓼詩絳英
瓊粒傲霜前冷落池臺亦自妍又泛壕至祁氏園詩素
舉皎霜雪紅艶披璇瓊皆注云瓊赤玉也其意葢欲辯
証世俗之謬按許氏説文亦以瓊爲赤玉比見人詠白
物多用瓊退之雪詩云若非燖鵠鷺定是屑瓊瑰又有
今朝踏作瓊瑶迹爲有詩從鳯沼來等句將别有所稽
耶豈用之不審也
苕溪漁隱山谷云野人採瑒花以染黄不借礬而成色
故名山礬海岸孤絶處補陀山澤者以謂小白花予疑
即此花爾不然何以觀音老人端坐不去邪余閲華嚴
經合論云觀世音住居補怛洛迦此云小白華山觀世
音菩薩居之爲諸菩薩説慈悲經此山多有小白華甚
香山谷所言即此
髙齋詩話唐人題唐昌玉蕊花詩云一樹瓏鬆玉刻成
飄廊㸃地色輕輕女冠夜覓香來處惟有堦前碎月明
今瑒花即玉蕊花也介甫以比瑒謂當用此瑒字葢瑒
玉名取其白耳魯直又更其名爲山礬謂可以染也廬
陵段謙叔多聞士也家藏異書古刻至多有楊汝仕與
段二十二帖云唐昌玉蕊以少故見貴耳自來江南山
山有之土人取以供染事不甚惜也則知瑒花之爲玉
蕊斷無疑矣傅子容見此帖乃作絶句云比瑒更礬總
未佳要須博物似張華因觀異代前賢帖知是唐昌玉
蕊花余放浪林泉之日久矣屢從樵夫野叟問所謂鄭
花者指其木謂余曰此鄭木也其葉如凍青髙二三丈
或有小者亦丈餘暮春開花如凍青花雖香而甚烈全
不旖旎但山谷云江南野中有一種小白花木髙數尺
春開極香與余所見全不類今江浙山野間别有一種
其木髙二三尺或五六尺初春開小白花極香而有逺
韻土人謂之白丁香花但其葉不能染黄耳未知孰是
韻語陽秋江南野中有小白花木髙數尺春間極香土
人呼爲瑒花瑒玉名取其白也魯直云荆公欲作𫝊而
陋其名予謂名曰山礬野人取其葉以染黄不借礬而
成色故以名爾嘗有絶句云髙節亭邊竹己空山礬獨
自倚春風是也近見曽端伯髙齋詩話云此唐昌玉蕊
花所謂一樹瓏鬆玉刻成飃廊㸃地色輕輕者以予觀
之恐未必然玉蕊佳名也此花自唐流傳至今當以玉
蕊得名不應捨玉蕊而呼瑒魯直亦不應捨玉蕊而名
山礬也豈端伯别有所㨿耶○瓊花惟揚州后土祠中
有之其他皆八仙近似而非鮮于子駿詩云百蘤天下
多瓊花天上稀結根託靈祠地著不可移八蓓冠羣芳
一株攢萬枝而宋次道春明退朝録乃云瓊花一名玉
蕊按唐朝唐昌觀有玉蕊花王建詩所謂女冠夜覓香
來處唯見街前碎月明是也長安觀亦有玉蕊花劉禹
錫所謂玉女來看玉樹花異香先引七香車是也(按二句即
唐昌觀詩此誤引)唐内苑亦有玉蕊花李徳裕與沈傅師草詔
之夕屢同玩賞故徳裕詩云玉蕊天中樹金閨昔共窺
傅師和云曽對金鑾直同依玉樹隂是也招隱山亦有
玉蕊花李徳裕所謂呉人初不識因予玩賞乃得此名
是也由是論之則玉蕊花豈一處有哉其非瓊花明也
東坡瑞香詞有后土祠中玉蕊花之句者非謂玉蕊花
止謂瓊花如玉蕊之白爾
容齋隨筆物以希見爲珍不必異種也長安唐昌觀玉
蕊乃今瑒花又名米囊黄魯直易爲山礬者潤州鶴林
寺杜鵑乃今映山紅又名紅躑躅者二花在江東彌山
亘野殆與榛莽相似而唐昌所産至於神女下逰折花
而去以踐玉峯之期鶴林之花至以爲外國僧鉢盂中
所移上𤣥命三女下司之已踰百年終歸閬苑是不特
土俗罕見雖神仙亦不識也王建宫詞云太儀前日暖
房來囑向昭陽乞藥栽勅賜一窠紅躑躅謝恩未了奏
花開其重如此葢宫禁中亦鮮云
野客叢書隨筆云物以希見爲珍唐昌所產不特土俗
罕見神女亦然僕考李衛公集有爲潤州招隱玉蕊花
詩云玉蕊天中樹金鑾昔共窺注謂禁林有此木呉人
不識因余賞翫始得名又曰内署沈大夫所居閣前有
此樹每花開花落空中囘旋久之方集庭砌大夫草詔
之暇邀余同翫大夫謂沈𫝊師也又觀晏元獻公集有
翰林盛諫議借示揚州廟玉蕊詩序云此花因王元之
更名瓊花亦謂之玉蕊二花相近而名字不同不知其
一種邪或各異邪據春明退朝録招隱玉蕊即后土瓊
花也若然則玉蕊自是瓊花非山礬也所謂事有似是
而實非者此花以罕見爲貴髙齋詩話蔡寛夫詩話與
隨筆之説一同
西溪叢語唐昌觀玉蕊花今之散水花揚州瓊花今之
聚八仙但木老耳
平園老叟辯証唐人甚重玉蕊故唐昌觀有之集賢院
有之翰林院亦有之皆非凢境也余往因親舊自鎮江
招隱來逺致一本條蔓如荼蘼種之軒窗冬凋春茂柘
葉紫莖再嵗始著花久當成樹玉蕊花苞初甚微經月
漸大暮春方八出鬚如氷絲上綴金粟花心微有碧筩
狀類膽瓶其中别抽一英出衆鬚上散爲十餘蕊猶刻
玉然花名玉蕊乃在于此羣芳所未有也宋子京劉原
父宋次道博洽無比不知何故疑爲瓊花王元之知揚
州但言未詳何木俗呼爲瓊花子京何故以誣元之蔡
君又引是晏同叔之言以爲證甚無謂也劉夢得雪蕊
瓊絲之句最為中的何必拘李善赤玉為瓊之注耶○
&KR1634;音陣南史劉杳傳有人餉任昉&KR1634;酒而作榐字劉杳
曰非也葛洪字範作木旁&KR0034;按廣韻玉篇不收&KR1634;榐字
集韻&KR1634;榐木名汁可爲酒山谷似不以杳傳爲據循俗
訛&KR1634;作鄭而江南鄉音又呼鄭爲瑒(枝梗切在上聲梗韻中)復疑
未安於是創山礬之名然二詩并序初未嘗及玉蕊止
因好事者爲作唐人帖故曽端伯洪景盧皆信之其實
諸公偶未見花所謂信耳而不信目也○以玉蕊爲瑒
起于曽端伯予與段謙叔之子元愷同里巷往還至熟
其父初無楊汝仕帖小説難明如此
丹鉛録揚州有蕃釐觀觀中有瓊花即陳後主所謂玉
樹後庭花曲云瓊樹朝朝新也其花後萎好竒者云瓊
花無種過矣宋𫝊子容詩云比瑒更礬總未佳要須博
物似張華因看異代前賢帖知是唐昌玉蕊花注云唐
楊汝士云唐昌觀玉蕊以少故貴王汝玉名爲玉蕊王
介甫名爲瑒花取其色白也山谷名曰山礬以其可以
供染也即今之梔子花佛經名薝蔔花本草名越桃劉
禹錫詩玉女來看玉樹花異香先引七香車攀枝弄雪
頻囘首驚恠人間日易斜張籍詩云五色雲巾紫鳯車
尋仙來到洞仙家飛輪囘首無踪跡惟見斑斑滿地花
王建詩一樹瓏璁玉刻成飃廊㸃地色輕輕女冠夜覓
香來處惟見堦前碎月明注云唐元和中唐昌觀中玉
蕊花盛開有仙女來遊取數枝飄然而去余謂此説未
必然葢因劉張詩有玉女雲車飛輪囘首之句遂𫝊㑹
其説又因仙女取花飄然而去遂謂無種不知詩人詠
物托言也滇雲處處有之
胡氏筆叢瓊花玉蕊山礬梔子四種逈異用修合而一
之大爲孟浪然其説最易混淆容齋隨筆野客叢書俱
失之惟韻語陽秋辯析精當今總諸家之説校之瓊花
者揚州后土廟中之物世無别種者也玉蕊者長安唐
昌觀中之物仙女來遊折花以赴玉峯之期者也山礬
者本瑒花而魯直易名山礬者也梔子者佛書所謂薝
蔔者也四花皆色白而有香然貴賤若天壤之懸梔子
今江南絶多皆夏間四五月開而瑒花自是春開梔子
染黄以花而山礬染黄以葉二物逈殊又梔子之名見
於本草世所共悉不應復作他稱而薝蔔之名出自佛
經涪老尤不應他有更易此二花之不同明甚者也玉
蕊既僅見唐昌及禁苑數處而瑒花紛布野中且既曰
玉蕊名甚古而至佳山谷何苦易之即土人不識玉蕊
之名山谷淹洽多聞寧有弗洞曉者此瑒花之非玉蕊
明甚者也玉蕊自顯於唐昌而瓊花獨鍾於后土廣陵
長安道里懸絶瓊花世無别本而玉蕊屢見詩詞又玉
蕊既即瓊花諸題玉蕊者不應絶口不及瓊花之名又
唐昌去呉誠逺招隱在京口去廣陵咫尺間呉人既絶
重瓊花謂無二本不應招隱有此懵然不知俟徳裕之
至而知此玉蕊之非瓊花明甚者也縁瓊花之名與玉
蕊相亂后土祠名與唐昌觀名又相亂瓊花無二本而
玉蕊亦僅數處有之瓊花謂種出仙苑而玉蕊亦仙女
經遊遂致詩人文士往往合爲一種如宋子京劉原父
博洽號爲宋世之冠亦爾承譌而子曕子容軰之誤又
不必論者也用修以即陳後主玉樹后庭花尤爲鹵莽
瓊花相傳唐人所植六朝何自知之如止據玉樹之名
何不引甘泉賦中所云也與此花相類又有聚八仙最
近似而亦非見合璧事類甚詳○又唐詩紀事嚴休復
玉蕊花詩首云揚州唐昌觀有玉蕊花大誤也唐昌觀
在長安光業坊明皇女唐昌公主下降故以爲名其花
乃公主手植者也康駢劇談録云唐昌觀玉蕊花毎發
若瓊林瑶樹元和中春物方妍車馬尋玩者相繼忽一
日有女子年可十七八衣繡緑衣乗馬峩髻雙環無簮
珥之&KR0918;容色婉娩逈出於衆從以二女冠三小僕僕者
皆緋頭黄衫端麗無比既下馬以白角扇障面直造花
所異香芬馥聞於數十歩之外觀者以爲出自宫掖莫
敢逼視佇立良久令小僕取花數枝而出將乗馬囘謂
黄冠者曰曩有玉峰之約自此可以行矣時觀者如堵
咸覺烟霏鶴唳雲物輝煥舉轡百餘歩有輕風擁塵隨
之而去休復禹錫各有詩王建宫詞女冠夜覓香來處
云云即追詠唐昌事也葢唐昌觀在長安無所謂長安
觀者葛以王建詩爲長安觀之玉蕊而禹錫詩題唐昌
亦謬也計氏紀事之誤乃沿尤延之全唐詩話尤號博
洽多識此亦相承劉宋率爾記載不及精詳也○用修
以仙女之説爲附㑹似止據王建詩注言之未讀太平
廣記合璧事類雞跖劇談諸書也夫仙女事誠茫𣺌難
信然嚴劉諸人之詩實因此事發不可以事爲附㑹詩
也蕃釐觀后土别名漢郊祀詩媪神蕃釐此祠后土故
以爲名其花後爲金人揭去根復發榮用修以爲其花
後萎亦非也○用修以玉樹后庭花即瓊花是徒知瓊
與玉同也又引曲中瓊樹朝新爲證以曲有瓊字也吾
則以叔寳詞名本於揚之玉樹青葱謝之林挺瓊樹不
尤脗合耶楊好爲傅㑹往往如此○玉女來看玉樹花
異香先引七香車攀枝弄雪頻囘首驚恠人間日易斜
此劉賔客和嚴給舍詩也劉又有揚州瓊花詩序止言
后土廟瓊花一株潔白可愛不知實何木也使誠與玉
蕊同胡以有何木之疑耶
筆叢厯考瓊花爲玉蕊其誤葢始於二宋劉原父不能
是正從而和之三子皆博極羣書者所見若此故世人
無復異議而晏元獻蘇文忠悉承其誤然失之未逺猶
可言也洪景盧曽端伯蔡寛夫傅子容以山礬爲玉蕊
則失之頓逺矣然其誤猶本之唐人僞帖也用修直以
山礬爲梔子既無所因又靡所考○按鄭興裔瓊花辯
瓊花天下無雙昨因敵騎侵軼或謂所存非舊疑黄冠
軰以聚八仙花種其處余細觀熟玩不同者有三瓊花
大而瓣厚其色淡黄聚八仙花小而瓣薄其色微青不
同者一也瓊花葉柔平瑩澤聚八仙葉粗而有芒不同
者二也瓊花蕊與花平不結子而香聚八仙蕊低於花
結子而不香不同者三也余尚未敢自信嘗取二花以
試兒童輙能辯之右辯聚八仙異於瓊花處最明確又
合璧事類辯四花形色甚詳今竝録於此論瓊花云瓊
花天下無雙惟揚州后土祠一株耳世傳此花乃唐人
所植樹大而花繁清馥異常潔白可愛獨殿春芳冠絶
羣品唐賢多題詠之昨因紹興辛巳之變敵騎侵軼或
謂今所存者非其舊使非老道士唐大寧者力言其不
然鮮不以八仙名之矣葢此花雖遭敵人之狼藉然其
盤根非他所比似有神物爲之遮護不然靈苖不絶生
意不囘既剪而終盛孰使之然哉論玉蕊云玉蕊花所
𫝊不一有以爲瑒花者曽端伯有以爲瓊花者李衛公
有以爲山礬者黄山谷有以爲米囊者其説皆非也葢
此花條蔓而生狀如荼蘼柘葉紫莖冬凋春茂花鬚出
始如氷絲上綴金粟花心復有碧筩髣髴膽瓶其中别
抽一英出衆鬚上散爲十餘蕊猶刻玉然名爲玉蕊乃
在於此羣芳所未有也今長安唐昌觀所植存否不可
知惟潤州招隱寺之花識者鮮不爲之歎賞云論薝蔔
花云薝蔔花一名梔子花樹髙二三尺葉厚深緑如兎
耳或似栁而短凡草木花皆五出惟此花六出色白中
心黄春末抽蕤夏初結花又一種樹髙五六尺許花葉
皆差大謝靈運目爲林蘭并筆之論山礬云山礬花俗
名椗花木髙數尺枝肥葉密凌冬不凋花白未開時木
犀相似及開差大香絶穠號七里香尋常山林間多有
之又有千葉者按椗即瑒音相近也○又七修類稿云
齊東野語載瓊花惟揚州后土祠有之絶類聚八仙但
色微黄而香宋仁宗哲宗時嘗移植禁苑逾年遂死載
還復敷榮焉後惟宦者陳源取孫枝接於八仙根上至
今流傳杭褚家堂瓊花園是也然香色亦少異矣予考
爾雅本草諸書不載惟揚州誌曰唐所植也至正間枯
死今不復榮據此則瓊花植於唐再榮於宋又再榮於
宋末一揭於金再枯於元世遂無復種矣合璧事類失
載埜語事七修類稿又似未考合璧者因竝録之
留青日札改玉蕊爲瓊花者宋王元之也又雍録以玉
蕊即梔子花亦名山礬以其色可染黄不假礬而成是
瓊花玉蕊本是一種觀瓊花取義可見以玉蕊爲梔子
惟唐長安一株元白賦詩甚貴重又曰花白心黄三四
月開芳芬滿野髙可數丈則爲今千葉梔子無疑人但
疑其本之髙耳齊東野語又以瓊花絶類聚八仙但色
微黄而香宋仁宗哲宗移植禁苑遂死載還復榮宦者
陳深取孫枝接于八仙根上至今流傳杭褚家堂瓊花
園是也然香色亦少異矣瓊花園今名通聖祠即春秋
慶忌宅基曰通聖者其神乃唐褚遂良九世孫始爲綾
錦者故至今祀之又瓊野録一卷陳氏曰學士洪邁園
池記述題詠曰瓊野者從維揚得瓊花植之而生遂以
名圃今聚八仙即八仙花西湖山中在在有之以其每
枝開花七八朶相叢故曰聚八仙又毎一小朶五瓣如
梅花今取其根以接粉團花者粉團余嘗更其名曰玉
屑毬第不知所接之貼頭又是何處得來之種耳白而
無香若八仙可接瓊花則今梔子又單葉千葉滿野不
必接矣何所貴重使人詠羡如此王建劉禹錫詩云云
即今粉團花無疑也葛常之以爲其他皆八仙近似而
非者葢不曽見八仙所接瓊花故也余園中千葉梔子
亦髙可丈許安敢遽許為玉蕊要之玉蕊即瓊花而梔
子山礬自别一種逈不相類也説文梔黄木可染者徐
曰鮮支木也漢相如賦鮮支黄礫師古曰即支子樹貨
殖𫝊千畆巵茜注鮮支也西域名薝蔔花一名林蘭一
名木丹一名越桃爾雅云半瓣有葚至于爾雅翼則以
草木花不過五出唯巵子六出今單葉六出而千葉者
又不下十數瓣矣黄庭堅易瑒花名曰山礬葢瑒玉名
取其白也猶云瓊花自好且名勝山礬而魯直必欲改
之何也而曽端伯遂以為即唐昌玉蕊花尤誤玉蕊花
詩一樹瓏鬆玉刻成飃廊㸃地色輕輕今梔子花初不
謝落故知非也蜀孟昶召百官宴芳林園賞紅梔花青
城山中進三粒子種成花出而紅清香如梅當時最重
之此又梔子之異
説略留青日札所辯甚悉第中又謂玉蕊花即粉團花
今呉中所植粉團花蔓生籬藥間三四月間花甚繁茂
與雍録所稱芬芳滿野髙可數丈者逈異則玉蕊即粉
團花亦豈爲的據耶按杜&KR0034;瓊花記紹興辛巳金兵南
侵揭本而去小者剪而除之花頓憔悴未幾故株傍復
出三蘖老道士金大寧日加培護久之暢茂婆娑不異
昔時至至元十三年偶枯死其種遂絶後道士金丙瑞
以聚八仙代之又按周必大題玉蕊花云花狀如荼蘼
花鬚如氷絲上綴金粟花心别有碧筩如膽瓶中别抽
一英散爲十餘蕊猶刻玉然觀此玉蕊又與八仙花逈
不相類諸家云云皆臆説也
五雜俎揚州瓊花種既不𫝊論者紛紛楊用修以爲即
梔子花何言之太易也齊東埜語言絶類聚八仙但色
微黄而香此與梔子有何干渉七修類藁謂不但瓊花
不𫝊即聚八仙亦不知何似而以繡毬花當之余謂郎
仁寳與楊用修皆因不識聚八仙故遂妄模瓊花耳余
在濮州蘇觀察園中見有花如茉莉而八朶爲一簇問
其人曰聚八仙也因之始識聚八仙而瓊花既云絶類
則亦必八朶相簇若以爲梔子則僅八之一以爲繡毬
則太繁密與聚八仙愈不相類但當時既云天下皆無
獨揚州一株則必天生别一竒種而後人取其孫枝移
接他樹安能如其故物而必求目前常有之花以實之
宜乎説之益混也
藝林彚考植物萹