管城碩記
管城碩記
欽定四庫全書
管城碩記卷二 翰林院檢討徐文靖撰
易二
繫辭上傳本義曰繫辭本謂文王周公所作之辭繫于
卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也
按南齊書陸澄傳澄與王儉書曰弼於注經中已舉
繫辭故不復别注今若專取弼易則繫説無注顧歡
傳歡又注王弼二繫學者傳之又沈驎士傳著周易
兩繫訓註其書並亡今所傳者惟韓注已耳宋天禧
中毗陵范諤昌撰易證墜簡二巻上巻類郭京舉正
如震卦彖辭内云脱不喪七鬯四字程正叔取之漸
卦上六疑陸字誤胡翼之取之自謂其學出於湓浦
李處約廬山許堅下巻辨繫辭非孔子命名止可謂
之贊繫今爻辭乃可謂之繫辭又重定其次序又有
注補一篇辨周孔述作與諸儒異據此則文王所作
卦辭不當與周公爻辭同在繫辭之列後云繫辭以
斷其吉凶是故謂之爻則亦止言爻也本義以為文
王繫彖辭周公繫爻辭故同為繫辭又古本作繫辭
上或作繫辭傳惟王肅本作繫辭上傳今從之
是故剛柔相摩八卦相盪本義曰此言易卦之變化也
六十四卦之初剛柔兩畫而已
按易中蓍策老少隂變為陽陽化為隂陽剛而隂柔
共相切摩剛摩柔為震坎艮之變化柔摩剛為㢲離
兑之變化剛柔兩體為隂陽二爻相雜而成卦逓相
推盪若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而
推去一陽雖諸卦逓相推移本從八卦而來故曰八
卦相盪也其變化之成象者鼔之以雷霆震起而艮
止也潤之以風雨兑見而㢲伏也日月運行一寒一
暑離上而坎下也合而言之皆乾剛而坤柔也其變
化之成形者乾陽也坤隂也一隂一陽之謂道隂陽
合徳而剛柔有體乾陽道也統坤而成男震坎艮皆
男而皆成矣坤隂道也承乾而成女㢲離兑皆女而
皆成矣夫孰非陽變隂化之所為耶
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶本義曰此言聖人作
易觀卦爻之象而繫以辭也
按易或曰史稱漢宣帝時河内女子伐老屋得易本
舊稱説卦𫝊三巻後亡其二靈川全賜以繫辭上下
𫝊即是而不知説卦之為設卦繫辭又本於設卦也
傳云設卦觀象繫辭焉而明吉凶又云設卦以盡情
偽繫辭焉以盡其言明明設卦繫辭原是二亊設卦
者猶云更置卦畫也繫辭本于設卦故説卦傳繼之
何得改繫辭為説卦乎又案設卦者如天地設位之
設蓋陳設卦爻非必更置之謂也
六爻之動三極之道也本義曰極至也三極天地人之
至理三才各一太極也
按康伯注三極三才也孔氏曰言六爻逓相推動而
生變化是天地人三才至極之道本義因之以六爻
初二為地三四為人五上為天陸徳明以初四為下
極則地與人合一二五為中極則天與地合一三上
為上極則人與天合一所謂人為天地心者以此
辭也者各指其所之本義曰各隨所向
按蓍法卦有之卦各指所之蓋謂之卦也之卦見於
左國者凡十有八莊公二十二年周史有以周易見
陳侯者使筮之遇觀之否閔公元年初畢萬筮仕於
晉遇屯之比成季之將生也筮之遇大有之乾僖公
二十五年晉侯將勤王筮之遇大有之暌宣公六年
王子伯廖曰其在周易豐之離宣公十二年知莊子
曰周易有之在師之臨襄公九年穆姜初徃于東宫
筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨襄公二十五年崔
武子將娶東郭偃之妹筮之遇困之大過襄公二十
八年游吉如楚歸告子展曰楚子將死矣周易有之
在復之頤叔孫穆子之生也莊叔筮之遇明夷之謙
衛襄公嬖人婤姶生元孔成子筮之遇屯之比昭公
十二年南蒯之將叛也枚筮之遇坤之比昭公二十
九年秋龍見于絳郊蔡墨曰周易有之在乾之姤哀
公九年晉趙鞅卜救鄭未决陽虎以周易筮之遇泰
之需周語簡王十三年單襄公謂其子曰周將得晉
國昔成公之歸也晉人筮之遇乾之否晉語董因為
公子重耳筮之得泰之八是皆所謂之卦也之卦者
由本卦變而之他卦也故其辭亦各指所之而繫焉
故神无方而易无體本義曰至神之妙无有方所易之
變化无有形體也
按康伯注曰方體者皆係於形器者也神則隂陽不
測易則惟變所適不可以一方一體明徐在漢曰徃
來不窮謂之通通乎幽明之故而知通乎死生之説
而知通乎鬼神之情狀而知皆是通乎晝夜之道而
知皆是通乎天地之道而知神以天地為方故立不
易方而无方易以天地為體故體物不遺而无體
一隂一陽之謂道本義曰隂陽迭運者氣也其理則所
謂道
按一者數之始也天數始于一聖人畫一竒以象陽
地數始於一聖人畫一耦以象隂陽之輕清者為天
隂之重濁者為地一隂一陽而天地生人生物之道
不外乎是一隂一陽之謂道是即彌綸天地之道也
隂陽互藏其宅動靜互為其根陽之中有隂隂之中
有陽合而言之道也故曰一隂一陽之謂道張彦陵
曰朱子以理氣分為兩截夫理言虛氣言實氣之條
理謂之理惡可與氣對天地間豈别有理可以運是
氣乎隂陽原是渾合不相離的一字不是説分正是
説合若云迭運則隂陽仍是二物矣
繼之者善也成之者性也本義曰繼言其發也善謂化
育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受隂之事
也
按一隂一陽之道盈滿於天地之間天地以是道生
人生物當其由天而之人則謂之繼其純然最初者
善也天地之性人為貴得乾道之一隂一陽以成男
則其性健得坤道之一隂一陽以成女則其性順降
衷各正者性也繼之者善成之者性天命之謂性率
性之謂道也孟子之所謂性善其原蓋出於此本義
以上句屬陽下句屬隂無由見隂陽之合徳矣
隂陽不測之謂神本義曰張子曰兩在故不測
按趙氏曰兩在不可謂道在隂又在陽只是陽中含
隂不可測其為陽隂中含陽不可測其為隂其實張
子所謂兩在即前所謂在天成象在地成形變化見
矣者也在天與在地不同而所在則只此隂變為陽
陽化為隂者成象謂乾在天成象也效法謂坤在地
成形也知來謂占通變謂事而變化見也神也者妙
萬物而為言者也無在而無乎不在而烏乎測之
成性存存道義之門本義曰成性本成之性也存存謂
存而又存不已之意也
按易或曰老子曰有物渾成先天地生故曰成性此
言蓋非也夫成性即成之者性也性本善庶民去之
君子存之存即孟子所謂以仁存心以禮存心者聖
人知崇而智存禮卑而禮存崇效天則聖人一乾也
卑法地則聖人一坤也乾坤為易之門聖人效乾法
坤為道義之門易之門為諸卦所從出道義之門為
徳業所從出也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本
義曰此言天地之數陽竒隂耦即所謂河圖者也
按伏羲畫卦仰以觀于天文俯以察于地理天數竒
一三五皆天地數耦二四六皆地數起于一中于五
五者參天兩地六七八九十倚之而起夏小正言節
氣無過五日又五日是也易雖言河圖洛書聖人則
之未嘗明言則以作易也即因以作易龍馬不過一
獸耳不過觀鳥獸之文以逺取諸物耳易明言天尊
地卑乾坤定矣觀變于隂陽以畫卦矣明言太極生
兩儀兩儀生四象四象生八卦矣若以天一地二天
三地四陽竒隂耦即河圖之數河圖出而始知天一
地二乎孔氏曰此言天地隂陽自然竒耦之數也斯
言得之矣
天數五地數五本義曰此簡本在大衍之後今按宜在
此
按古易大衍之數節在前天數五節在後蓋天地之
數始於一而成於十左傳莊叔曰日之數十故有十
時亦當十位天五地五合而言之為十位分而言之
為五位蓋十者天之成數而要以五而兩故聖人作
易幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數參兩者五
也自一而衍之成五又衍之成十大衍之而成五十
於五十之中虚其一而不用子夏易傳曰一不用者
太極也邵子曰五者蓍之小衍故五十為大衍蓍徳
圓以况天數故七七四十九聖人畫卦至四十九而
為革彖曰天地革而四時成象曰君子以治厯明時
大衍之四十九䇿適與之合此一行所以有取于大
衍也五位者分二為兩儀之位掛一為三才之位揲
四為四時之位歸竒再扐為閏月成歲歸餘於終之
位五位成而先後多寡之相得隂陽老少之有合於
是而著蓋四十九䇿一三五七九皆天而五則天之
中數積五而衍之無過二十有五二四六八十皆地
而六則地之中數積六而衍之無過三十蓋五六者
天地之中合四時十二月中氣所由定也此天地變
化聖人效之以作易也而變化之神妙莫測者則曰
鬼神故曰知變化之道者其知神之所為乎古本天
數五節在大衍節後非錯簡也
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六日當期之日本義曰凡此䇿數生於四象少隂退而
未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計
乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一歲也凡三百
六十五日四分日之一此特舉成數而概言之耳
按易象震衡交圖説曰衡圖者乾坤平衡為南北陸
卯酉之中日道四十八以蓍法揲之或贏或乏乾陽
得九四九三十六以六乗之乾六爻得二百一十六
坤隂得六四六二十四以六乗之坤六爻得一百四
十四天日平行十二次每次平行三十度夏至之日
出寅入戌首尾贏各三度中更七次二百一十六度
冬至之日出辰入申首尾縮各三度近五次為百四
十四此冬夏晝日長短之大率也其與乾坤之䇿數
合而當期之日者深有契也
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也本義曰
二篇謂上下經
按唐孔氏正義序曰第八論誰加經字但子夏𫝊云
雖分為上下二篇未有經字經字是後人所加晉束
晳𫝊曰太康二年盗發魏安釐王冡得竹書數十車
其易經二篇與周易上下經同易緯謂文王所分是
矣又按周禮太卜掌三易之法其經卦皆八則經字
自古有之非後人所加也韓康伯注曰陽爻六一爻
三十六䇿隂爻六一爻二十四䇿二篇三百八十四
爻合萬一千五百二十䇿張衡靈憲曰微星之數蓋
萬一千五百二十庶物蠢動咸得係命其意蓋本於
此也
是故四營而成易十有八變而成卦本義曰四營謂分
二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十
八變則成六爻也
按胡方平曰畢中和揲法其言三揲皆掛正合四營
之義朱子亦謂畢氏揲法視疏義為詳劉禹錫辨易
九六論曰畢中和之學其傳原於一行禪師蘇子瞻
曰唐一行之學以為三變皆少則乾之象也乾所以
為老陽而四數其揲得九故以九名之三變皆多則
坤之象也坤所以為老隂而四數其揲得六故以六
名之三變而少者一則震坎艮之象也震坎艮所以
為少陽而四數其揲得七故以七名之三變而多者
一則㢲離兑之象也㢲離兑所以為少隂而四數其
揲得八故以八名之故七八九六者因揲數以名隂
陽而隂陽之所以為老少者不在乎是而在乎三變
之間八卦之象也
是故易有太極本義曰易者隂陽之變太極者其理也
按北史李業興傳梁武帝問易有太極極是有無對
曰所𫝊太極是有蓋據易有太極而言也朱子曰至
宋受命五星聚奎開文明之運而周子出焉不由師
傳黙契道體建圖屬書根極要領又曰先生之學其
妙具於太極一圖無極而太極此五字添減一字不
得又曰上天之載無聲無臭而實造化之樞紐品彚
之根柢也故曰無極而太極據爾雅曰哉始也詩載
見辟王毛傳曰載始也孔疏曰哉載義同此上天之
載蓋謂上天之始聲臭俱無所謂無極也朱子詩𫝊
曰載事也禮記鄭注曰載讀曰栽謂生物也若以為
上天之事即是造化何以為造化之樞紐乎若以為
生物即是品彚又何以為品彚之根柢乎蓋極者中
也○即太極也○虚其中而更無一㸃居中即無極
也無中而中在即無極而太極也在天為極人受天
地之中以生天命之謂性故曰性猶太極也易乾鑿
度曰夫有形者生於無形則乾坤安從而生故有太
易太易者未見氣也韓康伯曰夫有必始於無故太
極生兩儀也先儒何氏曰繫辭分為上下二篇者上
篇明无故曰易有太極太極即无也又云聖人以此
洗心退藏於宻是其无也下篇明幾從无入有故云
知幾其神乎然則無極而太極蓋古注疏中義也周
書曰道天莫如無極老子曰知黒守白復歸於無極
列子引夏革曰無則無極又云含天地也故無極無
極之説自古有之無極而太極即易有太極易无體
故為无極周子圖説極有根柢自宋儒諱言古注以
為不由師傳黙契道體致疑是圖者或謂其得之陳
摶穆脩或謂其得之鶴林寺僧殊可嘆也
縣象著明莫大乎日月徐進齋曰日月之明旁燭幽遐
非易之示人本隠之顯何以開物成務是言其有所合
也
按虞翻曰縣象著明謂日月懸天成八卦象三日暮
震象月出庚八日兑象月見丁十五日乾象月盈甲
壬十六日旦㢲象月退辛二十三日艮象月消丙三
十日坤象月㓕乙癸晦夕朔旦則坎象水流戊日中
則離象火就己戊己土位象見于中日月相推而明
生焉此以納甲分八卦之方與魏伯陽參同契略同
參同契不列壬癸視此為較疎矣
河出圖洛出書聖人則之本義曰河圖洛書詳見啓蒙
按蔡季通曰闗子明邵康節皆以十為河圖九為洛
書惟劉牧臆見以九為河圖十為洛書託言出於希
夷據子華子曰河圖之二與四抱九而上躋六與八
蹈一而下沉戴九而履一據三而持七五居中宫數
之所由生一縱一横數之所由成則以九為河圖者
其説蓋肇於此然洪範自初一至次九與洛書合孔
子國劉歆皆以十為河圖九為洛書是也易學啓蒙
曰洛書而虛其中則亦太極也竒偶各居二十則亦
兩儀也一二三四而合九八七六縱横十五而互為
七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四
隅之偏以為兑震㢲艮則亦八卦也河圖之一六為
水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪
範之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛
書固可以為易而河圖亦可以為範矣河圖洛書相
為經緯不信然哉
陽卦竒隂卦耦本義曰凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫
按聖人畫卦畫一竒以象陽畫一耦以象隂三竒乾
也為老陽三耦坤也為老隂其餘兩耦一竒則一竒
為之君故震坎艮為少陽之卦竒在初為震中為坎
末為艮兩竒一耦則一耦為之主故㢲離兑為少隂
之卦耦在初為㢲中為離末為兑此所謂陽卦竒隂
卦耦季彭山曰竒耦之名始見於此
介如石焉寧用終日本義曰此釋豫六二爻義
按晉書桓温𫝊温上疏曰砎如石焉所以成務豫二
介於石古文作砎鄭康成曰磨砎也温疏砎如石宗
鄭學也
乾坤其易之門邪胡氏曰闔闢言户此言門户一也以
流形言門二也以對待言
按乾坤指竒耦二畫易指諸卦蓋乾坤為諸卦所從
出故謂之門闔戸謂之坤闢户謂之乾分而言之則
曰户一闔一闢徃來不窮合而言之則曰門其實則
一而已矣
於稽其類其衰世之意邪本義曰卦爻之義雖雜出而
不差謬然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世
之意
按伏羲畫卦既本隂陽以盡意文周豈外是以盡言
哉蓋易之興也因貳以濟民行以明失得之報明其
所行之得者報之以吉所行之失者報之以凶伏羲
淳古時豈應有此故以為衰世之意
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也本義曰此
章三陳九卦以明處憂患之道
按履柔履剛也剛中正所以為徳之始基也謙亨君
子有終人道惡盈而好謙人之所當執持也所以為
徳之柄也復亨剛反動而以順行出入无疾朋來无
咎皆本於此所以為徳之本也恒亨无咎利貞貞正
而固也固則恒乆而不已所以為徳之固也損剛益
柔有時君子進徳脩業欲及時也所以為徳之脩也
益動而㢲日進無疆進則日見其充裕所以為徳之
裕也困而不失其所亨其為君子乎匪君子而安能
不失也人品於是而辨所以為徳之辨也坤為地萬
物皆致養焉井養而不窮一安貞之應地也所以為
徳之地也剛㢲乎中正柔皆順乎剛一若有所制而
伏於下兑見而㢲伏也所以為徳之制也初陳者言
九卦可以脩徳再陳者言九卦之徳所以當用三陳
者言所以用之之方
其出入以度外内使知懼本義曰此句未詳疑有脱誤
按康伯注出入猶行藏外内猶隠顯孔氏曰言行藏
各有其度不可違失於時若不應隠而隠不應顯而
顯者必有凶咎使知畏懼而不為也徐在漢曰變之
所適有出有入而變易之中無非天則故曰其出入
以度有出有入則有内有外而出入之度無非懼以
終始故曰外内使知懼今按出入猶出處外謂外卦
内謂内卦晉語司空季子曰屯厚也豫樂也車班外
内順以訓之韋昭謂屯内豫外知外内即外卦内卦
也其出入進退各有度限如節之制數度議徳行也
出入之所占或外或内或當或不當各有度限以制
之否則必至於凶咎凡所以使人知所懼也
四多懼近也本義曰四近君故多懼
按洪容齋隨筆曰郭京易舉正三巻云曾得王輔嗣
韓康伯手冩注定傳授貞本比挍今世流行本舉正
其譌凡一百三十五處今畧取其明白者二十處載
於此坤初六履霜堅冰至象曰履霜隂始凝也今本
象文霜字下誤增堅冰二字屯六三象曰即鹿无虞
何以從禽也今本脱何字師六五田有禽利執之元
本之字誤作言觀注義亦全不作言字釋也比九五
象曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句賁亨不利
有攸徃今本不字誤作小字剛柔交錯天文也注云
剛柔交錯而成文焉天之文也今本脱剛柔交錯一
句坎卦習坎上脱坎字姤九四包失漁注二有其漁
故失之也今本誤作无魚蹇九三徃蹇来正今本作
來反困初六象曰入於幽谷不明也今本谷字下多
幽字聖人亨以享上帝以養聖賢今本正文多而大
亨三字故注文亦誤増大亨二字震彖曰不喪七鬯
出可以守宗廟社稷以為祭主也今本脱不喪七鬯
一句漸象曰君子以居賢徳善風俗今正文脱風字
豐九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖
豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔
得中是以可小事也今本脱可字而事字下誤增吉
字六五象曰宻雲不雨已止也注陽已止下故也今
本正文作已上故注亦誤作陽已上故止也繫辭下
二多譽四多懼注懼近也今本正文誤作四多懼近
也
説卦傳幽贊於神明而生蓍本義曰幽贊神明猶言贊
化育
按朱子嘗曰易只為卜筮而作故周禮分明言太卜
掌三易連山歸藏周易秦去古未逺故周易亦以卜
筮得不焚今人才説易是卜筮之書便以為辱累了
易見夫子説許多道理便以為易只説道理以愚臆
之周禮太卜掌三易之法鄭氏注曰易者揲蓍變易
之數可占者也賈公彦曰易繫辭云分而為二以象
兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象
閏此是揲蓍變易之數可占者也非謂全易之書只
為卜筮而作故掌之以太卜也子曰易與天地凖故
能彌綸天地之道又曰易有聖人之道四焉又曰夫
易開物成務冒天下之道又曰聖人之作易也將以
順性命之理易只卜筮云乎哉荀子曰善為易者不
占見易之不專為卜筮也秦人以為卜筮者時明易
者屏跡而不出而秦人亦視為卜筮而不廢易之幸
也豈可以秦人之視易言易哉
天地定位山澤通氣邵子曰此伏羲八卦之位所謂先
天之學也帝出乎震齊乎㢲邵子曰此卦位乃文王所
定所謂後天之學也
按周禮太卜掌三易之法于寳注曰天地定位山澤
通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎
震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞
乎坎成言乎艮此連山之易也初&KR2944;初乾初艮初兑
初犖初離初釐初㢲此歸藏之易也朱子本義直從
邵子之説也
雜卦傳注康伯曰雜卦者雜糅衆卦錯綜其義
按孔疏曰虞氏云雜卦者雜六十四卦以為義其於
序卦之外别言也昔者聖人之興因時而作隨其時
宜不必皆相因襲故歸藏名卦之次亦多異於時今
歸藏易亡惟存六十四卦名又闕其四與周易不同
如坤作&KR2944;需作溽小畜作&KR3303;畜謙作兼蠱作蜀剝作
僕无妄作毋亡大畜作&KR2854;坎作犖咸作誠遯作&KR0735;家
人作散家人解作茘損作員升作稱震作釐艮作狠
渙作奐之類是也
經籍考云陳氏曰九家易者漢淮南王所聘明易者九
人荀爽嘗為之集解
按朱子説卦𫝊注所引荀九家易經典序錄曰荀爽
九家集注十卷不知何人所集稱荀爽者以為主故
也其序有荀爽京房馬融鄭&KR0975;宋衷虞翻陸續姚信
翟子&KR0975;是九人者皆在淮南王安之後陳氏以漢淮
南王所聘明易者九人為荀九家易失考甚矣荀爽
别名諝見吴書虞翻𫝊注
王伯厚易經考異曰館閣書目周易元包十卷唐衛元
嵩撰
按元包衛元嵩撰其書以八純卦為八篇之首先坤
後乾兑艮離坎巽震蘇允明注之謂易起於乾包起
於坤李江序之謂周曰周易唐曰唐包據楊楫序元
包云元嵩益州成都人明隂陽厯數算獻䇿後周賜
爵持節蜀郡公武帝尊禮不敢臣之周書禇該𫝊蜀
郡衛元嵩亦好言將來事天和中預論周隋廢興及
皇家受命並有徵驗性尤不信釋教嘗上書極論之
書目及李江之序皆云唐人殊失考矣
經籍攷子夏易十卷晁氏曰唐藝文志子夏書已亡今
此書約王弼注為之者止雜卦景迂云張弧偽作
按隋唐志易有卜夏傳二卷殘闕孔氏易正義序引
子夏傳云雖分為上下二篇未有經字屯二乘馬班
如引子夏傳云班如者謂相牽不進也泰上城復于
隍引子夏傳云隍是城下池也夬二引子夏傳云莧
陸木根草莖剛下柔上也姤五引子夏傳云作把匏
𤓰井二引子夏傳云井中蝦䗫呼為鮒魚也益象引
子夏傳云雷以動之風以散之萬物皆益也洪容齋
曰孔子弟子惟子夏於諸經獨有書於易則有傳於
詩則有序於禮則有儀禮喪服一篇於春秋所云不
能贊一辭蓋亦嘗從事於斯矣後漢徐防上疏曰詩
書禮樂定自孔子發明章句始於子夏斯其証云今
經解以子夏易傳為首卷亦是意也
崇文總目曰鄭康成易注今唯文言説卦序卦雜卦合
四篇餘皆逸指趣淵確本去聖之未逺
按南齊書陸澄𫝊澄與王儉書曰晉太興四年太常
荀菘請置周易鄭氏注博士行乎前代於時政由王
庾皆儁神清識能言𤣥逺舍輔嗣而周康成豈其妄
然元嘉建學之始𤣥弼兩立逮顔延之為祭酒黜鄭
置王則後儒之廢鄭者自顔始也鄭注向所存文言
説卦序卦雜卦四篇今并亡之而經注所引如内則
不敢睇疏引明夷六二爻辭鄭氏注坊記東鄰殺牛
疏引既濟九五爻辭鄭氏注士昏禮爵弁服纁裳純
衣緇𢃄韎韐疏引困卦九二朱韍方來鄭氏注詩衆
維魚矣疏引中孚豚魚吉鄭氏注詩賁然來思疏引
賁象山下有火鄭氏注爾雅盎謂之缶疏引坎六四
樽酒簋貳用缶比初六有孚盈缶鄭氏注而易疏屯
二匪冦昏媾媾猶㑹也引鄭氏注其餘葢不經見云
漢藝文志京氏段嘉十二篇師古曰嘉即京房所從受
易者
按儒林𫝊房授東海殷嘉則嘉乃京之門人非京所
從受易者受當作授叚當作殷字譌也後漢馮異傳
叚建東漢記作殷建班彪𫝊殷肅固集作叚肅皆以
字近而譌
南史伏曼容云何晏疑易中九事以吾觀之晏了不學
也
按南齊書張緒𫝊緒長於周易見宗一時嘗云何平
叔所不解易中七事諸卦中所有時義是其一也當
是謂六十四卦其云豫之時義隨之時義旅之時義
者三卦而已七事九事未知孰是據晏常自言易義
精了所不解易者九事一日迎管公明共論易九事
皆明則言九事者是也曼容以何晏了不學而譏之
此南史謂其倜儻好大言也
朱子語錄曰京房卦氣用六日七分季通云康節亦用
六日七分但不見康節説處
按易緯稽覽圖曰卦氣起中孚故離坎震兑各主其
一方其餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百
六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分
五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百
二十分六十四卦分之六七四十二卦别各得七分
是每卦得六日七分也京氏之學蓋原於此後漢郎
顗傳善六日七分崔瑗𫝊明京房易傳六日七分今
世術士所用世應飛伏游䰟歸䰟納甲之説皆出京
氏康節數學想亦用此故蔡氏及之
程迥周易古占曰襄九年穆姜始徃東宫遇艮之八史
曰是謂艮之隨蓋五爻皆變惟二八不變也杜征南引
連山歸藏以七八占其失逺矣
按晉語公子重耳親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫
皆八注曰震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在
貞在悔皆不動故曰皆八謂爻無為也又董因迎公
於河曰臣筮之得泰之八注曰乾下坤上泰遇泰無
動爻筮為侯泰三至五震為侯隂爻不動其數皆八
故得泰之八沙隨程氏之所謂古占蓋即此也黄石
齋易象震曰貞屯悔豫皆八是兩筮也兩筮之陽爻
皆動隂爻皆不動不動者多陽變而從八八即坤也
古人名坤曰八猶今之言坤八也其意亦本於晉語
司空季子曰震車也坎水也坤土也屯厚也豫樂也
注曰豫内為坤屯二與四亦為坤是皆坤也故因以
八即坤也然穆姜之史明言為艮之隨今改以為艮
之坤可乎則以爻之不變者為八為得解也
周子通書曰易何止五經之源其天地鬼神之奥乎朱
子注曰隂陽有自然之變卦畫有自然之體此易之為
書所以為文字之祖義理之宗也
按漢藝文志曰六藝之文樂以和神仁之表也詩以
正言義之用也禮以明體明者著見故無訓也書以
廣聽知之術也春秋以斷事信之符也五者蓋五常
之道相須而備而易為之原後魏書常爽傳曰爽因
教授之暇述六經畧注以廣制作其序曰樂以和神
詩以正言禮以明體書以廣聽春秋以斷事五者蓋
五常之道相須而備而易為之源故曰易不可見則
乾坤其幾乎息矣周子曰易何止五經之源意蓋本
此而言耳
邵子觀物詩曰乾遇㢲時為月窟地逢雷處見天根天
根月窟閒來徃三十六宫都是春注以乾一兑二為三
宫離三震四為七㢲五坎六為十一艮七坤八為十五
合之則三十六宫
按先生小車初出吟曰物外洞天三十六俱疑散布
洛陽中小車春暖秋凉日一日止能移一宫此即是
詩之注脚必欲强求其數以合之則鑿矣
伊川易𫝊十卷朱子曰易本是卜筮之書程先生只説
得一理又曰程易言理甚備象數却欠在
按二程遺書張閎中以書問易之義本起於數程子
答曰謂易起數則非也有理而後有象有象而後有
數易因象以知數得其義則象在其中矣必欲窮象
之&KR0655;微盡數之毫忽乃尋流逐末術家所尚非儒者
之務也管輅郭璞之學是已蓋程子之意以為理數
一源有理即有數初不必岐而二之而朱子語錄曰
聖人今明説昔者聖人之易觀象設卦繫辭焉以明
吉凶幾多分曉某所以説易只是卜筮書者此類可
見然夫子又曰觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而
生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命又
曰昔者聖人之作易也將以順性命之理有理而數
在其中故曰天下之理得而成位乎中矣觀象繫辭
之説可據窮理盡性之説獨不可據乎又按歸藏曰
昔黄神將戰筮於巫咸世本曰巫咸作筮蓋黄帝臣
也而庖犧畫卦佃漁取諸離神農氏作耒耜取諸益
市取諸噬嗑斯時尚未有卜筮後世聖人乃以易為
卜筮之用耳謂易只卜筮之書可乎
管城碩記卷二