雲麓漫抄

欽定四庫全書

　雲麓漫抄卷二　　　　　宋　趙彦衞　撰

五穀之名見於詩書甚詳人多不考本草所著殊乖謬

既以青粱黃粱白粱丹黍米粟米糵米秫米載之中品

復以黍米粳米稻米稷米著之下品又分彫胡穄米之

屬其稷米注云稷米人不識又云黍與稷相似又有稌

亦不知是何米至引詩云黍稷稻粱禾麻菽麥此八穀

也人不能辨及所言五穀之性味鹹味酸味苦性寒微

寒主下氣止泄利小便稻米則云令人多熱以此言之

不惟不能辨其穀且不知其性豈不知黍稷北方之禾

焉有性寒稻米南方水所種何得云熱亦不特主下氣

止泄而已今以詩與諸家説釋之按詩名物解云黍稷

古人用以祭祀出青冀等州自揚州以南人多不識此

二物極相似惟本土老農能辨之其形狀可以辨者黍

葉有毛稷葉無毛黍穟妥帖而密稷穟髼鬆而疎黍米

淡黃稷米深黃黍米黏而可釀酒稷米利而可以為飯

二物皆夏収而稷先熟黍與麥爭場此其别也黍稃有

丹黑白三種而米色無異土人呼稷為穄蓋語訛也古

文無穄字玉篇曰關西謂稷為&KR1265;説文曰稷五穀長祭

祀謂之粢曲禮云稷曰明粢詩云維秬維秠維穈維芑

毛氏云秬黑黍也一稃二米也穈赤苗也芑白苗也爾

雅曰虋赤苗詩作穈郭璞曰今之赤粱粟芑今之白粱

粟有十餘種粱蓋總名耳詩曰禾麻菽麥董仲舒曰禾

是粟苗孔穎達曰苗生既秀謂之禾以此推之北方曰

黍稷南方秔稬蓋稷是諸粟之總名而黍黏可以為酒

南方秔諸穀之總名稬可以為酒字林曰稬黏秔稻之

不黏者郭璞云沛國人呼稻為稌崔豹古今注稻之黏

者為秫禾之黏者為黍亦謂之穄亦曰黄黍今稻之屬

不下十餘種而稻其總名從可知矣北人云青粱黃粱

白粱南人云赤須烏須上稈青紅蓮之類是也書曰稼

穡作甘五穀味皆甘本草當以諸粟總之於禾而下列

青黃白與粟之别總曰黍而下列秬秠之分南方稻總

曰秔而下分赤須烏須白須香秔之類總曰稬而亦疏

早稬中稬晚稬則煥然矣穀之性當六味甘平無毒益

氣堅筋骨通利十二經絡生津液强智力實腸胃益脾

止飢久食延年或有性不同各著於下凡稷粟粱禾稻

穀米亦皆總名在田曰禾唐叔得禾是也稷先熟者粟

粱晚熟者已収為稻離榦為穀去殻為米云

張欽甫登南嶽諸詩言山頂極冷范致能登青城山詩

言六月山巓積雪苦寒盡取使燕時貂裘衣之不能支

天積氣耳非若形質而有拘礙蓋愈高則愈清愈清則

愈寒為神靈之所居三光之所懸故其詩云上覆白玉

盂下盛白玉盤上下俱有雲氣耳所以青城天台大洪

諸山多出光怪

子由古史商紀有曰自夏殷以來天子雜稱帝至夏去

帝號稱王與殷周為三王按禮記措之廟立之主曰帝

則是商以前生曰王立之主曰帝非是生稱帝也如李

唐生曰帝措之廟曰宗後人追記前事亦曰某宗非生

稱宗也虞書稱堯曰惟帝其難之亦此類

魏晉以前不為生日南北朝江南風俗兒生一朞隨男

女以紙筆鍼縷置前觀其所取號為試兒毎至此日飲

酒宴樂後人因為生日梁孝元帝於其誕辰常設齋講

唐太宗曰今日吾生日世俗皆為樂在朕翻成傷感奈

何以劬勞之日更為宴樂乎明皇始置千秋節自是列

帝或置或不置自五季始立為定制臣下化之多為歌

詞以頌贊之厥後又有獻遺故不得不置酒以復之宣

政間蔡太師紹興間秦太師盛矣自秦薨因人有言遂

降旨以禁之著為令以梁唐二帝猶如此今人寧不思

念我生之初父則憂愁母則痛楚具慶偏侍猶曰娯親

永感之時焉得不動心乎顔魯子侍郎嘗以此鏤板勸

人於是日齋講或習俗之久親戚饋惠有不得辭㑹於

它日可也

九宫推移之法乾坤鑿度云太一取其數以行九宫四

正四維皆於十五注云太一北辰之名也居其所曰大

帝行於八卦日辰之間曰太一或曰天一出入所由消

息紫微宫之外其星因以為名焉故星經曰天一太一主

承神猶侍衛也四正四維者八卦神所居故亦名之曰

宫太一出行猶天子出巡狩省方嶽毎卒即復太一下

八卦之宫周四方乃還於中央中央者地神之所居故

因謂之九宫天數太一分以陽出以陰入陽起于子陰

起于午是以太一下行九宫從坎宫始故曰一坎中男

從中始亦言通也自此而徙於坤宫坤母也自此而徙

於震宫震長男也又自此而徙於巽宫巽為長女所行

半矣還息於中央宫既又自此而徙於乾宫乾父也又

自此而徙於兑宫兑少女也又自此而徙於艮宫艮少

男也又自此而徙於離宫離中女也行則周矣上遊息

於太一天一之星而反紫微宫行始坎宫終離宫數因

太一行之次為名耳出從中男入從中女亦因陰陽男

女之偶為終始之徙自坎宫必先之於坤者母與子養

之其先動者次之震又次之巽巽從異姓而來此其所

以敬為主者自巽中而復之乾者父也於子教之而已

於事逸也次之兑又次之艮父或老順其心所愛大小

之行有法此皆合十五言有法也按唐天寶中術士蘇

嘉慶始基九宫壇於城東其壇一成高三尺四階上依

位置九小壇東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正

南曰太一中央曰天符正北曰天一西南曰攝提正西

曰咸池西北曰青龍國朝太平興國中司天言太一式

有五福大遊小遊四神天一地一眞符君綦臣綦民綦

凡十神皆天之貴神而五福所居無兵疲凡行五宫四

十五年一易則又與漢唐不同據鑿度太一祇一神即

北辰之名遊行九宫今則衍而為十雖皆出於方士之

書然屈原離騷已有東皇太一疑出於周末云

韓延壽傳明府注郡騎吏稱太守為明府齊梁人亦如

之唐人則以明府稱縣令杜子美從韋二明府續處覔

錦竹詩云華軒藹藹它年到錦竹亭亭出縣高江上舍

前無此物幸分蒼翠拂波濤題終明府水樓云看君宜

著王喬履是也既稱令為明府尉遂曰少府

詩寄太原學士風燈泡沫兩相悲未肯遺榮自保持頷

下藏珠當猛取身中有道更求誰才高雅稱神仙骨智

照靈如大寶龜一半青山無買處與君攜手話希夷元

祐七年九月九日鍾離權書潁川莊綽跋云昔維揚有

何仙姑者世以為謫仙能與其靈接一日鍾離過之使

治黃素乃書此詩吕公亦跋其後令俟王學士至而授

之後數日王古敏仲自貳卿出守㑹稽至維揚訪姑即

以與之王祕不以示人宣和丙午其子誠為西京畱司

御史綽有中外之好得其臨本後王氏家殘於兵

史記髙帝紀云髙祖嘗繇咸陽縱觀觀秦皇帝班固删去

一觀字失多少意思

國初循唐制進士登第者主文以黃花牋長五寸許濶

半之書其姓名花押其下䕶以大帖又書姓名於帖面

而謂之牓帖當時稱為金花帖子後臨軒唱名兹制遂

廢呉郡太平興國中錢氏納土士始試於京師端拱元

年郡人龔識初登科其牓帖至今藏于龔元孫明之子

昱處鄉人入之石

詩齒如瓠犀又曰八月斷壺魯語曰吾豈匏瓜也哉今

人不知别或呼為壺盧或呼為瓢或呼為匾蒲按古今

注匏瓠也壺盧瓢之無柄者瓢有柄者曰懸瓠可為笙

曲沃者良至秋乃可用漆其裏上古土尊瓦瓿詩曰酌

之用匏禮陶匏祀天周禮朝踐用兩壺尊則知古以壺

為酒器周用銅謂之壺尊亞於尊彝有方圓之别周又

有瓠壺形長一尺二寸六分濶五寸口徑一寸兩鼻有

提梁取便於用挈壺氏掌挈壺然致挈者非有環梁不

可益知長者為瓠在夏中則可食至秋堅實乃為器詩

名物解云瓢與瓠一物甘者名瓢苦者名匏匏以器言

也瓢亦名壺齊魯間長者為瓢團者為胡盧今人又有

匾蒲之名匾蒲即壺之反切也形長嫩而可食為瓠經

霜堅則謂之瓢圓或匾為胡盧其間蓋有苦者初不以

此别也匏又八音之一云

永嘉人呼柑之大而可畱過歲者曰海紅按古今注柑

實形如石橊者謂之壺柑

周以夏四月為正月于時卦屬乾正陽用事故也詩正

月繁霜作政音呼秦始皇以昭王四十八年正月生於

邯鄲因名政自後作征音呼秦以十月為歲首夏則建

寅之月當為正月從此遂以建寅月為正月自後不改

至本朝與仁宗御名同音當時欲改正月作端月或曰

一月有以政音為言者正遂作政音如蒸餅則改曰炊

餅凡平聲呼者悉改焉今人作征音呼非是奏對尤不

可

軍額有御龍骨朶子直宋景文公筆記云關中謂大腹

為孤都語訛為骨朶非也蓋檛字古作䒳常飾以骨故

曰骨䒳後世史文畧去草而只書朶又䒳朶音相近訛

而不返今人尚有檛劒之稱從可知矣

新莽大黃布刀文譜家皆云布刀細觀篆文刀之中一㸃

重即千字也此幣有布形無刀形謂之刀誤也况刀與

布二物不可得兼曰千者當千用之

古印文有漢叟邑長説文叟作□書牧誓注云西蜀叟

孔穎達曰叟者蜀夷别名東漢興平元年馬騰等謀誅

李權益州牧劉焉遣叟兵五千助之叟邑漢蜀夷地名

古印文多云臣某者説者謂秦漢已前與人往復皆自

稱臣不必君前東漢而下史傳中方無泛稱臣者其間

又有臣某言事臣某言疏此則徹於君前無疑

漢印皆方寸今觀之差殊不等豈人自為度不必較以

官尺耶

厯家用算多寡不問要皆本於周天三百六十五度四

分度之一行一度為一日至於三百六十五日則有竒

數四分之一以一日為百刻一歲之中當有竒刻二十

五故必計之以算世厯不知天道有復而積此算數至

於不可勝計故繁而多失若今推一歲竒二十五刻至

於四歲已合成一日自可斷而復起且一歲積刻之算

三萬六千五百二十五四歲而有十四萬六千一百厯

算莫多於此而用算亦止於此故簡而無差且日行天

度初歲起於子中次歲起於午中第四歲起於酉中至

於第五歲復起於子中乃所謂天道有復起於子中者

至中而復者也此厯法之本簡易如此而世厯不知故

自太初以來未有不差之厯

後魏孝莊時用錢稍薄高道穆曰論今據古宜改鑄大

錢文載年號以紀其始古錢中文有太平五銖太平百

錢孫亮時亦有太平號錢文所載則魏號也

瘞鶴銘在今鎭江府大江中焦山後巖下冬月水落布

席仰卧乃可摹印紹興中訪舊本有使者過命工鑿取

之石頑重不可取祇得十許字又以重不能攜但攜一

兩字去棄其餘今通判東㕔者是也

范文正在陜西言邊面濶逺屯壘雖多而人少或為敵

衝突自邊至長安無以為固欲収兵於近裏州郡據要

害為三四大屯當時雖不能行紹興置沿江諸壘得其

本意

僧楚祥有道行明州人仁宗嘗召對畱京師相國寺後

乞南歸江陰人造寺以居之臨辭仁宗賜御書十餘軸

毎軸兩字黃羅上飛白字大盈尺傍書云賜江陰軍華

藏寺楚祥長老又賜佛牙一貝葉一今並存御書有為

前住持人竊取之者惜哉寺後賜名壽聖乾道初改名

廣福在乾明寺之傍乾明已廢予嘗言之於郡守向侯

子豐向聞之朝併為乾明廣福院今悉徙從乾明基矣

有泛海觀音像

舒州皖公山洞畱題者甚衆沈樞密复曩嘗遊見洞上

莓苔剥落處露一字日下火知非今人名試命抉剔之

乃唐李翺題字甚勁健予嘗親到名公題刻已遍山水

殊勝

岳州華容縣玉眞宫柱上有謝仙火字常州宜興縣善

拳寺佛殿柱上有侯米謝字湖州項王廟覺海寺亦有

侯米等字皆倒書六一集跋龍書云恐是簿筏中記號

建寧府松溪縣瑞應場去郡二百四十餘里在深山中

紹興間鄉民識其有銀脈取之得其利隆興初巡轄馬

遞鋪朱姓者言於府府俾措置大有所得事不可掩聞

於朝賜名瑞應場置監官朱死於場中一子與人鬭亦

死於場中祀為神號七寶大王初場之左右皆大林木

不二十年去場四十里皆童山場之四畔圍以大山雖

盛夏亦袷衣日正中方見日乾道中人入穴鑿山忽山

合夾死五十餘人血自石縫中流出取銀之法毎石壁

上有黒路乃銀脈隨脈鑿穴而入甫容人身深至十數

丈燭火自照所取銀鑛皆碎石用臼搗碎再上磨以絹

羅細然後以水淘黃者即石黒者乃銀用麵糊團入鉛

以火煅為大片即入官庫俟三兩日再煎成碎銀毎五

十三兩為一包與坑户三七分之官収三分坑户得七

分鉛從官賣又納税錢不啻半取矣它日又煉毎五十

兩為一鋌三兩作火耗坑户為油燭所熏不類人形大

抵六次過手坑户謂之過池曰過水池鉛池灰池之類

是也

南史凡朝廷遣大臣督諸軍於外謂之行臺自臺出師

謂之臺兵或有自行臺被彈者因仍故號則自稱朝廷

為臺如言向臺及臺遣使之類是也與漢人言縣官無

異甚至目京師之城為臺城梁呼建康為臺城至今言

之

宣和書畫學之制學生習篆者蟲魚古今大小二篆習

隸者習羲獻歐虞顔柳眞行習艸者習章草張芝兼習

諸家者聽諸書方圓肥瘦適中鋒藏筆勁氣清韻古老

而不俗為上或方而有圓或圓而有方或瘠而不怯或

肥而不濁若得一體者為中方而不能圓肥而不能瘠

倣古人得其筆畫而不得其均齊可觀者為下至諸畫

筆意簡全不模倣古人而盡物之情態形色俱若自然

意高韻古為上模倣前人而能出古意形色象其物宜

而設色細運思巧為中博模圖繪不失其眞為下其習

有六一曰佛道二曰人物三曰山川四曰鳥獸五曰竹

花六曰屋木各以釋名

鹽池在中條山之北處四高中下之地東西五十里南

北七十里公羊傳河千里一曲唐梁肅謂河自崑崙來

㑹溟漲九里在鹽泉谷又唐崔教謂鹽池之數有九一

在幽朔二在河東所謂河東者大梁之東也一在鹽州

一在解梁蓋河勢屈曲囘抱而中有鹽泉水性至曲而

折鹽性至折而聚洪範曰潤下作鹹積千里之潤去海

既逺是以伏脈地中聚而作鹹此鹽水之所自由也解

州鹽池自解縣東抵安邑之南凡五十里南北廣七十

里中隨兩邑之境分之曰解池安邑其雇於官而種鹽

者曰攬户治畦其旁盛夏引水灌畦而種之得東南風

一宿而成取而暴之已乃入之菴中其外作重堰邏卒

百人曰䕶寶都以防盜者圖經引穆天子傳有安邑觀

鹽之語春秋傳魯成公六年晉人謀去故絳諸大夫曰

必居郇瑕氏之地沃饒而近鹽即此地也淮浙煎鹽布

灰於地引海水灌之遇東南風一宿鹽上聚灰暴乾鑿

地以水淋灰謂之鹽滷投乾蓮實以試之隨投即泛則

滷有力鹽佳値雨多即滷稀不可用取滷水入盆煎成

鹽牢盆之制不一有用鐵者以數片鐵合成中疊甎為

柱以承之亦有以竹為盆者鹽户謂之亭户煎夫穿木

履立於盆上以大木枚抄和鹽氣酷烈熏蒸多成疾

補陁落迦山自明州定海縣招寶山泛海東南行兩潮

至昌國縣自昌國縣泛海到沈家門過鹿獅山亦兩潮

至山下正南一山曰翫月巖循山而東曰善財洞又東

曰菩薩泉又東曰潮音洞即觀音示現之處又東曰仙

人跡又東曰甘露潭東即大海南逾海曰善射醮南亦

大海自翫月峯之上過一山中有平地四山包之即補

陁寺寺後正北曰獅子巖左曰眞歇菴右曰佛跡石獅

子巖上曰妙應峯乃最高處東曰盤陁石又東曰白衣

峯又東曰圜通嶺又東曰古寺基又東曰裏黨外黨又

東曰桑木灣下曰木柆東即大海白衣峯下曰無畏石

又下曰象巖自妙應峯西曰石觀音下即佛跡又西曰

善財峯又西曰西方巖又西曰彌陁峯西即大海自西

登舟有路曰高麗道頭循東經普門嶺上有塔子峯旁

曰梅岑自此又東復南入寺由普門嶺自南有路循翫

月巖北至善財洞及觀音巖寺前路循東到古寺基過

圜通嶺即山之北亦大海此山在海中初高麗使王舜

封船至山下見一龜浮海面大如山風大作船不能行

忽夢觀音龜没浪凈申奏朝廷得旨建寺乃元豐三年

也華嚴經云補陀洛迦山亦云小白花山今此山皆白

丁香花東南天水混合無邊際自東即入遼東渤海日

本毛人高麗扶桑諸國自南即入漳泉福建路云觀音

多現於洞中或於巖上及山峯變化不一甚著靈驗

文潞公作家廟求得唐杜岐公舊址止餘一堂四室兩

翼公增置前兩廡及門東廡以藏祭器西廡以藏家譜

祊在中門之右省牲滌器在中門之左庖厨在東南外

門再重西折而南大觀四年議禮執政官以上祭四親

廟手詔古無四世之文執政官視古諸侯祭五世不為

過高祖以上一祖稱五世祖一堂五室中室置五世祖

東二昭西二穆夫人並祔屋九架厦兩間飾以黟堊共

七間毎位籩十二豆十二簠四簋四鉶鼎一俎二壺尊

二壺罍二爵坫三祝坫一燭臺三豋二共用罍一副爵

洗一副神版之制文潞公用晉荀安昌公祠制作版采

唐周元陽議祀以元日寒食秋分冬夏至致齋一日受

詔之四方酌古諸侯載遷主之義作車奉神版以行大

觀議禮神版長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大書

某祖考某封之神座毎室各有神幄貯以帛囊緘以漆

函祭則出於位行禮用四孟月柔日今濮秀邸用仲月

謂之仲享今人有用伊川主制一木判其半中書字復

以所判之半入於中或誤入及迎送遷徙而脱落則為

不敬不若用版為當

世傳藝祖登内南門指牌上之字問近臣用此字何義

或對是助語藝祖云之乎者也助得甚事命去之按史

記武帝太初元年更印章以五字張晏注曰漢據土德

土數五故用五為印文若丞相曰丞相之印章諸卿及

守相印文不足五字者以之字足之自後習見為常門

名云正陽之門大類一印便覺文弱如尚書省樞密院

諸路軍額不用之字則知贅矣

史記武帝紀上巡南郡至江陵而東登禮灊之天柱山

號曰南嶽浮江自尋陽出樅陽過彭蠡尋陽今之江州

在江南與彭蠡接樅陽則又在其東北屬江北去彭蠡

逺矣不應自西而東復自東而西南入彭蠡如此迂也

必是自樅陽出尋陽過彭蠡顚倒書此一字不然後人

傳冩之誤余嘗親到樅陽登魯直達觀亭細考之

五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣特牲祭法

加司命泰厲為七祀左傳家語五祀月令以門行户竈

中&KR0764;白虎通劉昕范曄高堂隆以五祀門井户竈中&KR0764;

鄭氏釋大宗伯五祀則用左氏家語説釋小祀之五祀

用月令説釋王制五祀用祭法七祀不見於它經鄭氏

為周制五祀為商制儀禮雖士亦禱五祀門户人所資

以出入中&KR0764;人所資以居竈人所資以飲食兩漢晉魏

五祀井預焉隨用月令祭法李林甫本月令祀行而不

祀井五祀切於人者今人不祀而廣祀天神地祇人鬼

之不當祀者皆不為怪

唐開文學館召名儒十八人如𤣥齡如晦思亷志寧世

長褚亮薛収穎達文達德明元敬開元以無量行沖韋

堅張説之輩為學士見藝文志蓋唐有兩十八學士畫

家不辨

周禮以金錞和鼔以金鐲節鼔以金鐃止鼔以金鐸通

鼓大司馬之職王執路鼔諸侯執賁鼔軍將執晉鼔師

帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲

鼙所以令鼔也鐸所以作衆鐲所以行衆鐃所以止衆

錞所以和鼔今之鑼即古之鐃而所謂鐸鐲錞不復見

金聲紊矣以意求之官府夜提鈴即鐸以作衆舟車鳴

鑼即鐲以行衆釋氏擊小銅錚即錞和鼔之餘意

古碑首作垂帶屈下往往額多偏一邊後人亦倣而為

之予好収古碑蓋嘗疑此及出守漢東而郡齋有五大

夫碑碑首作垂帶六四在碑面二在碑之左側後面却

連右側自上轉過為之正視則碑額甚偏及摹時碑面

連左側背連右側方見其正且博蓋是文多石小故爾

四邊皆刻字故也今人不知特愛其偏失古意逺矣

史記項羽紀項王即日還國畱沛公飲項王項伯東嚮

坐亞父南嚮坐沛公北嚮坐張良西嚮侍漢書王陵以

兵屬漢項籍取陵母置軍中陵使至則東嚮坐陵母欲

以招陵又南越傳王太后置酒漢使者皆東嚮太后南

嚮王北嚮相大臣皆西嚮侍史記代王西嚮讓者三南

嚮讓者再注如淳曰或曰賓主位東西面君臣位南北

面故西嚮坐三讓不受羣臣猶稱宜乃更囘坐示變即

君位之漸使如注言西嚮遜示不欲東既已南嚮又何

遜為則知史記以東嚮為尊矣

　雲麓漫抄卷二