愧郯錄

欽定四庫全書

　愧郯録卷二(八則/)　　　　　宋　岳珂　撰

　　　近屬名制

國朝宗屬本未定聯名之制藝祖友悌因心凡宣祖本

支之在子行者皆冠徳字賜名授爵俱無等差熙陵繼

序初更用元字以别大統自是而後真皇之子従衣扵

藝祖魏王諸孫賜名惟字承字者不聨神廟之子従人

於英宗諸孫吴益二邸之賜名孝字者亦不聨徽祖之

子従木於神祖諸孫吴楚二邸之賜名有字者又不聨

不惟不聨且無用一字者是皆親堂兄弟従姪以降従

可知也紹興乾道以来孝支三邸鼎立孫枝出閤始皆

用一名光宗今上敬叙天彞務従其厚莊文魏王之後

俱聨所従以示無間蕚樓環邸雍怡之風盖視藝祖為

有光矣然宗廟至重貴於有别恩義之稱豈聖心固自

有所輕重歟　　　宗廟舊諱

紹興文書令曰廟諱舊諱正字皆避之故哲宗孝宗之

舊諱單字者凡三皆著令改避惟欽宗舊諱二字一則

従丄従囘從旦一則従火從亘今皆用之不疑又令之

注文曰舊諱内二字連用為犯若文雖連而意不相屬

者非故太宗仁宗英宗神宗之舊諱二字者凡八皆著

令不許並用惟孝宗舊諱従伯従玉従宗者今亦聯書自若甚至有以為名者珂竊謂尊祖事神固存終諱祖

宗酌禮用中單字則盡避二字則不連不簡不苛惟情

之稱弗可改也欽皇祔清祏稱宗而舊諱之避乃不得

與諸廟比孝廟初潜故名雖已賜更然上擬英祖亦正

同濮邸故事真神二朝初亦與宗藩聨稱既改復諱頋

今獨不然皆非也孝宗㑹要史牒皆不著初名殊不知

英宗正史實録㑹要盖皆嘗書之遂使舊諱罕傳後世

莫考當世士大夫猶有不及知者容臺史觀之失不既

甚乎李心傳繫年要録載此諱扵紹興二年五月辛未

明年二月庚子除和州防禦使復見焉他書則未之載

也

　　　舊諱訓名

太宗舊諱自大中祥符二年六月二十四日詔中外文

字有與二字相連及音同者並令廻避至寳元元年四

月四日翰林侍讀學士李淑奏請毋得連用真宗舊名

治平元年十一月三日翰林學士賈黯奏請毋得連用

仁宗舊名自後遂著之文書令以為不刋之典然珂嘗

攷今宗室訓名或犯舊諱私謂不安㕘稽典故則可疑

者有三而大可據者有一景祐四年正月十三日詔自今

宗室訓名令宗正寺與修玉牒官同議定勿得重疊夫重

疊猶不可而可與舊諱重乎一可疑也治平三年七月十

九日翰林學士承㫖張方平言皇族賜名其屬絶無服而

異字同音或上下一字同者請勿避従之則是治平以前

凡同族之名一字之同皆在當避之列曰同族且不可而

况宗廟乎二可疑也紹聖三年五月十九日宗正寺丞宋

景年奏請宗室賜名非袒免親本家命名扵本祖下有服

親雖音同字異並避扵本祖下無服親及别祖下有服親

即音同字異許用扵别祖下無服親非連名即雖本字亦

許用從之舊諱則非正諱矣其視音同字異者不猶重乎

三可疑也大中祥符八年六月十五日詔改含光殿名曰

㑹慶以光字乃太宗舊名之上字故避之光字舊名之偏

諱也自二年已詔但禁連用而今又六年之後乃改殿名

豈非殿名常用之稱與文書偶及者為不同乎殿名猶易

而屬籍(闕/)　　　　　　　　　　　燾續通鑑長編天

聖六年九月丙午兵部郎中集賢院修撰楊大雅知制誥

大雅初名侃以犯真宗舊諱詔更之此乃灼然明據以此

論之不特宗姓非所當為庶姓士大夫或襲用之亦非也

㑹慶為孝宗誕節與殿名複出哲宗神御殿名曰重光又

自慈聖后以来再以入廟號似違祥符故事云

　　　御名不聨字

熈陵即阼之踰年二月庚子有詔更御名制曰王者對

越上天祗見九廟凡因祭告必著名稱思稽古以酌中

貴難知而易避爰遵故事載易嘉名此當時播告之㫖

也珂按太宗初諱上字與藝祖聨稱建隆造邦已改從

光字復與魏悼王同行太平興國初既膺大統魏悼王

改従廷字以避尊尊之稱至是甫四閱月復詔改焉雖

更定之意具如詔書其實去聨文尊王統所以辨名分

示等威也真宗本聨元年既立為皇太子遂用單名而

太支八主仍舊字為行不復改仁皇在㫒邸英祖濮藩

名亦二字及正承祧之名則皆改焉聖謨昭昭可考而

見真宗之子周王祐大亦二名以避聖祖諱而損其一

因偏傍有衣字與仁宗諱偶合元非初制如温昌信欽

四王皆徽宗追賜名具載國史仁宗三王名皆躔日是

為皇子諸王一賜即為單名之始然率縁殤折非既長

而並命者英宗又未及正東宫神宗初與吴益二王並

賜名従頁及治平不豫之際匆猝中無以故事建明乞

更名者熙豐友愛天至遂因循不復議元豐末命哲宗

自延安王主鬯時御名與神宗諸王皆聨人字遂詔改

今諱不復聨誠得祖宗别微之本意徽髙自藩邸入登

大寳誤循治平故事止仍舊名欽宗雖久在震方亦嘗

一再賜名然鄆寵方偪語諱滋繁固莫容有建言者宣

和内禪敵師日侵亟决大議何暇他及孝宗猶改之而

後升儲乾道兩下&KR0983;極之詔皆仍舊名以播告今上承

大統潜躍之名亦不復改雖曰阜陵制義之重聖心有

所不欲更而尊君之誼則非矣

　　　淳熈南衙

周益公必大玉堂雜紀曰乾道七年四月甲子詔皇太

子判臨安府用至道故事也或謂當以太中大夫為判

官通領府事恐名稱未正遂議改尹而以侍従為少尹

餘判官用卿監郎官丁卯将鎖院降麻或又疑宣麻給

告非待儲貮之禮己巳後省官禮官㑹議扵史院檢照

唐太宗征遼命太子監國及大帝命太子受諸司啟事

或詔或制視麻為重可以作則上然之庚午偶當日被

宣范紫㣲成大先以侍講遞宿聞報遽出薄暮至玉堂

御藥李(㤀其/名)持御封御筆皇太子某宜領臨安尹可依

此降制三鼓進草因奏此(闕/)　　　　　　當付有司

施行竊恐皇太子别無被受欲依自来詔書體式略換

首尾書寫一通降付皇太子今擬定格式進呈如賜俞

允乞速批降付下御筆批依辛未遂告大廷惟此稀闊

盛典適以史官備討論詞臣㕘潤色復得宸翰寳蔵于

家非儒生之榮遇乎珂按本朝親王為南衙故實有四

建隆二年七月壬申太宗以晉王為開封尹同平章事

開寳九年十月庚申魏悼王廷美以齊王為開封尹雍

熙二年十月甲辰昭成太子元僖以陳王為開封尹兼

侍中淳化五年九月壬申真宗以夀王為開封尹東宫

為南衙故實有二至道元年八月壬辰真宗以皇太子

為判開封府宣和七年十一月戊午欽宗以皇太子為

開封牧歴考二端親王為尹東宫為判為牧自有明據

然則必大所行制詞有所謂肆考南衙之故實一新大

尹之多儀及名稱未正者皆誤也至扵府寮之制國初

紀載雖簡初無異稱雍熈陳王之命實以戸部郎中張

去華為判官殿中侍御史陳載為推官並召見就遷去

華為左諌議大夫雖與太中大夫之制若相協要亦王

府之制耳至道升儲有司又言皇太子兼判開封府其

所上表状即書皇太子位其當申中書樞宻院狀秖判

官等書詔従之則是時亦無用少尹為參佐者在承平

時著位尹盖尹正之常稱雖以熙定二陵在藩日常為

而使少尹權知府事然自崇觀以後例以除官且著令

别設牧以待親王矣且自尹而少本略為差降以帝儲

之重而下與有司聨稱謂固不可淳熈五年閏六月魏

恵憲王愷以江陵尹進兼雍州牧牧尹秩序之别盖如

此雖内外有異而藩王猶可為牧東宫乃反為尹此尤

大不可者也若以宣和舊典出扵内禪已定不欲循用

則稱判為宜若尹則無别矣　　　孝明后制

太祖實録建隆元年七月甲申立皇后制曰朕受天景

福故父事髙穹率土樂推乃子視黔首坐明堂而讀時

令正中禁以崇國風庶資博厚之功用廣邦家之業禀

長樂之慈訓舉長秋之舊章乃命有司告于清廟咨爾

瑯琊郡夫人王氏象緯炳靈公侯貴胄挺天人之竒表

㑹王者之昌圖朕昔在列藩常觀内助奉晨昏而㒺倦

服浣濯而無辭賛予開國之基賴爾宜家之慶翬衣未

舉椒掖難虚既侔太姒之賢宜易小君之號貽謀百世

正位六宫可立為皇后爾其佐佑興運恢張内朝樛木

垂隂期于逮下桂華委照法彼無私頋彤管之在旁思

大練之為美若此則緱山餘烈配沙麓之嘉祥淮水長

源接銀潢之濬浪后妃之徳史冊有光勉修令名徃踐

厥位仍令所司擇日備禮冊命珂按制詞中首稱咨爾

實與冊文無異至入尾詞先書可立為皇后復申命戒

始用廷告體令所司備冊與今制殊不同此盖國朝立

后第一典故不可不詳訂也

　　　宗族之别

政和三年閏四月丙辰詔改公主為帝姬郡主為宗姬

縣主為族姬珂按本朝嬴姓而用姬為稱謂雖詔書明

言考古立制宜莫如周然要是蔡京輩誤讀漢書薄姬

丁姬輩名字謂姬本婦人通號故循而用之耳建炎改

制議者之論已詳不復複出第宗族二字本以别親疏

似亦差互攷之春秋襄公十二年秋九月吴子乗卒左

氏因其臨扵周廟而别白之曰凡諸侯之䘮異姓臨於

外同姓扵宗廟同宗扵祖廟同族扵禰廟杜征南預又

従而釋之曰同族謂髙祖以下如此則族之親於宗明

矣今乃反之尤失所宜京輩當時固位士多随聲是非

或者因孰語先後為次盖初不致考也　　　聖㫖敎令之别

國朝所司承㫖之别乗輿稱聖㫖中宫稱敎旨儲闈稱

令旨天聖以後母后御東朝廷則稱聖㫖否則稱敎如

初孝皇初膺内襢徳夀方具慶務極尊崇太上皇后亦

得稱聖旨珂按秦漢而下天子稱制詔繼别為敕母后

東宫諸侯王稱令下雖郡守亦稱敎無名為㫖者惟自

魏晉而下乃有之然則承㫖行事本取指撝之義以従

尋常簡便之稱大事則有制可宣布則有詔書除授則

有敕命互見扵用要不相揜而實非古制也晉書文帝

紀司空鄭冲勸進九錫之文曰明公宜承奉聖㫖受兹

介福允當天人則聖旨之名已見扵魏矣詳其義趣特

出一時之文若曰宜奉承聖上之㫖意而已非文書皆

然以為常式也唐尚書掌上逮下之制六無聖㫖之名

惟中書王言之制七五曰敕㫖百官奏請施行則用之

與冊書制書慰勞發敕敕書敕牒殊析不同則敕㫖本

以便事従簡其意灼然可見但當時未全稱聖㫖耳如

延英靣對或稱進止則又或進或止取扵宸斷之義今

奏劄猶襲用之五代相承每事稱進止亦與此同一源

委若中宫稱敎儲闈稱令而繫以㫖則史傳雜見未之

考詳漢尊母后例得稱詔如薄后雖非稱制得詔有司

追封竇后父為安成侯是也齊梁以来或稱令如蕭統

文選所載任昉宣徳皇后令是也唐尚書之制四曰令

皇太子用之五曰教親王公主用之而不明著母后中

宫之所稱其見扵史者亦旁附随事以立文而已且㫖

者一時之名而敎令則典則之常也文選所載傅亮為

宋公作修張良廟楚元王墓教之類前稱綱紀如詔書

之前以門下為稱也唐皇太子令書左庶子畫諾右庶

子畫日如制書之後有制可之畫也則此文書體式之

當然而不可以繋㫖以為稱其理無疑還考扵唐則固

嘗聨敇以為稱矣以教以令上擬扵敇則雖聨其何傷

也然竟莫究其所以始惟髙峻小史晉書王沉傳載沉

為豫州刺史下敎求言主簿禇䂮曰奉省敎㫖伏用感

嘆渚宫故事載晉羅友在桓温府同府有得郡者温為

坐叙别友亦被命至尤遲晚温問之答曰臣昨奉敎旨

出門見鬼揶揄云我只見汝送人上郡何不見人送汝

上郡南史鮑泉傳梁元帝承制従獄中起王僧辯代泉

為都督泉拂席坐以待之僧辯入乃背泉而坐曰鮑郎

卿有罪令㫖使我鎖卿卿勿以故意見期則二字聨㫖

以稱殆習熟因簡便而遂以為常耶然令體重也敎體

輕也漢侯王郡守之用唐尚書七等之别亦可稽矣以

東朝而猶稱敎則非所以致人主尊親之誠此孝宗之

孝所以不能安也既詔太上皇后稱聖㫖而胡忠簡銓

在後省猶執不可曰大哉乾元至哉坤元聖人固嘗有

其辨其言深切著明而聖意篤扵奉親竟弗之許故近

世夀慈夀康皆稽以為據珂嘗申考治平三年正月丁

丑濮議之詔英皇嘗頒手札稱慈聖光獻太后為慈㫖

紹興元年五月十五日刑部尚書兼權禮部尚書胡直

孺等凖詔討論昭慈冊禮其於欽聖憲肅皇后元符三

年五月之詔亦止稱慈㫖此乃本朝故事固不可不㕘

著也孝皇初詔陳魯公康伯嘗乞以慈㫖稱而孝皇以

為輕此盖特制劉良李周翰注文選曰秦法皇后太子

稱令諸公王稱敎令者命也教者教示扵人也蔡邕獨

斷曰諸侯言曰敎然則中宫亦當稱令云

　愧郯録卷二