說郛

欽定四庫全書

　說郛卷六上　　　　　　元　陶宗儀　撰

　　聖門事業圗序(李元綱/)

欲窺聖人之門墻所造之道有四焉曰明曰習曰存曰

覺是也明則知之必當習則行之必熟若夫存覺則仁

矣知而能行是猶適燕而北轅其所趨雖有遲速之不

同終亦必至而後已茍終日談燕而駐足則亦安能至

哉此版築之學所以有行之惟艱之說也雖然始條理

者知之事也有知之士則必知之明擇之精茍未知而

力行是猶適燕而南轅縱復疾馳心幽并而足吳越未

見其能至也此大學之道必以致知為先焉予留心道

學幾三十載食息研究不忘麤亦知所趨向矣於是列

為十圗共成一編以示同志葢欲咸知聖門事業之所

在而不失其所趨向也因目曰聖門事業儻知之有所

未盡幸無惜告敎之乾道庚寅百錬眞隱李元綱國紀

序

　　聖門事業圗跋

孟子曰仁人心也則仁之為言得其本心而已心之本

體見於喜怒哀樂未發之前寂然不動敬以直内與天

地相似與鬼神為一無一息不存無一物不該如衡之

平不加以物如鑑之明不蔽以垢初無過與不及所取

準則以為中者本心而已由是而出無有不合故謂之

和學者於喜怒哀樂未發之前反求吾心則知與天地

萬物本同一體何以驗之今人乍見孺子將入於井皆

有怵惕惻隱之心乍見之時其心怵惕者由物之體傷

於彼而吾之心感痛於此則仁之體顯矣自此而親親

自此而仁民自此而愛物皆其本心隨物而見者然也

惟其梏於蕞然之形體常有私意小智撓乎其間所發

遂至於出入不齊而不中節天之所以降衷民之所以

受天地之中者失而不守吁可憐哉此子思所以有謹

獨之說也葢謹獨者所以執中也亦聞前修之論謹獨

乎獨非交物之時有動於中其違未逺也雖非視聽所

及而其幾固已瞭然心目之間矣其為顯見孰甚焉雖

欲自蔽吾誰欺欺天乎方其喜怒哀樂發而未逺意必

固我微見其端安危存亡之機繫焉要當覺之於始萌

復之於未逺措心積慮常務執中戒謹恐懼惟恐失之

逮其察乎人倫明乎庶物庸言之信庸行之謹自然發

而中節也感而遂通也義以方外也莫非順性命之理

也自此而不息焉則上天之載無聲無臭可以馴致矣

嗚呼此道甚明學者昧焉終日營營而不知有是道窮

人欲而滅天理無足怪也殊不知古之君子莫不於喜

怒哀樂未發之前以養中於喜怒哀樂始發之際以執

中然後發必中節動無不和六經之說語孟之言皆所

以明斯道也所學未嘗不在於是所行亦未嘗不在於

是亦未有捨是能至聖賢者也雖然其學皆自窮理入

窮理者致知格物是也予恐後學未知此道故作圗以

示之集說以明之有志之士幸毋怠焉乾道癸巳仲秋

旦日錢唐李元綱識

　　聖門事業圗後序

古之所謂士君子者為己而學為人而仕所謂為己而

學者盡其心知其性存其心養其性是也所謂為人而

仕者思天下匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者若已推

而内之溝中是也有為己之學則必有為人之仕矣方

其務學也學以至聖人之道而後已非為利禄計也修

其天爵而人爵從之從之者任之也是以窮則獨善其

身達則兼善天下後之士君子則不然為人而學為己

而仕所謂為人而學者摛章繪句以祈人之知博物洽

聞以求世之用是也所謂為己而仕者富貴利達以為

榮膏粱文繡以為樂是也有為人之學則必有為己之

仕矣先達之士唱於上後進之士應於下父以是敎其

子兄以是詔其弟師以是傳其徒少習之長成之靡然

成風蕩不知返本末失序故其措心積慮不出於道其

處已應物之際顚倒錯亂雖欲强於為善則亦紛然莫

知所適從也吁可憐哉友人李國紀上庠賢士也世為

錢唐人父祖登科飽聞詩禮寓居吳興之新市力學不

倦操履益堅雖處困窮怡然自得不為外物之所奪不

為異端之所誘其學以存心養性為本所造必欲至於

通晝夜之道明屈伸之理而後已日就月將撰成十圗

俾後學知所趨向其志亦大矣仍集内聖外王之道三

先生西銘解厚德録言行編數書版行於世亦可謂知

所用心也予與之交游非一日矣因道其詳庶知吾儒

自有玅道精義不假外求又知為學不專在於科舉他

日因時行道溥博淵泉而時出之葢有所自也乾道壬

辰端午三山王介識

　　兼明書卷一(丘光庭/)

　諸書

　　三皇

鄭康成以伏羲女媧神農為三皇宋均以燧人伏羲神

農為三皇白虎通以伏羲神農祝融為三皇孔安國以

伏羲神農黄帝為三皇明曰女媧燧人祝融事經典未

嘗以帝皇言之又不承五行之運葢覇而不王者也且

祝融乃顓頊之代火官之長可列於三皇哉則知諸家

之論唯安國為長

　　五帝

鄭康成以黄帝少昊顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝六人

而云五帝者以其俱合五帝座星也司馬遷以黄帝顓

頊帝嚳唐堯虞舜為五帝孔安國以少昊顓頊髙辛唐

虞為五帝明曰康成以女媧為皇軒轅為帝按軒轅之

德不劣女媧何故不為稱皇而淪之入帝仍為六人哉

考其名迹未為允當者也司馬遷近遺少昊而逺收黄

帝其為疎略一至於斯安國精詳可為定論

　　皇帝名義

鄭康成云北斗天皇大帝其精生人凡稱皇者皆得天

皇之氣又云五帝者仰合五帝座星也明曰康成舉其

邉未為通論也今按尚書說皇者皆天德也皇王大也

帝諦也公平通逹舉事審諦也人主德同天覆故德優

者謂之皇其次謂之帝然則皇者帝者皆法天為名非

取星為號也或曰子以軒轅為皇何故謂之黄帝答曰

凡言有通析析而言之則皇尊於帝通而言之則帝皇

一也月令云其帝太昊則伏羲亦謂之帝也呂刑云皇

帝清問下民則堯亦謂之皇也

　　放勲重華文命非名

司馬遷史記以放勲為堯名重華為舜名文命為禹名

明曰皆非也按堯典云若稽古帝堯曰放勲欽明文思

安安孔安國曰勲功也欽敬也言堯放上世之功化而

欽明文思之四德安天下之當安也舜典云若稽古帝

舜曰重華協于帝孔安國曰華謂文德言其文德光華

重合於堯俱聖明也大禹謨云若稽古大禹文命敷于

四海祗承于帝孔安國曰言其外布文德敎命内則敬

承堯舜也據安國所言當以放勲重華文命皆謂功業

德化不言是其名也或問曰子何知安國之是而司馬

之非乎答曰以尚書經文知之也經文上曰是帝堯之

位號下曰是帝堯之功德若放勲是堯之名則經當云

若稽古帝堯放勲則放勲當其名處今放勲乃在曰之

下連於欽明文思豈名不屬於位號而乃冠於功業乎

又舜典云重華協于帝若重華為名將何以協于帝又

大禹謨云文命敷于四海若以文命為名將何以敷于

四海又臯陶謨曰允廸厥德豈允廸為臯陶之名乎且

子生三月而父為之名今放勲重華文命之義皆謂聖

明功業豈此三帝即位之後始為名乎且舜之父母頑

嚚豈知舜之德可繼於堯而名之重華乎若是舜自作

於理固不當如此驗斯枝節即放勲重華文命非堯舜

夏禹之名也故知馬遷之非安國之是也

　　五行神

明曰木神曰勾芒火神曰祝融土神曰后土金神曰蓐

收水神曰𤣥㝠土神獨稱后者后君也位居中統領四

行故稱君也或問曰據此后土是五行之神矣漢代立

后土祠於汾隂祀何神也答曰三代已前無此禮葢出

一時之制耳其祀當廣祀地神即如月令所祀皇地祗

者也

　　五行配

春秋昭二十九年左傳曰少昊氏有四叔曰重曰該曰

修曰熈實能金木及水使重為勾芒該為蓐收修及熈

為𤣥㝠顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰勾龍

為后土此五子生為五行之官死後以之配祭五行之

神也或問曰鄭康成于月令其神后土注云顓頊之子

犂兼后土官孔頴逹曰勾龍初為后土後轉為社神后

土有闕犂則兼之者何也答曰康成失之于前頴逹狥

之于後皆非也按左傳曰勾龍為后土后土為社則是

勾龍一人而配兩祭非謂轉為社神也月令土既是五

行之神以勾龍配之正與左傳文合而康成以犂兼之

亦何乖謬又問曰楚語曰顓頊命南正重司天火正黎

司地黎既曾司地何故不可配土乎答曰黎之司地兼

其職爾非有功於土也若謂黎可配土則重亦可配天

乎且黎為火正而康成猶用兼之配土豈勾龍土官乃

不可以配土乎今依左氏勾龍配于兩祭不亦宜乎又

問曰勾芒祝融之類皆是五行之名號重黎之名皆

是人鬼何故與之同稱乎答曰此五子能著其功施于

人與鬼神相似故得與之同稱也亦猶皇帝天神王者

德同于天故亦得稱皇帝此其義也

　　社神

先儒以社祭五土之神五土者一曰山林二曰川澤三

曰丘陵四曰墳衍五曰原隰明曰社者所在土地之名

也凡土之所在人皆頼之故祭之也若唯祭斯五者則

都邑之土人不頼之乎且邑外之土分為五事之外無

餘地也何必厯舉其名乎以此推之知社神所在土地

之名也或問曰五土之名出自周禮非乎答曰按周禮

地官唯云辨五土之名物不云五土為社也又問曰社

既土神而夏至祭皇地祇於方丘又何神也答曰方丘

之祭祭大地之神社之所祭祭邦國鄉原之土神也

　　社位

周禮春官小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟

注云庫門内雉門外之左右也明曰按曲禮云主人入

門而右客入門而左主人就東階客就西階門向堂為

正即左在西而右在東也凡堂及門外皆人臣之位故

以向堂為正也此言右社稷而左宗廟者則社稷在門

東宗廟在門西也所以然者社稷所主之祀東方陽之

發生宗廟主死人之祭西方為陰陰主死云者各從類

也閔二年左傳言季友之生卜之曰間于兩社者周社

與亳社也亳社殷社也殷都亳故謂之亳社即禮記所

謂䘮國之社屋之不受天陽者也立之於廟門外以為

後王戒亦從隂類也然則雉門之外東有周社西有殷

社二社之間朝廷執政之所故曰間于兩社為公室輔

也

　　社名

或問曰社既土神不言祗而云社者何也答曰社以神

地之道也葢以土地人所踐履而無崇敬之心故合其

字從示其音為社皆所以神明之也

　　社配

春秋昭二十九年左傳曰共工氏之子勾龍為后土為

社是勾龍生為后土之官死後以之配祭於社今之祭

社以后土配坐即勾龍也

　　社日

或問曰月令云擇元日命民社注云元日近春分前後

戊日郊特牲云日用甲日之始也與今注月令不同何

也答曰觀召誥云越翌日戊午乃社于新邑則是今注

月令取召誥為義也不取郊特牲為義者以社祭土土

畏木甲屬木故不用甲也用戊者戊屬土也召誥周書

則周人不用甲也郊特牲云甲者當是異代之禮也

　　社始

或問社之始答曰始於上古穴居之時也故禮記云家

主中霤而國主社者古人掘地而居開中取明雨水霤

入謂之中霤言土神所在皆得祭之在家為中霤在國

為社也由此而論社之所始其來尚矣

　　社樹

論語曰哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人

以柏周人以栗曰使民戰栗明曰社所以依神表域

也各隨其地所宜而樹之宰我謂欲使人畏敬戰慄失

其義也

　　稷神

先儒皆以稷祭百榖之神鄭康成以稷祭原隰之神明

曰鄭義非也且原隰亦土也社既祭土何故更分原隰

而别祭之乎又稷之名義不與原隰相侔縱令鄭義有

徵亦是不分眞偽諸儒所識可謂不一

　　稷名

或問曰稷既百榖之神不言榖而云稷者何也答曰稷

屬土而為諸榖之長故月令謂之首種首種者種最在

前也諸糓不可徧舉故舉其長而為言之以等之也若

直以糓言之則為人所䙝慢也

　　稷配

明曰有能播百糓者謂之曰正正長也謂為農之長死

後以配祭于稷謂之后稷后君也謂為糓之君也左傳

曰有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為

稷自商已來祀之祭稷配以后稷者周棄也

　　稷日

或問曰祭稷不别日與社同日者何也答曰以百糓生

于土戊屬土故可與社同日而祭也

　　稷始

或問稷之始答曰始有粒食之時也故祭法曰厲山氏

之有天下也其子曰農能殖百糓夏之衰也周棄繼之

故祀以為稷厲山神農之號則神農之時有稷矣

　　文字元起

代人多以文字始于黄帝蒼頡者明曰非也自生人以

來便有文字何以知之按山海經云鳳凰首文曰德背

文曰義翼文曰順膺文曰仁腹文曰信豈鳳凰乃生于

蒼頡之後乎韓詩外傳云自古封太山禪梁父者百餘

人仲尼觀焉不能盡識又管仲對齊威公云古人封太

山者七十二家刻石記號所識十二而已其首有無懐

氏則夷吾不識者六十家又在無懐氏前由此而論則

文字之興其來逺矣假令蒼頡在黄帝之前亦不始于

蒼頡矣葢廣而論之故尋得其名也

　　𨽻書所始

代人多以𨽻書始于秦時程邈者明曰非也𨽻書之興

興于周代何以知之按左傳史趙筭絳縣人年曰亥有

二首六身是其物也士文伯曰然則二萬六千六百有

六旬也葢以亥字之形似布筭之狀按古文亥作不全

無其狀雖春秋之時文字體别而言亥字有二首六身

則是今之亥字下其首之二畫竪置身傍亥作□此則

二萬六千六百之數也據此亥文則春秋之時有𨽻書

矣又酈善長水經注云臨淄人有發古冢者得銅棺棺

外隱起為文言齊太公六代孫胡公之棺也唯三字古文

餘同今書此胡公又在春秋之前即𨽻書興于周代明

矣當時未全行猶與古文相叅自秦程邈已來乃廢古

文全行𨽻體故程邈等擅其名非創造也

　　土牛義

禮記月令注曰出土牛以示農耕之早晩不云其牛别加

彩色今州縣所造春牛或赤或青或黄或黑又以杖扣

之而便棄者明曰古人尚質任土所宜後代重文更加

彩色而州縣不知本意率意而為今按開元禮新制篇

云其土牛各隨其方則是王城四門各出土牛悉用五

行之色天下州縣即如分土之義分土者天子太社之

壇用五色之土封東方諸侯則割壇東之青土以白毛

包而賜之令至其國先立社壇全用青土封南方諸侯

則割赤土西方則割白土北方則割黑土今土牛之色

亦宜效彼社壇或問曰今地主率官吏以杖打之曰打

春牛何也答曰按月令注只言示農耕之早晩不言以杖

打之此謂人之妄作耳又曰何謂示農耕之早晩答曰

以立春為候也立春在十二月望即䇿牛人近前示其

農早也立春在十二月晦及正月朔即䇿牛人當中示

其農中也立春正月望即䇿牛人近後示其農晩也又

問曰按月令出土牛在十二月今立春方出何也答曰

季冬之月二陽已動土脉已興故用土作牛以彰農事

今立春方出農已自知何用䇿牛之人在前在後也斯

自漢朝之失積習為常按漢書立春之日京都百官青

衣立青幡施土牛耕人于門外又按營繕令立春前二

日京城及諸州縣門外各立土牛耕人斯皆失其先書

示農之義也又問曰幾日而除之答曰七日而除葢欲

農人之徧見也今人打後便除又乖其理焉

　　鄉飲酒樂

今州府貢士陳鄉飲酒堂上堂下樂工皆坐亦皆有人

歌又皆絲竹明曰如此則尊卑無别何為分居上下哉

按鄉飲酒禮及燕禮事皆云升歌鹿鳴四牡皇皇者華

笙入立于堂下奏南陔白華華黍即是堂上樂有人歌

以琴瑟和之並無竹器樂工皆坐堂下無人歌但吹笙

播詩亦無琴瑟吹笙者皆立故郊特牲云歌者在上匏

竹在下貴人聲也言貴重人之聲故令歌者在上輕賤

匏竹之器故令在下今州府所行並無等級有司不辨

故也

　　兼明書卷二(丘光庭/)

　周易

　　雲從龍

乾文言曰雲從龍風從虎說者以為龍吟雲起虎嘯風

生明曰非也夫風雲者天地隂陽之氣交感而生安有

蟲獸聲息而能興動之哉葢雲將起而龍吟風欲生而

虎嘯故傳曰龍從雲蛇從霧巢居知雨是也或曰文言

仲尼所作何故不知答曰但取其同聲相應同氣相求

先天不違者也

　　莧陸

夬九五曰莧陸夬夬中行无咎王弼云莧陸草之柔脆

者子夏傳云莧陸木根草莖剛下柔上馬鄭王肅皆云

莧陸一名商陸明曰如諸儒之意皆以莧陸為一物直

為上六之象今以莧陸為二物莧者白莧也陸者商陸

也莧象上六陸象九三上六象隂莧亦全柔也九三以

陽應隂陸亦剛下柔上也且夬是五陽共决一隂之卦

九五以陽處中既剛且尊而為决主親决上六而九三應

之亦將被决故曰莧陸夬夬重言夬者决莧决陸也由

此而論莧陸為二物亦以明矣按本草商陸一名&KR1733;根

(&KR1733;音勑/張反)一名呼夜一名章陸一名烏椹一名六甲父母

殊無莧之號葢諸儒之誤也或曰九三君子夬夬其義

如何答曰九三以陽應隂有違于衆若君子能决斷己

意與衆陽共决上六則免悔故亦重言夬夬也

　　宻雲不雨

王弼云凡雲雨者隂氣布于上而陽薄之不得通則蒸

而為雨明曰此說未窮其理何者夫隂陽二氣生于黄

泉氤氲交結出地為雲二氣力均則能為雨或隂氣少

而陽氣多或隂氣多而陽氣少皆不能為雨也小畜不

雨者隂氣少也䷈(乾下㢲/上小畜)小過不雨者陽氣少也䷽

(艮下震/上小過)小畜上九既雨既處者陽極則隂也故禮記

孔子曰天降時雨山川出雲雲也者非一氣能生者也

譬之于炊或有水而無火有火而無水皆不能生氣必

須水火備而后氣生氣生本于釡中非結成于甑上也

由此而論雲必結于地中隂陽相將而出若隂先而陽

後尚不能為雲豈能為雨乎

　　天地絪緼

繫辭云天地絪緼萬物化醇論者以為絪緼天中之氣

明曰絪緼未散之名也其氣結于黄泉非在天之謂也

若已在天安能化生萬物直由氣自黄泉而生萬物資

之以化萬物者動植之總名也動植初化未有交接故

曰化醇及其交接萬物由此蕃滋故曰男女構精萬物

化生男女者雌雄牝牡之稱也夫人之精既皆自下豈

氤氲不自下乎按月令建子之月律中黄鍾黄者地中

之色也鍾者種也言十一月陽氣種于黄泉也故知渾

天之形其半常居地下地之下有水水之下有氣氣之

下有天天之元氣自水而昇地自地而昇天自天而廽

還水下所謂一隂一陽而無窮也故復彖傳曰復其見天

地之心乎(震下坤/上復)天地之心陽氣在下即知絪緼之氣

所存焉

　　樞機

繫辭曰言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也孔頴

逹曰樞户樞機弩牙明曰樞是門關非户樞也何以知

之機是弩牙牙發則箭去樞是門關關發即屝開則是

門之開閉由關不由樞也且樞非能動轉安得謂之發

乎道書云流水不腐户樞不蠧葢以門關來去故不蠧

敗户樞何謂不蠧乎是知頴逹之說謬也

　尚書

　　三江既入

禹貢揚州云三江既入震澤厎定孔安國曰震澤吳南

太湖名言三江既入致定為震澤也鄭𤣥云江自彭蠡

分為三既入者入海也明曰厎致也安國之意以為三

江之水入于震澤所以致定也按洪水之時包山襄陵

震澤不見三江之水既入然後方為震澤康成以既入

為入海可謂得之言三江之水已入于海然後平陸出平

陸出然後震澤致定也

　　包匭菁茅

禹貢荆州所貢包匭菁茅孔安國曰包橘柚也匭匣也

菁以為菹茅以縮酒僖四年左傳稱齊侯責楚云爾貢

包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徵杜元凱曰包

褁束也茅菁茅也明曰孔失而杜得也何以言之按太

史公封禪書云江淮之間一茅三脊是知菁茅即三脊

之茅也菁者茅之狀貌菁菁然也三脊之茅諸土不生

故楚人特貢之也孔云菁可為菹是謂菁為蔓菁也且

蔓菁常物所在皆生何必須事楚國匣盛而貢之哉故

知孔失之矣

　　血流漂杵

武成云前徒倒戈攻于後以北血流漂杵孔安國曰血

流漂杵甚言之也明曰血流舂杵不近人情今以杵當

為杆字之誤也按詩云赳赳武夫公侯干城左傳郤至

舉此云公侯之所以扞城其民也則是古人讀干為汗

杆一名楯一名櫓漢書云血流漂櫓櫓即杆俗呼為傍

牌此物體輕或可漂也

　　周康王名

周書顧命云用敬保元子釗孔安國曰釗康王名也諸

儒皆讀釗為昭明曰讀者非也釗當音梟按字書六體

一曰諧聲此釗字諧聲字口邉着丩(音古/由反)是叫字即金

邉着丩當音梟明矣今人依䤛從刀者訛也且昭王是

康王之子豈有子諡父諱而音同乎是周人本讀為梟

今人誤讀昭字矣或曰禮不諱嫌名釗昭音同而字異

得非嫌名乎答曰言語之間詩書之内有音同字異者

即不為之諱豈父諱子諡可用嫌名乎直今人讀之非

也

　毛詩

　　序

先儒言詩序并小序子夏所作或云毛萇所作明曰非

毛萇作也何以知之按鄭風出其東門序云民人思保

其室家經曰縞衣綦巾聊樂我員毛傳曰願其室家得

相樂也據此傳意與序不同自是又一取義也何者以

有女如雲者皆男女相棄不能保其室家即縞衣綦巾

是作詩者之妻也既不能保其妻乃思念之言願更得

聊且與我為樂也如此則與序合今毛以縞衣綦巾為

他人之男女願為室家得以相樂此與序意相違故知序

非毛作也此類實繁不可具舉或曰既非毛作毛為傳

之時何不解其序也答曰以序文明白無煩解也

　　沈朗新添

大中年中毛詩博士沈朗進新添毛詩四篇表云關雎

后妃之德不可為三百篇之首葢先儒編次不當耳今

别撰二篇為堯舜詩取虞人之箴為禹詩取大雅文王

之篇為文王詩請以此四詩置關雎之前所以先帝王

而後后妃尊卑之義也朝廷嘉之明曰沈朗論詩一何

狂謬雖詩之篇次今古或殊其以關雎居先不可易也

古人為文語事莫不從㣲至著自家形國故序曰關雎

后妃之徳也風之始也所以風天下(俗本云所以/風化天下)而正

夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉經曰刑于寡妻至

于兄弟以御于家邦由此而論則關雎居三百篇之首

不亦宜乎語曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉則

孔子以關雎為首訓子曰人而不為周南召南其猶正

墻面而立也歟則關雎居周南先矣且詩有四始一曰

風二曰小雅三曰大雅四曰頌周南實國風而以帝王

之事冠之則失四始之倫也甚矣不知沈朗自謂新添

四篇為風乎為雅乎為風也則不宜歌帝王之道為雅

也則不可置關雎之前非惟首尾乖張實亦自相矛盾

其為妄作無乃甚乎

　　雎鳩

顔氏匡謬云雎鳩白鷢明曰按左傳云雎鳩氏司馬也

爾雅云雎鳩王雎郭璞曰今江東呼為鶚毛萇云雎鳩

摯而有别然則雎鳩之為鶚不可易也爾雅又云楊鳥白

鷢是白鷢一名楊鳥則雎鳩非白鷢明矣

　　美目揚兮

齊風猗嗟篇云美目揚兮毛傳曰好目揚眉也孔頴逹

曰眉毛揚起故名眉為揚明曰經無眉文毛何得以為

揚眉孔又以為眉毛揚起是其不顧經文妄為臆說葢

揚者目之開大之貌禮記云揚其目而視之是也

　　美目清兮

又曰猗嗟名兮美目清兮毛傳曰目上為名目下為清

明曰亦非也清者目中黑白分明如水之清也衛風云

美目盼兮若以目下為清盼當復在何所

　　曷又從止

齊風南山刺襄公鳥獸之行也經云既曰庸止曷又從

止孔頴逹曰以意從送與之淫耳非謂從至魯也明曰

按左傳桓三年公子翬如齊逆女齊侯送姜氏于讙讙

魯地然則詩言曷又從止是謂從送至讙入于魯地則

頴達之言失也

　　碩鼠

魏風碩鼠刺重斂也孔頴逹曰碩大也其鼠頭似兎尾

青黄色又引許愼云碩䑕有五技皆不長陸璣蟲魚䟽云

今河東有大䑕亦有五技或謂之雀䑕明曰經文坦然

義理無隱何為廣引他物自取混淆序云貪而畏人若

大鼠也左傳曰鼠晝伏夜動畏人故也但言畏人則此

尋常鼠也言其貪食以致肥大取之以比其君故以大

言之耳猶如封豕長蛇之類焉亦如碩人閔莊姜也人

即尋常人以其指斥莊公故云碩人斯類甚明不煩多

說諸儒所見别是一般不可引以解此耳

　　生于道左

唐風有枤之杜生于道左箋云道東也日之熱常在日

中之後道東之杜人所宜休息也今人不休息者以其

特生隂寡故也明曰日中之後樹隂過東杜生道左隂

更過東人不可得休息也詩意言武公既已寡特而惠

澤不及人故君子不肯適我也亦如樹既寡特而隂更

過東無休息之所故人不來也鄭言人所宜休息于義

何安

　　其帶伊絲

曹風鳲鳩云淑人君子其帶伊絲其弁伊騏箋云刺不

稱其服也明曰按下文云淑人君子其儀不忒序云在

位無君子用心之不一即此刺無君子詩人思是君子

以其在位故上章言君子之心下章言君子之治此章

言君子之服皆謂今在位無此君子也非謂刺不稱其

服且經云淑人君子安得不稱其服耶

　　鸛鳴于垤

東山云鸛鳴于垤婦歎于室毛萇云垤螘冢也將隂雨

則穴處先知之明曰據詩之文勢此垤不得為蟻冢葢

是土之隆聳近水者也按左傳云屨及于垤皇謂寢門

闕也又云𦵏于垤皇謂墓門闕也凡闕者聚土為之故

知此垤謂土之隆聳近水者若坻沚之類也鸛水鳥也

天將隂雨則鳴于隆土之上婦人聞之憂雨思夫故歎

于室若以于垤是蟻上于冢則鸛鳴竟于何處豈文章

之體當如是耶且經無蟻文何得鑿空生義

　　莎雞

豳風云六月莎雞振羽毛萇云莎雞羽成而振訊之孔

頴逹曰莎雞似蝗而色斑翅正赤六月中飛而振羽索

索作聲明曰二説皆非也按諸蟲之鳴出于口喙者多

矣有脅鳴者有脰鳴者有股鳴者有羽鳴者脅鳴者蜩

蟬也脰鳴者螻蟈也股鳴者斯螽也羽鳴者莎雞也若

以飛而有聲為羽鳴者則蝇蚊之類皆是何獨莎雞也

且豳風所言非偶然也以莎雞斯螽之事皆陽蟲也陽

氣出則此蟲鳴陽氣入則此蟲盡著其將寒之有漸勸

人早備于寒也今驗莎雞狀如蚱蜢頭小而身大色青

而有鬚其羽晝合不鳴夜則氣從背出吹其羽振振然

其聲有上有下正似緯車故今人呼為絡緯者是也如

或不信可取樹枝之上候其鳴者把火燃看即知斯言

之不謬孔云飛而振羽索索作聲是其不識莎雞妄為

臆說

　　鴟鴞

豳風鴟鴞序云周公救亂也經曰鴟鴞鴟鴞既取我子

無毁我室毛萇云鴟鴞鸋鴂也孔頴逹曰鴟鴞巧婦似

黄雀而小其喙尖如錐明曰頴逹之妄也按郭璞注爾

雅云鸋鴂鴟之類也魯頌曰翩彼飛鴞集于泮林毛萇

傳曰鴞惡聲鳥也又賈誼鵩鳥賦序云鵩似鴞不祥鳥

也又弔屈賦曰鸞鳳伏竄兮鴟鴞翺翔顔師古注曰鴟

鵂鶹怪鳥也鴞惡聲鳥也據毛萇郭璞顔師古諸儒之

說則鴟鴞土梟之類非巧婦矣無毁我室我巧婦也然

則此詩之内有鴟鴞毁室之言葢周公之意以鴟鴞比

管蔡巧婦比己言管叔蔡叔流言致成王疑我罪我屬

黨不可更奪其土地故云既取我子無毁我室如此則

當是鴟鴞欲毁巧婦之室巧婦哀鳴于鴟鴞而康成頴

逹直以鴟鴞為巧婦非也

　　補新宫(并序/)

昭二十五年左傳叔孫昭子聘于宋公享之賦新宫又

燕禮升歌鹿鳴下管新宫今詩序無此篇葢孔子返魯

之後其詩散逸採之不得故也三百之篇孔子既已刪

定子夏從而序之其序不冠諸篇别為編簡縱其辭尋

逸厥義猶存若南陔白華之類故束晳得以補之惟

此新宮則辭義俱失茍非精考難究根源按新者有舊

之辭也新作南門新作延廐是也宮者居處燕遊宗廟

之總稱也士蒍城絳以深其宮梁伯溝其公宮居處之

宮也楚之章華晉之虒祁燕遊之宮也成三年新宮災

禰廟之宮也然則正言新宫居處之宮也葢文王作豐

之時新建宮室宮室初成而祭之因之以燕賔客謂之

為考考成也若宣王斯干考成室之類是也亦謂之落

落者以酒澆落之也若楚子成章華之臺願與諸侯落

之類是也因此之時詩人歌詠其美以成篇章故周公

採之為燕享歌焉必知此新宮為文王詩者以燕禮云

下管新宮下管者堂下以笙奏詩也鄉飲酒禮云工升

而歌鹿鳴四牡皇皇者華歌訖笙入立于堂下奏南陔

白華華黍笙之所奏例皆小雅皆是文王之詩新宮既

為下管所奏正與南陔事同故知為文王詩也知非天

子詩者以天子之詩非宋公所賦下管所奏故也知非

諸侯詩者以諸侯之詩不得入雅當在國風故也知非

襧廟詩者以禰廟之詩不可享賔故也知非燕遊之宮

詩者以燕遊之宮多不如禮其詩必當規刺規刺之作

是為變雅享賔不用變雅故也由此而論則新宮為文

王之詩亦已明矣或問曰文王既非天子又非諸侯為

何事也答曰周室本為諸侯文王身有聖德當殷紂之

代三分天下之衆二分歸周而文王猶服事紂武王克

殷之後諡之曰文追尊為王其詩有風焉周南召南是也

有小雅焉鹿鳴南陔之類是也有大雅焉大明棫樸之

類是也有頌焉清廟我將之類是也四始之中皆有詩

者以其國為諸侯身行王道薨後追尊故也新宮既為

小雅今依其體以補之云爾

　　小序

新宮成室也宮室畢乃祭而落之又與朝臣賔客燕飲

謂之成也　奐奐新宫禮樂其融爾徳惟賢爾(闕/)惟忠

為忠以公斯筵是同人之醉我與我延賓　奐奐新宫

既奐而輪其固如山其儼如雲其寢斯安(闕/)　　分我

既考落以燕羣臣　奐奐新宫既祭既延我(闕/)　鏞于

以醉賢有禮無愆我有斯宫斯宫以安康後萬年

　　　新宮三章章八句

　　補茅鴟(并序/)

襄二十八年左傳齊慶封奔魯叔孫穆子食慶封慶封

汜祭穆子不說使工為之諷茅鴟杜元凱曰茅鴟逸詩

刺不敬也凡詩先儒所不見者皆謂之逸不分其舊亡

與刪去也臣以茅鴟非舊亡葢孔子刪去耳何以明之

按襄二十八年孔子時年八歳記曰男子十年出就外

傅學書計十有三年學樂誦詩舞勺論語曰吾十有五而

志于學則慶封奔魯之日與孔子就學之年其間相去

不逺其詩未至流㪚况周禮盡在魯國孔子賢于叔孫

豈叔孫尚得見之而孔子反不得見也由此而論茅鴟

之作不合禮又為依孔子刪去亦已明矣或曰安知新

宮不為刪去耶答曰新宮為周公所收燕禮所用不與

茅鴟同也曰茅鴟為風乎為雅乎曰非雅也風也何以言

之以叔孫大夫所賦多是國風故也今之所補亦體風

焉

　　小序

茅鴟刺食禄而無禮也在位之人有重禄而無禮度君

子以為茅鴟之不若作詩以刺之　茅鴟茅鴟無集我岡

汝食汝飽莫我為祥願彈去汝來彼鳯凰來彼鳯凰其

儀有章　茅鴟茅鴟無啄我雀汝食汝飽莫我肯略願彈

去汝來彼瑞鵲來彼瑞鵲其音可樂　茅鴟茅鴟無搏鷅

鶹汝食汝飽莫我為休願彈去汝來彼鳲鳩來彼鳲鳩

食子其周　茅鴟茅鴟毋盡我陵汝食汝飽莫我好聲

願彈去汝來彼倉鷹來彼倉鷹祭鳥是徵

　　　茅鴟四章章八句

　說郛卷六上

欽定四庫全書

　說郛卷六下　　　　　　元　陶宗儀　撰

　　兼明書卷三(丘光庭/)

　春秋

　　劉子𤣥誤說周之諸侯用夏正

劉子𤣥史通云春秋諸國皆用夏正魯以行天子禮儀

故獨用周家正朔至如書元年春正月者年即魯君之

年月則周王之月考所紀書年始達此義而自古說春

秋者妄為解釋明曰古者孟春之月天子頒朔于諸侯

諸侯奉而行之安有周代諸侯而用夏家正朔按文十

七年左傳鄭子家與晉趙宣子書云二年六月壬申朝

于齊杜注云鄭文公二年六月日即魯莊公二十三年

六月二十日也此即諸侯奉行周正之明文也而子𤣥

不精魯史妄斥先儒說經典之玷不可以訓或曰春秋

後序是杜因&KR0034;所書

曲沃莊伯之十一年十一月魯隱公之元年正月也所

書是魏國史記魏本周之諸侯何故不用周正也魏國

之興在周之末時稱戰國魯不臣周自造史書追書前

代稱王改朔周夏正而子𤣥執戰國之史而論春秋之

制以末正本無乃悖乎

　　善者信矣

隱六年左傳云周任有言曰為國家者見惡如農夫之

務去草焉芟夷藴崇之絶其本根勿使能殖則善者信

矣明曰信當讀為屈伸古者多用信字為伸易繫辭曰

尺蠖之屈以求信也此其類焉傳言善者信善者謂嘉

糓之苖也惡者常盛則嘉糓之苖屈惡草除則嘉糓之

苖伸故知信即古之伸字也

　　衛桓公名

隱四年衛州吁殺其君完即桓公也諸家讀皆如字明

曰非也完當作兒何以知之夫名以昭實終將諱之故

既𦵏而為謚若衛侯名完豈得謚之桓乎故知完當作

兒按字書容貌之兒從白下八(音/八)俗書完作兒與容貌

之貌相似是桓公本名兒傳寫誤為完也

　　荆敗蔡師于莘

莊十年荆敗蔡師于莘公羊曰荆者州名州不若國貶

之若荆州之域然也糓梁曰荆楚也何為謂之荆大之

也聖人立必後至天子弱必先叛左氏無此解杜元凱

曰荆楚本號也譚趙取公糓為解明曰杜說是也且一

國兩號其國有三殷商唐晉并此楚荆著在經典坦然

明白按禮記云夫子失魯司宼將之荆又詩云戎狄是

膺荆舒是懲則荆為楚之本號亦已明矣故莊四年傳

稱荆尸而舉又曰楚武王荆尸皆謂舉其先代之軍法

也必若以其侵伐中國貶曰荆則狄入衛吳入州來何

故不舉州名以貶之乎按禹四海之内都置九州而執

玉帛萬國則是州大而國小也豈加大于小而為貶乎

且莊二十三年荆人來聘又何罪而曰荆楚敗徐于婁

林又何功而書楚但當時史官承告而書不以此為褒

貶也按春秋之例但舉國不稱人即為貶未有去其國

號而舉州名為貶者也或曰既不以荆為貶經書荆而

傳稱楚何也答曰當此之時楚國實名荆左氏為傳之

時近書之為楚耳推此諸文則記事之義為得其實矣

　　金鼔以聲氣也

僖二十二年左傳曰三軍以利用也金鼔以聲氣也杜

元凱曰金鼔以佐士衆之聲氣也明曰非也按上文云

三軍以利用下文云聲盛致志則是金鼔所以佐士衆

之氣若謂佐士衆之聲則於文理乖矣

　　葛藟庇本根

文七年樂豫曰公族公室之枝葉也若去之則根本無

所庇廕矣葛藟猶能庇其本根杜注曰葛之能藟蔓繁

茂者以本根庇廕之多也且庇廕者自上及下之辭也

此理炳明不注亦得

　　文馬

宣二年宋人以兵車百乘文馬百駟以贖華元于鄭杜

注曰畵馬為文四百匹也明曰杜說非也文馬者馬之

毛色自有文彩重其難得若畵為文乃是常馬何足貴

乎

　　姞吉人

宣五年左傳云鄭文公有賤妾曰燕姞而生穆公石癸

曰吾聞姬姞耦其子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也

明曰石癸所言是論姞字之義義即當時姞從人作吉

後代改之從女若當是從女安得吉人之語乎故是從

女者失其義也

　　敝邑之幸

成二年齊賔媚人對晉人曰請收合餘燼背城借一敝

邑之幸亦云從也况其不幸敢不唯命是聽杜注曰言

完全之時尚不敢違晉今若不幸即從命也明曰杜注

誤也今尋其辭意言背城一戰戰若幸勝尚當從晉命

若不幸而敗固不敢不服也幸一戰而獲勝非謂完全

之時也

　　兩觀

定二年雉門及兩觀災冬十月新作雉門及兩觀趙子

曰復作兩觀譏仍舊也其意言諸侯無兩觀有者僣天

子也今因天災宜廢之明曰按左氏及毛詩禮記天子

有靈臺諸侯有觀臺靈臺者别地為之觀臺者因門為

之凡臺望雲物知災祥水旱逆為之備不可無也左傳

曰公既視朔遂登觀臺以望而書禮也禮運曰天子諸

侯臺門大夫不臺門此以崇為貴也臺門即兩觀也由

此言之諸侯之有兩觀亦以明矣或曰魯以周公故得

有兩觀其餘諸侯不當有也答曰若後者復作是也又

何譏乎又曰非譏何以書也答曰春秋之義有褒而書

者有貶而書者有譏而書者非褒貶譏而書者有國之

大事法合書者即此新作雉門及兩觀及僖二十年新

作南門之類也于法自當書非由譏也且兩觀與雉門

同文豈雉門亦不當作邪據此諸文則趙子言非也

　禮記

　　宿離不貸

月令云命太史司天厯候日月星辰宿離不貸孔頴達

曰離讀爲儷猶配偶也言太史之官使馮相氏保章氏

常在候不得怠慢不覺天文之變異孔頴達之解謬之

甚也且經云日月星辰宿離不貸(闕/)　　　字不當繫

於馮相保章也且馮相保章即太史之官何故將特在

星辰之下乎今以星謂二十八宿也辰謂日月之舍也

宿留止離經歴言天子命太史之官歷候日月星辰即

留止所經厯爲祥爲災無令差貸詩云月離于畢俾滂

沱矣書云星有好風星有好雨月之從星則以風雨其

此之謂乎而頴達以宿離爲馮相保章同宿配偶是其

不顧經文妄爲穿鑿

　　占兆審卦

月令曰命有司釁龜䇿占兆審卦吉凶孔頴達曰有司

太史之宫殺牲以血塗之曰釁使之神也䇿蓍也占兆

謂卜兆之書也非但釁其蓍龜兼釁此占卜之書不言

釁占兆者蒙上文也卦筮卦也易有六十四卦或吉或

凶但審省之而已以其筮短龜長賤於龜兆故也明曰

按周禮龜人上春釁龜無釁占兆之文而頴達解月令

言兼釁占兆之書非也且兆詞存于竹帛何容以血塗

之哉博雅云占贍也爾雅云占視也則是占之為言繫

人不繫兆也正與審字義同以兆卦各有吉凶慮其差

謬故因釁龜筞之時占視其兆審省其卦也兆下不言

吉凶者以其文繫總以吉凶結之也云筮短龜長此左

傳文也頴達既誤解釁兆不釁卦故引左傳證之按僖

五年左傳云晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之

吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長按易之為書

河圗出文經三代天道廣大悉備未有龜卜之書若斯

之盛也豈短賤于龜乎或曰既不短于龜何以故立驪

姬而筮之吉乎答曰必非應筮亦不吉但卜人不善占

筮謂之為吉耳亦猶穆姜初往東宫而筮之遇艮之隨

史曰随其出也姜氏自占之曰不然必死于此不得出

矣其後穆姜竟卒于東宫又南蒯將逐季氏筮之遇坤

之比曰黄裳元吉以為大吉也子服惠伯曰忠信之事

則可不然必敗其後南蒯果不克奔齊此皆卦告之凶

而誤占之為吉非短于龜也

　　苦菜

月令孟夏苦菜秀孔頴達曰菜似馬薤而花白其味極

苦明曰按夏小正四月王萯秀月令用小正為本改王

萯為苦菜也詩豳風四月莠葽鄭康成疑葽為王萯今

驗四月秀者野人呼為苦葽(去/聲)春初取煮去苦味和米

粉作餅食之四月中莖如蓬艾花如牛蒡花四月秋氣

生故苦葽秀則一歳物成自苦葽始月令所書皆應時

之物其言苦菜即苦葽也頴達所見别是一物不可引

以解此

　　螻蟈

月令立夏之日螻蟈鳴孔頴達曰螻蟈蝦蟇也明曰非

也按蝦蟇一名蟾蜍不能鳴者蛙也故(闕/)　　　牝蘜

殪蛙然則螻蟈蛙之類也爾雅云鼁猶黽在水者黽黽

即蛙也蟾蜍即蝦䗫也郭璞曰蝦蟇非也按蛙形小而

長色青而皮光春夏居水邉相對而鳴者也蝦蟇形濶

而短色黄而皮如砂鞭之汁出如乳醫方用之治甘蟲

狗毒是今人悉呼蝦蟇者相承誤也按蛙鳴始于二月

驗立夏而鳴者其形最小其色褐黑好聚淺水而鳴其

聲如自呼為渴于者是螻蟈也

　　王𤓰

月令立夏之後十日王𤓰生諸儒及本草多不詳識明

曰王𤓰即括樓也栝樓與土𤓰形狀藤葉正相類但栝

樓大而土𤓰小耳以其大于土𤓰故以王字别之爾雅

諸言王者皆此類也今驗栝樓立夏之後其苖始生正

與月令文合故知先儒之說皆非也

　　正鵠

射義曰失諸正鵠而反求諸身先儒皆以鵠鳥小鳥畵

於射候之上明曰鵠有二音其鳥亦别鴻鵠即胡木反

正鵠則古篤反廣雅曰鴉鵠(上音于反/下古篤同)鵲也然則鴉鵠

是鵲鵲即是烏鴉性驚黠射之難中故畫于射候之上

非小鳥也小鳥無名鵲者先儒未之詳也今射垜之上

畵烏珠者是正面畵烏鴉也

　論語

　　而好犯上

有子曰其為人也孝悌而好犯上者鮮矣皇侃曰犯上

謂犯顔而諫言孝悌之人必不犯顔而諫明曰犯上謂

干犯君上之法令也言人事父母能孝事長兄能悌即

事君上能遵法令必不干犯於君上也既不犯上必無

作亂之心故下文云而好作亂者未之有也

　　指其掌

或問禘之說子曰不知也知其說者之于天下也其如

示諸斯乎指其掌包咸曰孔子謂或人言知禘禮之說

者于天下之事如指示以掌中之物言其易了也明曰

斯此也此掌中也指其掌者孔子以一手指指一手之

掌中此三字是當時狀非謂示以掌中之物也

　　祭如在

祭如在孔安國曰言事死如事生又曰祭神如神在孔

安國曰謂祭百神也明曰祭如在者是孔子之前相傳

有此言也孔子解之曰祭神如神在耳非謂兩般鬼神

也

　　而有宋朝之美

孔子曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免于今之

世矣明曰此孔子歎末世浮薄所尚者口才與貌耳如

此則不得云而有宋朝之美葢此而亦當作不傳寫誤

也

　　飯蔬食

皇侃曰蔬食菜食明曰經典言蔬食者皆謂麄飯非菜

食也音嗣謂飯麄飯者喫麄飯也上飯音扶晩反

　　唐棣

唐棣之華偏其反而孔安國曰唐棣棣也明曰爾雅釋

木云唐棣栘(常黎/反)郭璞注曰白栘似白楊樹江東呼為

扶栘也又云常棣棣郭璞曰今山中有棣樹子如櫻桃

可㗖則唐棣是栘非棣也常棣是棣

　　食不厭精

皇侃曰食麄則誤人生疾故調和不厭精潔也明曰食

音嗣謂飯也言舂米作飯不厭精鑿也(鑿子/各反)

　　食饐而餲

皇侃曰謂經久味惡如乾魚肉久而味惡也明曰食音

嗣謂飯也饐餲也敗餿敗也爾雅云食饐謂之餲郭璞

云飯饑臭也則非得其義焉

　　肉雖多不使勝食氣

皇侃曰食謂他饌明曰音嗣謂飯也言孔子喫肉常令

少于飯也

　　迅雷風烈必變

孔安國注曰敬天之怒明曰怒非也敬天道變也何以

知之按雷者陽盛之聲也位在東方發于二月風者發

生之氣也在卦屬㢲于星屬箕易曰雷風恒風雷益又

曰動萬物莫疾乎雷撓萬物莫疾乎風由此觀之風雷

非天之怒亦已明矣難云詩曰敬天之怒無敢戲豫何

也答曰怒非風雷之謂也其謂天福善祸淫故無敢戲

豫慮其加禍爾葢以禍淫為怒豈謂風雷邪又難曰左

傳云為刑罰威獄以類其震曜殺戮此非天之怒耶答

曰此左氏之不通也且震曜殺戮在夏刑罰威獄在秋

若聖人法雷而立刑則當盛夏而決罪也又難曰雷風

不為天之怒春秋震夷伯之廟左傳曰展氏有隱慝焉

何也答曰春秋記異耳左傳言也若以展氏有罪凶為

天所震則楚子商臣單于冐頓何不震之葢夷伯之廟

偶因震而圯耳今人之舍如此者亦不少矣又難曰今

人有震死者何也答曰五行六氣能生人亦能殺人非

獨雷霆也且人之生命有合兵死者有合水死者有合

火死者有合震死者然則雷之為物與夫水火無以異

也又難曰今震死之人如鬼神何也答曰古人云蛇從

霧龍從雲雲既興而龍神從之或害物耳水之深蛟蜃

居之山之大豺虎宅之所謂方以類聚物以羣分也但

人禀隂陽之變豈可同于平常故衣服冠而坐也

　　顔路請子之車以為槨

先儒皆言請其車賣之為槨也明曰經止言為槨是欲

毁其車作槨耳非將賣之也若賣車買其為槨之木可

以請于他財何故特請其車也且經無為之文何為妄

說

　　其父攘羊而子證之

明曰視其文勢無子字後人加之耳按上文云吾黨有

直躬者此即攘羊者之子也但云其父攘羊而證之于

文自足如今更加子字翻使不安必非游夏之文

　孝經

　　仲尼

今人讀仲尼之尼與僧尼之尼音同明曰非也仲尼之

尼當音夷古夷字耳按尚書古文隅&KR0642;島&KR0642;莱&KR0642;並作

&KR0642;今文皆作夷然則夷&KR0642;音義同也又按左傳魯哀公

誄孔子曰嗚呼哀哉&KR0642;父(音/甫)晉王衍字夷甫是用今文

耳又漢有諌&KR0642;晉有潘&KR0642;猶用古字按字書仲尼之&KR0642;

從尸下二僧尼之尼從尸下工文字不同音義亦别代

人不能分别乃一槩而呼實乖聖人之音也

　　曾子侍

明曰孔子之行在孝經可謂不刋之典顔閔無問答獨

與曾參論者諸儒之說頗有不同且六親不和有孝慈

顏閔之父和而孝不顯曾參父嚴而孝道著所以孔子

與之論孝兼亦慮其心不固因以朂之也或曰何知曾

參之父嚴者答曰孟子云曾參之事父也訓之以小杖

則受諭之以大杖則走者恐虧其體非孝之道常鋤𤓰

誤傷蔓乃以大杖毆之是其嚴也

　爾雅

　　菟字

釋草云菄莬荄蘩莬蒵蔩莬𤓰之類莬字皆從艸明曰

菟字不從艸按艸菜之號多取鳥獸之名以為之至如

葝鼠尾孟狼尾萒雀弁&KR0034;烏薞荓馬帚茭牛蘄蔨鹿靃

之類其鼠狼雀烏馬牛鹿等字皆不從草兔亦獸名何

獨草葢後人妄加之耳

　　蜚蠦蜰

釋蟲云蜚蠦蜰郭璞注云蜰即負盤臭蟲也明曰按春

秋書秋有蜚杜注云蜚負蠜也然杜預以蟲一名蠦蜰

而郭以此蟲一名蜚蠦一名蜰以春秋證之即郭解誤

也

　　桑鳸竊脂

釋鳥云桑鳸竊脂郭璞云俗謂之青雀觜曲食肉好盜

脂膏食之因以為名也明曰非也按下文云夏鳸竊𤣥

秋鳸竊藍冬鳸竊黄棘鳸竊丹豈諸鳸皆善為盜而偷

竊𤣥黄丹藍者乎葢竊之言淺也竊𤣥者淺黑色也竊

藍者淺青色也竊黄者淺黄色也竊丹者淺赤色竊脂

者淺白色也今三四月間採桑之時見有小鳥灰色眼

下正白俗呼白鵊鳥(闕/)　　其採桑時來故謂之桑鳸

而郭注謂竊脂為(闕/)　　一何謬哉

　　兼明書卷四(丘光廷/)

　文選

　　五臣注(文選/)

五臣者不知何許人也所注文選頗謂乖疎葢以時有

王張遂乃盛行于代將欲從首至末搴其蕭根則必溢

帙盈箱徒費牋翰茍蔑而不語則誤後學習是用略舉

綱條餘可三隅反也

　　吳都賦

吳都賦曰且有吳之開國造自太伯宣于延陵葢端委

之所彰髙節之所興臣延濟曰太伯延陵端其志操委

棄其位以存讓體是興髙節也明曰據賦文是雙關覆

裝體以端委所彰覆太伯髙節所興覆延陵宜于所彰

下注太伯之德解端委之事所興下注延陵之德釋髙

節之文不宜將二人之事混同而注之且釋端委之意

殊非曲經按左傳曰太伯端委以治周禮杜元凱注曰

端委禮服也頴達曰端𤣥也委者長垂于地也賦言太

伯造成國邑服𤣥端之衣以行周禮彰顯先王之風化

于吳國也左傳又曰公子光弑王僚以國讓延陵季子

季子曰聖達節次守節為君非吾節也雖不能達敢失

守乎棄其室而耕于野遂捨之賦言延陵以此髙尚之

節宣播謙讓之風以興盛吳國非謂自興髙節也賦又

曰建至德以創鴻業世無得而顯稱臣延濟曰言我吳

郡能建立延陵太伯之德以創大業代無得而稱美者

又曰由克讓以立風俗輕脫屣于千乗臣周翰曰言吳

能建太伯延陵讓節以成風俗葢謂讓千乘之重如脫

屣也明曰此文亦雙關體云建至德以創鴻業世無得

而顯稱者此獨論太伯之德耳太伯建立至德以開創

吳國之大業其德浩大故代人無可得而稱論語曰㤗

伯其可謂至德也三以天下讓民無德而稱焉是也且

延陵非創業之主注不得兼言延陵之德也其由克譲

以立風俗輕脫屣於千乘此則論延陵之德也言延陵

讓國而耕於野是其克讓輕千乘也注不得兼言太伯

之德以致混淆賦又曰外失輔車脣齒之援臣向曰輔

陪乘也吳蜀相資獨陪乘以脣齒為内外明曰按左傳

云輔車相依脣亡齒寒先儒皆以輔謂頰輔車謂牙車

此注云陪乘非也或云詩云其車既載乃棄爾輔則是

車之與輔亦相依之物有何不可而子非之其有說乎

易云咸其輔頰舌孔頴達曰輔頰俱為口旁之肉輔是

口旁之肉則為牙車脣齒四者同類相依而存闕一不

可以喻二國更相表裏乃得俱全若以輔為陪乘則車

為載物之事輔為御車之人也人之與車非相類不可

以喻二國故陪乘非也

　　雲楶藻梲

靈光殿賦曰雲楶藻梲臣向曰楶梁上柱梲义手也明

曰按爾雅釋宮云栭謂之楶郭璞曰薄櫨也(薄音皮/碧反)薄

柱頭也櫨斗也又云杗廇謂之梁其上楹謂之梲郭璞

云侏儒柱也臣向不依爾雅之文臆為其說且上文枝

牚扠㧎何邪據周翰曰枝牚梁上交木交即义手也何

得更以梲為义手違經背義乖謬之甚

　　濫觴

江賦云初發源乎濫觴周翰曰濫謂泛濫水流貌觴酒

盃也謂江之發源流如一盃也明曰周翰以觴為酒盃

則是也然以其流水如一盃之多則非也何者且濫非

水流之貌濫者泛也言其水小裁可浮泛酒盃耳

　　豈鮮輝于陽春

雪賦云君寧見堦上之白雪豈鮮輝于陽春臣銑曰鮮

寡也雪之光輝豈寡于陽春也明曰下文云𤣥隂凝沍

不昧其潔太陽輝耀不固其節則鮮謂鮮明也言雪當

見日而消不能鮮明光輝于陽春也

　　疇德瑞聖

赭白馬賦云實有騰光吐疇德瑞聖之符焉臣良曰疇

昔也言昔帝之德有瑞聖之符焉明曰疇等也言焉可

以等齊君子之德祥瑞聖人之道也

　　珪璋特達

郭璞遊仙詩曰珪璋雖特達明月難暗投臣延濟曰特

達美貌明曰按朝聘之禮有珪璋璧琮璧琮則加束帛

然後能達而珪璋德重可以獨行故曰特達聘禮云珪

璋特達德也此詩之意言君子雖有才德不假外助然

亦不可仕於亂代如明月之珠不可以暗中投人也

　　昔聞東陵𤓰

阮籍詠懐詩曰昔聞東陵𤓰近在青門外臣延濟曰故

秦時東陵侯邵平種𤓰於青門外其𤓰甚美以供賔也

明曰按嗣宗此詩是遭亂代思深居逺害故以𤓰喻之

言邵平種𤓰不能深逺近在青門之外又色妍味美遂

為人所食㗖故下云五色耀朝日嘉賔四面㑹膏火自

煎熬多財為患害意人遭亂代茍逞才露頴必為時所

害如美𤓰膏火之自䘮矣而延濟不喻此義種𤓰以供

賔客何其謬歟

　　布衣可終身

其詩又云布衣可終身臣銑曰布衣謂邵平明曰此詩

取𤓰喻不專指邵平言人當亂代但服布衣自可終身

何必紆朱拖紫也

　　施己唯約

陸士龍大將軍宴㑹被命作詩其末章云施己唯約于

禮斯豐天錫難老如嶽之崇臣向曰約薄豐厚也言我

所施用甚薄遇禮且厚是天賜我難老之惠如山嶽之

崇也明曰觀士龍之意是祝王之辭言王於身儉約於

禮則豐厚所以天賜王難老如嶽之崇非士龍自謂也

　　霜降休百工

謝宣逺九日從宋公戲馬臺送孔令詩云風至授寒服

霜降休百工臣延濟曰季秋涼風至始授衣也霜降膠

漆堅可以為器故美百工之功也明曰按月令季秋云

霜始降則百工休注曰謂膠漆之作停也宣逺亦用此

義言嵗將宴授寒衣停百工人民安可以謀飲讌餞賔

客也而延濟訓休為美言霜降膠漆堅可為器物若如

此則既興百工是其勞苦何歡讌之有且時方寒凛非

用膠漆之日翻覆尋繹理無所通

　　尚席函杖

顔延年皇太子釋奠㑹詩云尚席函杖臣周翰曰尚席

儒席也明曰今觀此詩文勢非謂儒席也尚席謂設席

之吏也設此太子之席其間相去容杖以指書講書也

知尚席為設席之吏者以其詩云尚席函杖承疑捧軼

侍言稱辭惇史秉筆承疑侍言惇史三者皆太子屬官

故知尚席亦官吏如尚衣之事也

　　鳳吹

丘希範侍晏㑹樂遊苑送徐州應詔詩云詰旦閶闔開

馳道聞鳳吹臣延濟曰鳳吹笙也笙體象鳳故比之也

明曰吹者樂之總稱鳳者美言之也以天子行幸必奏

衆樂豈獨吹笙而已哉故月令云命樂工習吹大享帝

於明堂是謂衆樂為吹也

　　涕交纓

陸士衡贈弟詩云寤言涕交纓臣銑曰纓衣領也明曰

纓帶也雖文章用字與經稍踈詁訓釋名安可臆斷

　　西陵

謝惠連西陵遇風獻康樂臣良曰西陵葢所居之西陵

也明曰西陵浙江東之西陵驛名也何以知之以其詩

云昨發浦陽汭今宿浙江湄知也

　　中孚爻

謝靈運初發石頭城詩云雖抱中孚爻猶勞貝錦詩臣

銑曰易中孚卦九五爻也明曰按中孚九五云有孚攣

如无咎其義言九五居尊為中孚之主為信不可暫捨

而攣繫不絶故得無咎此為王者之事非臣下之所指

用且其辭義不當今尋靈運之意乃指九二爻耳按九

二云鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之其義

言九二處重隂之下履不失中立誠篤志雖在闇昧物

亦應焉故曰鳴鶴在隂其子和之不私權利唯德是與

故曰我有好爵吾與爾靡之是靈運常抱此道尚為孟

覬誣奏故曰猶勞貝錦詩而張銑以為九五爻何義也

　　𤓰田不納履

古詩云君子防未然不處嫌疑間𤓰田不納履李下不

整冠明曰履當為屨字之誤也文章之體不應兩句之

内二字同音又諸經傳無納履之語按曲禮曰俯而納

屨義曰俯低頭也納猶著也低頭著屨則似取𤓰故為

人所疑也履且無帶著時不必低頭故知履當為屨傳

冩誤也

　　錯陶唐之象

張景陽七命云錯陶唐之象臣銑曰錯雜也陶唐堯也

象法也言晉德雜於文法也明曰錯音蒼故反捨也陶

唐之代人有犯罪者畫其衣冠謂之象刑言今晉德之

盛人犯罪者其陶唐之象刑亦錯置而不用也

　　辭逺遊

曹子建求通親親表云若得辭逺遊戴武弁臣銑曰辭

辭國逺遊謂出征也明曰逺遊亦冠名也辭者脫去之

名也言脫去逺遊之冠而戴武弁之弁也知其然者以

下文云解朱組珮青紱組紱皆綬也故知逺遊武弁皆

冠也臣銑以逺遊謂出征一何乖謬

　　兼明書卷五(丘光庭/)

　雜說

　　辛壬癸甲

史記云禹辛日娶妻甲日生啟明曰司馬遷約尚書之

文而為史記其於經義多不精詳按虞書益稷篇云予

創若時娶于塗山辛壬癸甲啟&KR0561;&KR0561;而泣予弗子惟荒

度土功孔安國曰禹言我懲丹朱之惡如此故辛日娶

塗山氏之女甲日復往治水復往之後而啟生焉啟生

之後或從東往西或從南徂北經過其門聞啟泣聲而

不暇入子愛於啟以其水災未去唯大度水土之功故

也而馬遷以塗山之女聘禹之後四日之内而生啟故

聞其&KR0561;&KR0561;泣聲而不入愛子其不近人情一至於此且

禹所以言此者以己勤於治水而不顧其家不私其子

所以能成大功耳若馬遷之意是禹疑其妻而惡其子

何勤勞之有焉

　　地震

莊子云海水周流相薄則地震明曰莊子之言失之矣

按春秋之時地震者五伯陽父曰陽伏而不能出隂迫

而不能遂於是有地震其意言隂氣盛於上陽氣衰於

下隂廹於陽而陽不能遂出故地震也或曰莊子之言

亦有其理安知其失乎答曰若大地俱震則可謂之海

水相薄而為地震之時不同率土或秦寧而楚震或蜀

動而吳安由是而論則水非而氣是也

　　日逺近

列子云孔子出行逢二小兒爭論日之逺近其一兒曰

日初出近日中逺何以知之初出大日中小非近大而

逺小乎其一兒曰初出逺日中近何以知之初出凉日

中熱非逺凉而近熱乎各以其理質諸仲尼仲尼笑而

不答明曰按天形如彈丸陽城土圭得地之中則日之

初出與日之中逺近均也初出大日中小者凡物平視

之則大仰視之則小此乃視之有異耳初出凉日中熱

者天氣不施故也初出之時中國在日之西故凉也日

中之時中國當日之下故熱也易曰天道下濟而光明

地道卑而上行則孔子知之矣或曰孔子知之何為不

答也答曰仲尼祖述堯舜憲章文武其道大德尊豈與

小兒街譚巷議乎又六合之外非關敎化者仲尼棄而

不論故子路問事鬼神與死皆不答也且孔子纂易道

以黙入索而不知日之逺近乎以其輕問故笑而不答

或問曰子云陽城土圭得地之中何為東海近而西海

逺也答曰地傾東南埀入于海今之海㟁求其海際以

人之所見謂之近耳

　　月桂

代人謂及第人為折月桂者明曰昔者郄詵射䇿登第

天子問之曰卿自以為何如對曰臣以為桂林之一枝

崑山之片玉今人謂為折月桂何其謬歟且月中無地

安得有桂葢以地影入於月中似樹形耳

　　江東

今人言項羽起於江東者多以為浙江之東明曰按古

人稱江東皆謂楚江之東也以其江自西南而下江南

江東隨江所向而呼也項羽起於江東即蘇州也故漢

書稱項羽避仇於吳中其論用兵之道吳中士大夫皆

出其下尋羽之行止無入浙東之文也或曰羽殺㑹稽

守賈守通㑹稽非浙東乎答曰秦并天下分置三十六

郡江東為㑹稽郡其治所在吳吳即今蘇州也羽殺賈

守通之後起吳中子弟八千人非蘇州而何

　　江左

晉宋齊梁之書皆謂江東為江左明曰此據大約而言

細而論之左當為右何以明之按水之左右隨流所向

而言之水南流則左在東而右在西水東流則左在北

而右在南水北流則左在西而右在東昔三苖之國左

洞庭而右彭蠡則洞庭在西彭蠡在東其水北流故也

又哀二年左傳云晉趙簡子納衞太子蒯瞶于戚夜行

迷道陽虎曰右河而南必至焉此時河轉北流故謂河

東為右也又曲禮云主人入門而右客入門而左主人

就東階客就西階門以向堂為正故左在西而右在東

亦其義也按建業之西江水北流則當左在西而右在

東今以江東為江左則是史官失其義也若非史官失

其義則世人之傳寫誤也

　　我承其弊

史記宋義云今秦攻趙戰勝則兵罷我承其弊明曰承

字奉上之義於理不安當作乘陵之乘與乘勝逐北以

剛乘柔其意同也

　　徒行

范曄後漢書蔡琰見曹公蓬首徒行而入明曰不乘事

者謂之徒行不履韈者謂之徒跣今文姫葢徒跣非徒

行也故下文云曹公與之巾韈

　　象傲

後漢書劉表與袁譚書曰昆弟之嫌未若重華之於象

傲明曰按虞書云瞽子父頑母嚚象傲然則象是舜弟

之名傲是不恭之稱非兩字名

　　瀟湘逢故人

栁文暢江南云汀洲採白蘋日落江南春洞庭有歸客

瀟湘逢故人近代詞人皆以為二人舊是生人忽於瀟

湘之上相逢遇也明曰據其題稱江南曲是樂府閨情

之詩也詩述婦人夫婿出行之後於春月採蘋次見洞

庭湖上有人為客而歸婦人因問其夫其人答言於瀟

湘之上逢見汝之夫更前去也故此婦人言故人去不

返春華復將晩言已之年貌漸衰也不道新知樂秪言

行路逺者此婦人憶其夫在外戀新人而不歸託言行

路逺耳婦人謂夫為故人非謂生人逢遇也或問曰今

湖州有白蘋洲題此詩於庭内則所言洞庭得非具區

中之洞庭山耶答曰按其題稱江南曲其詩云瀟湘逢

故人洞庭當與瀟湘接非具區中之洞庭山又爾雅云

水中可居曰洲然則水中洲渚所在有之葢文暢曾守

吳興後人遂題其詩於吳興之洲因為名耳

　　白蘋

明曰經典言蘋者多先儒罕有解釋毛詩艸木疏亦未

為分了而湖州圖經謂之不滑之蓴大謬矣按爾雅釋

艸云蘋大萍左傳云蘋蘩蕰藻之菜然則蘋為萍類根

不植泥生於水上今人呼為浮菜者是也入夏有花其

花正白故謂之白蘋或曰蘋花夏生而栁惲詩云汀洲

採白蘋日落江南春何也答曰以蘋花色白故通無之

時亦可呼為白蘋也

　　蔓菁

今人呼菘為蔓菁云北地生者為蔓菁江南生者為菘

其大同而小異耳食療本草所論亦然明曰此葢習俗

之非也余少時亦謂菘為蔓菁常見醫方用蔓菁子為

辟糓藥又用為塗頭油又用之消毒腫每訝菘子有此

諸功殊不知其所謂近讀齊民要術乃知蔓菁是蘿菔

苖平生之疑渙然冰釋即醫方所用蔓菁子皆蘿菔子

也漢桓帝時年饑勸人種蔓菁以充饑諸葛亮征漢令

軍人種蘿菔則蘿菔蔓菁為一物無所疑也然則北人

呼菘為蔓菁與南人不同者亦有由也葢鼎峙之世文

軌不同魏武之父諱嵩故北人呼蔓菁而江南不為之

諱也亦由吳主之女名二十而江南人呼二十為念而

北人不為之避也由此言之蔓菁本為蘿菔苖亦已明

矣或曰根苖一物何名之異乎答曰按地骨苖名枸杞

芎窮苖名蘼蕪藕苖名蓮荷亦其類也斯例實繁不可

勝紀何獨蔓菁蘿菔不可異名乎又曰今北人呼為蔓

菁者其形狀與江南菘菜不同何也答曰凡藥草果實

蔬菜踰境則形狀小異而况江南北地乎

　　把&KR0922;

近代文人多以把&KR0922;為大材可為棟梁之用明曰把&KR0922;

小材木可為器物之用耳何以言之左傳云把&KR0922;皮革

自楚往也與皮革同文故知非大材孟子曰性猶把栁

也義猶桮棬也以人性為仁義猶以把栁為桮棬釋木

云把枸檵郭璞曰今把枸也尚書梓材云既勤樸斵惟

其塗丹艧孔安國曰&KR0922;漆也詩云椅桐&KR0922;漆然則&KR0922;非

漆之别名可以為漆器之材耳是知把之與&KR0922;皆柔軟

之木把則可為桮棬梓則可為漆器其非棟梁之材也

明矣或曰昔秦人伐&KR0922;其中一青牛&KR0922;非大木耶答曰

&KR0922;本大木但其為貨之時析而斷之為小材耳

　　七夕

明曰古書皆以七月七日之夕謂之七夕今北人即以

七月六日之夕乞巧詢其所自則說有異端静而思之

抑有由也葢鼎峙之世或中分之時南北異文車書不

一必北朝帝王有當七夕而崩者故其俗間用六日之

夕南人不為之忌不移七日之夕由此而論昭然可見

　　楊溝

崔豹古今注云長安御溝謂之楊溝植楊栁於其上也

一曰羊溝謂羊喜觸垣墻作溝以隔之故曰羊溝明曰

凡溝有露見其明者有以土塡其上者土塡其上者謂

之隂溝露見其明者謂之陽溝言陽以對隂無他說也

　　化雞

風俗通云雞朱氏之所化故呼雞作朱朱聲明曰萬物

之生始於開闢軒轅之世已知十二屬之所配豈朱氏

之姓興於軒轅之前乎按朱氏出於邾國之後春秋之

時未有朱氏豈春秋之後方有雞乎風俗通以呼雞作

朱朱聲即云朱氏之化且呼鴨作與與聲又是誰氏之

化邪

　　脾磨

世上醫人見人病不能飲食即云脾不磨者明曰按鳬

鶩鵞鷄之類口無牙齒不能噍嚼須脾磨之然後能消

故其脾皮悉皆堅厚若人則異畜獸既有齒牙能嚼食

物故脾皆虚軟唯用氣化耳病人脾胃氣弱即不能化

食非不磨也家語云齕吞者八竅而卵生齟齬者九竅

而胎生胎卵既殊脾胃亦别而醫人不喻斯理一槩而

言歴代雖多曾無悟者

　　丘民

孔緬唐韻引風俗通云丘民魯左丘明之後也明曰丘

明出自齊太公之後不因丘明得姓按藝文志云左丘

明姓左名丘明故春秋傳稱左氏傳豈其子孫以父祖

之名而為姓乎且昭二十三年左氏有邾大夫丘弱則

左氏為傳之時已有丘氏則非丘明之後也明矣風俗

通之妄唐韻之疎也

　　字書

兹(黑也二𤣥春秋傳曰何/故使吾水兹子思反)&KR0034;(艸株多益也從/卝兹子之反)滋(益也從/水兹)

三字說文孳(禮記音子之反上從兹兹從二么/作兹訛又音字書見虞書有也)一字字

様明曰字様言訛者即是正也按書云樹德務滋又云

名言兹在兹古文並作兹上從艸(音/草)下從二幺(音一/堯反)葢

以𨽻書艸之其畫直過竪書直下即今文作兹雅當其

理幺者物之初生之貌故兹幾孳幽之字皆從二幺文

義交通音韻相近是知兹葢兹此兹黑等字皆從二幺

别有轉注音相近者亦皆准此或問曰安知左傳水兹

之字不從水乎答曰按杜注左傳云滋濁也不訓為黑

假令兹訓為黑則幺是物之初生自得為黑不必要從

𤣥也且𤣥字亦從幺取其初生色黑也故禮記夏后氏

尚黑義曰夏以建寅為人正物生色黑詩云何艸不𤣥

是也又左傳云物生而後有象有象而後有滋則是滋

字元始於物生不始於水濁也又問曰今之滋益之字

及左傳水滋之字皆從水何也答曰後人加之耳

氐(丁兮反從/氏下一)底(丁木反山居也亦/月下也從广氏)二字說文乃字様按

氐字氏下一凡聲相近者合皆從氐羝祗之類是也說

文字様底字獨無下一非

起(古文起者子能立/也從底巳之巳)把(古文杞字/從木巳)芑(古文芑字/從廿巳)三字說

文明曰按說文包字注云巳子也起字檢說文手部亦

無此字其下從手非

協(容様/從十)明曰協字訓和宜從心也且協音嫌臈反心邉

著劦與口邉著十皆是諧聲何得協字更從十乎

　　希通録(蕭叅/)

　書名曰希通者葢取范寗云雖我之所是理未全當

　安可以得當之難而自絶於希通哉嘉定癸未通岩

　居士識

晉語胥臣對文公曰昔者太妊娠文王不變沙痩於豕

牢而得文王不加疾焉韋氏云痩小也沙便也豕牢厠

也不加疾言易也設有是事猶當翦焉况於誣乎老泉

帝嚳論嘗闢吞卵等事為庶幾胥臣之言無稽甚矣

雪山祁連山白山其實天山明帝擊破白山虜於蒲類

海上章懐註曰此山冬夏有雪故曰白山白山謂之天山

過此皆下拜焉杜詩註天山即祁連山在伊州一名雪

山其名雖四其實則一

何彼穠矣唐棣之華曷不肅雝王姬之車韋昭曰車古

皆音尺奢反漢已來始音居恐未必然莫赤匪狐莫黑

匪烏惠而好我擕手同車以此協韻攷之則古亦有居

音矣

東坡詩三郎官爵如泥土争唱𢎞農得寳歌註皆不載

出處嬾眞子録嘗記開元中有劉朝霞獻俳文於明皇

云遮莫你古來五帝怎如我今代三郎明皇兄弟六人

一人早亡故明皇太子時號五王宅寧王薛王明皇兄

也申王岐王明皇弟也

荀子仲尼之狀如蒙倛韓退之註四目為方相兩目為

倛楊倞註倛蒙茸按子虛賦蒙公先驅愼子云毛嬙西

施天下之至姣也衣之以皮倛則見之者皆走也若是

則蒙倛為二物倛音欺韻略無此字有魌字類楊倞說

非

誓誥盟詛切切然恐其下之不我信至於假天地神明

以誘之亦甚費力矣如堯舜時都俞吁咈四字成就天

下無限大事二典三謨寂寥簡短則知未施信於民而

民信之盛德不可及如此

王元之待漏院記相君至止煌煌火城按李肇國史補

正旦曉漏院已前三司使大金吾皆以樺燭擁馬謂之

火城

莊子天籟地籟人籟杜詩隂壑生虚籟注並云簫也按

釋文三孔籥大者謂之笙小者謂之箹其中謂之籟籟

者乃管之中虚也中虚然後有聲所謂樂出虛是也非

直以為簫

佛名上加南無南謨按韻祖十虞韻内謨字注西域拜

稱南謨音無因知佛起西方諸國拜而并誦其號故就

録之譯經者誤作南謨

光武復南頓田租一歳父老願復十年帝曰天下重器

常恐不任安敢逺期十年乎吏民又言陛下實惜之何

言謙也帝大笑復増一歳此如家人父子相唯諾足想

當時中興之氣象文叔少時與人不欵曲豈信然哉

楊子祖述孟子文勢極是然楊子刻畫不若孟子渾然

李斯曰非博士官所職天下有敢藏詩書百家語者皆

詣中尉雜燒之則是天下之書雖焚而博士官猶有存

者惜乎入關收圖籍而不及此竟為楚人一炬耳前輩

嘗論之但坑儒一事未有䆒極之者僕按史書所坑特

侯生盧生四百六十餘人非能盡坑天下儒者為其所

坑又非儒者何以知之始皇三十二年使盧生求羨門

刻碣石門壊城郭决通隄防又盧生入海還因奏録圗

書曰亡秦者胡也始皇乃遣蒙恬發兵三十萬北伐匃

奴起臨洮築遼水又盧生說始皇曰日方中人主時為

微行以避惡鬼惡鬼避真人至願上所居宫毋令人知

然後不死之藥始可得也其後建阿房宫千間萬落必

自此言發之觀此二事皆盧生等稔其惡又從㬰之特

方技之流耳豈所謂儒者哉始皇因封禪之義謗口紛

紛已懐殺意及其一怒而坑之或者天理之不客方其

求藥海上也則挾童男童女以行皆取於民間奪其無

告之孤肆厥不軌之狀如今所謂妖敎其中死無辜者

多矣此一罪也因亡胡之讖興北伐之師築長城斷地

&KR0890;南北生靈因是役而死者不可勝筭骸積如山血流

成川調發頻仍剥及閭左原始要終誰生厲階此二罪

也獻避鬼之術覬眞人之來咸陽宫觀二百七十複道

相連有言其所幸之處者罪死梁山之上其語一泄時

在旁者盡殺之自是莫知上之所在此三罪也有一於

此罪不容於死况兼有之以四百六十餘人之坑償萬

民之命良不為過天網烣恢踈而不漏眞可畏哉始皇

曰盧生等吾尊賜之甚厚今乃誹謗我諸生在咸陽者

吾使廉問或為妖言以亂黔首於是使御史按問諸生

傳相告引僕亦信盧生非吾儒中人况始皇自謂尊賜

甚厚豈非如前三者方術圗讖之類有以中其欲歟尊

賜之初不名其誦孔子之言以進古今相承皆曰坑儒

葢惑於扶蘇之諫扶蘇曰諸生皆誦法孔子皇上皆重

法䋲之臣恐天下不安嗚呼若盧生者何嘗誦法孔子

自扶蘇一言之誤使儒者蒙不韙之名自我一洗亦萬

世之快也不然如兩生四皓伏生之流鴻飛冥冥弋人

何慕肯揺唇鼓吻自投於䧟穽哉僕故曰盧生四百六

十餘人皆方伎之士也天下之大所謂儒者固不止此

其坑之者此而已矣有道之士秦不能坑火德一炎兩

生以講禮聞四皓以羽翼之功聞伏生以口授古書聞

豈非天夀其&KR0890;留此數公以見吾儒不可磨滅而明奸

惡小人終不能為常久計商君以變法禍秦竟遭車裂

盧生等以方技禍秦坑於咸陽其罪等也天其或者假

手於秦歟商君裂矣盧生坑矣而秦以不祀抑自相擠

䧟之明報而禍淫之道為不偏矣僕甚惡坑儒之名故

論其顚末云

項羽夜聞漢軍四面皆楚歌泣數行下歌曰力拔山兮

氣葢世時不利兮騅不逝騅不逝兮可奈何虞兮虞兮

奈若何又東坡志林載李後主去國之詞云二十餘年

家國數千里地山河幾曽慣干戈一旦歸為臣虜沈腰

潘鬢消磨最是倉皇辭廟日敎坊猶奏别離歌揮淚對

宮娥東坡謂後主當慟哭於九廟之下謝其民而後行

顧乃揮淚對宮娥其詞悽愴同出一揆然羽為差勝其

悲歌慷慨猶有喑嗚叱咤之氣後主渾是養成兒女之

態耳如梁武帝稔侯景之禍毒流江左乃曰自我得之

自我失之亦復何恨此說雖與二者不同如窮兒呼盧

驟勝驟負無所愛惜特付之一&KR0838;耳嗚呼安得此亡國

之言哉

田文好賢下士温公鄙之為逋逃主萃淵藪王介甫亦

謂鷄鳴狗盜之出於門下此士之所以不至僕謂此不

足責有一事最無耻請暴白之戰國䇿孟嘗君舎人有

與君之夫人相愛者或以聞孟嘗君曰為君舎人内與

夫人相愛亦甚不義矣君其殺之君曰睹貌而相恱者

人之情也其措之勿言也世之君子尚以為當時有一

子思不在三千之數且田文志趣如此而顧以此責之

過矣就使其能以禮招聘而子思且唾去不暇詎肯以

車魚之故而就之哉(戰國䇿言非眞有/此事亦惡之甚耳)

周亞夫細栁營見文帝不拜而揖人以為耀軍威要之

身擐甲胄亦所不能拜按公羊僖公三十三年晉人及

姜戎敗秦師于殽百里子與蹇叔子送其子而戒之子

揖師而行何休云揖其父於師中介胄不拜為其拜如

蹲(音/存)觀此則知亞夫之不拜有由矣

史記始皇本紀至雲夢浮江下過丹陽至錢唐臨浙江

上㑹稽立石刻頌秦德西漢地理志㑹稽有錢唐縣今

人以唐為塘非也其失本於世說世說云晉人有沈姓

而令其縣者將築塘患土不給詭曰致土一畚以錢一

畚易之土既集詭曰今不復須土矣人皆棄去因取以

築故名殊不知秦漢以前已有此名豈云晉而然乎

本朝以居士稱者實繁即孟子所謂處士也六經中惟

禮記玉藻有曰居士錦帶注道藝處士也居士之稱昉

乎此

今人以寄居之官為寓公禮記郊特牲諸侯不臣寓公

注寄公之子寄公字尤新

左傳燭之武見秦伯曰若舎鄭以為東道主史紀鄭使

謂秦穆曰君何不解鄭得為東道後漢彭寵傳以一身

從我不如以一代為北道主人今世專以主人為東道

古人各指其地之所向而言之

今以宮奴為官奴即官婢其字原於周禮天官酒人奚

三百人注今之侍史官婢

漢昌邑王賀清狂不惠注如今白癡也僕謂以清狂對

白癡字亦新後讀左氏傳成十八年周兄無慧葢世所

謂白癡則知師古之注本於杜預惠慧字異而意同

杜牧之息夫人廟詩至竟息亡縁㡳事可憐金谷墮樓

人至竟畢竟也詩人習用至竟字按後漢樊英傳論朝

廷若待神明至竟無他異其餘史書未見用此字

俚談以不可用為不中用自晉時已有此語左傳成二

年郤子曰克於先大夫無能為役杜預注不中為之役

使

今人多曰執劵取償按史記田敬仲世家蘇代謂田軫

曰公常執左劵以責於秦韓又平原君傳虞卿其兩權

事成操右劵以責劵者取其合符之義曰左曰右皆可

俗斥年長者為老物實非惡語人亦物也故曰人物况

六經中已有之周禮籥祭章祭蜡以息老物

利市之說世俗皆然其實六經中已有此字易說卦㢲

為利市三倍

周邦彦樂府有蘇幙遮之曲按唐書宋務光傳比見坊

邑相率為渾脫隊駿馬胡服名曰蘇慔遮葢本於此今

誤為幙

&KR0008;字(音/廯)出羯鼔録嵇康琴賦云閒遼故音痺絃長故徽

鳴痺者&KR0008;也兩絃之間逺則有&KR0008;故云

　　實賔録(闕名/)

伴食宰相盧懐愼也

癡宰相楊再思也

盲宰相關播也

模稜宰相蘇味道也

麻膏宰相崔徹也

曲子相公晉和凝也

看馬僕射唐李德權也田令孜擢為牙職令孜敗德權

畏誅遁入復州為太守圉人有識之者能話其事號為

看馬僕射

伏臘侍郎户部侍郎蕭旲也

八磚學士唐翰林學士李程也

斗酒學士唐待詔門下省王績也

侏儒郎中唐兵部郎中韋愼也

軟餅中丞蜀韋嘏唐相範之子仕孟㫤時厯御史中丞

性多依違時號軟餅中丞

赤牛中尉魏兼御史中尉元仲景也嘗駕赤牛時人號

為赤牛中尉

驄馬御史後漢桓典也

白兎御史唐王洪義也

金牛御史周攝侍御史嚴昇嗜牛肉凡到處金牛為之

湧貴江南人號金牛御史

四其御史唐鄭洪霸也

斵窓舎人唐楊滔任中書舎人才力既踈殊不稱職一

日促命制詞令史持庫鑰他適無舊本檢尋乃斵窓以

取物議喧然時號斵窓舎人

五日京兆前漢京兆尹張敞也

筭博士唐陽燝也

瘦羊博士後魏博士甄宇

判詩博士五代王仁裕也

侍芝郎吳工人黄耉也

有道大人漢李恢廣武君左車十四世孫髙尚不仕號

有道大人

縮葱御史唐御史侯思止也

太牢御史牛曰太牢謂牛僧孺也

土山頭果毅唐諸郎中不自員外拜者之謂

百䖝將軍浴水九山洛百䖝將軍顯靈碑碑云將軍姓

伊氏諱益

呷醋節度使唐節度使李景畧也

鐺脚脨刺史薛大鼎鄭德本賈郭頥也

癩兒刺史後魏瀛州刺史宇文福也

蠻府叅軍晉郝隆也

圍棋州都大中正宋明帝好圍棋

捉船使君唐末横州刺史郭氏也

髯叅軍短主簿郄超王珣也

紫袍從事唐韋見素張倚也

香尉漢雍伸進南海香物拜洛陽尉時人因號曰香尉

進喜馬唐李瑒也

好脚跡門生唐李太師逢吉知貢舉榜成未放而入相

及入第就中書見座主時謂好脚跡門生前世未有

負心門生唐宦者楊復恭

秦婦吟秀才五代蜀相韋莊也

不利市秀才唐夏侯孜也後登相位

素臣謂丘明也

偽荆卿唐甄戈任俠者

楊三郎隋宗室滕穆王瓚也

洒可郎節度使王紹鼎也

善士孟子曰薛居州善士也

醉士唐皮日休自謂也

辯士王稽云張禄天下辯士范睢言蔡澤辯士太史公

謂陸賈辯士

望士晉葛□曰顧荣天下望士

貧士晉劉實也

寒士齊司徒褚彦囬謂劉詳曰寒士不遜又褚彦囬謂

謝超宗曰寒士不遜後周張綰因酒詬杜果曰寒士不

遜

萬石君漢石奮也後漢馮勤曽祖父楊為𢎞農太守有

子八人皆為二千石趙魏間荣之號曰萬石君又後漢

秦襲為頴州太守為與羣從同時為二千石者五人故

三輔號曰萬石秦家

三相張家唐張家貞相𤣥宗延賞相德宗𢎞靖相憲宗

時號曰三相張家

三㦸崔家唐崔林伯仲多至大官並列棨㦸時號三㦸

崔家

五唐王家隋王龍之財帛埒於王侯五子各立一院邑

里號為五唐王家

書樓張家五代周張昭逺好學積書萬卷以樓藏之號

書樓張家

三㦸張家唐張儉兄弟三人門皆立㦸時號三㦸張家

銀鏤王家太原王氏四姓得之為美故呼為銀鏤王家

喻銀質而金餙也

萬石張家唐張文權四子父子皆三品時謂萬石張家

眞書盧家唐盧詹尚書為吏部押官誥楷署其名字時

人謂之眞書盧家

尖頭盧家五代盧舊祖父仕唐俱至顯官子孫生而頭

銳時人號尖頭盧家

闕下林家唐林攢親亡廬墓有白頭來甘露降林作二

闕於母墓前時號闕下林家

世修降表李家蜀李昊四為降表蜀人憤之有濳書其

門者云世修降表李家

不語楊家五代中楊行宻有一子病瘖鄉里號為不語

楊家

㸃頭崔家崔雍兄弟八人皆登進士一科世號㸃頭崔

家

鳳閣王氏唐王釋從昆弟四人皆擢進士至鳳閣舎人

時號鳳閣王氏

　說郛卷六下