白孔六帖

欽定四庫全書

　白孔六帖卷六十七　　唐　白居易　原本

　　　　　　　　　　　宋　孔　傳　續撰

　　祭祀(一/)　　　　　　蒸甞(二/)

　　薦新(三/)　　　　　　祼(四/)

　　繹(五/)　　　　　　　侑(六/)

　　宗廟祭(七/)　　　　　釁廟(八/)

　　木主(九/)　　　　　　社(十/)

　　地祇(十一/)　　　　　祀五帝(十二/)

　　郊天(十三/)

　　　祭祀(一/)

白茍失其儀是誣於祭　鬼神饗徳(祭祀/貴誠)禮崇明祀(神/享)

(至/誠)夙夜毖祀(毖敬也/周書)祭祀以為人也　祀國之大事也

　籩豆有踐　祭之以禮(無違/之義)祭神如神在　吾不與

祭如不祭　祭必齋如也　祀事孔明　祭思敬　齋

敬之心　國之大事(在祀/與戎)四時之常祀　陳其簠簋

如見所祭者入室僾然(如見諸/其位)祀典(禮/)祭者外則盡物

(祭物/備也)内則盡志(敬/也)祝史正辭　禋祀(享/祀)豐潔薦馨香

勞矣(豈弟君子神所/勞矣勞勞來也)弔矣　敬之　吐之(神其吐之乎/吐猶不食也)

饗之　諂也(非其鬼而/祭之語)季氏旅於泰山(子謂冉有曰/女弗能救與)來

顧來饗　慎抑抑之儀(降穰穰/之福)蘋藻之奠　誰其尸之

(有齊/季女)克禋克祀(是享/是宜)錫以純嘏(純大也/嘏福也)洪範八政(三曰/祀)

血食　依德享義　仰得一之靈(降時萬/之福)儼恪之儀(敬/齋)

(之/色)禮不卜常祀　月令正月脩祭典(國重祭故/歲首脩之)正若思

之貌(仰如在/之神)祭祀以馭其神(周/禮)祭祀之式(周禮太宰以/九式均節財)

(用曰祭祀之式/謂財用之節度)又曰(以祀禮敎敬/則人不茍)祭祀之容(周禮六儀/一曰祭祀)

(之容注濟/濟皇皇)茍祭典之有乖(在禮容/而奚取)為人祈福　聖人為

能饗帝(孝子為/能享親)子曰我祭則受福蓋得其道矣(福非謂望/神之報以)

(祭祀禮/備為福)豐凶(禮祭豐年不奢凶年/不儉注常用數之仂)暴浩(䘮祭用不足曰/暴有餘曰浩)

祭用數之仂(筭今年一年經用/之數用其什一也)從生(祭從生者父為大/夫子為士葬以大)

(夫祭/以士)非禮不誠(禱祠祭祀供給鬼/神非禮不誠不莊)鼎俎既陳(籩豆/既設)薦陳

(侑/酳)旅酬(獻/酬)尸祝過時(祭過時/不祭祀)首義誣祭(今之祭者不首/其義故誣於祭)

(也注首本也/謂失禮也)於彼於此(禮曰不知神之所/在於彼乎於此乎)祭祀主敬

祭有十倫(見事鬼神道焉見貴賤之等焉長幼之序夫/婦之别親疎之殺爵賞之施君臣之位上下)

(之際政事之/均父子之倫)著誠致絜(禮/)茍非蘋藻之誠(是用秕/稗之禮)追養

(祭者所以/追養繼孝)納約(易曰樽酒簋貳用缶/納約自牖終無咎)祀不期豐　二簋

(可用/享)八樽(祭天以疎/布羃八樽)多儀(書曰享多儀/儀不及物)祀無豐于昵(傅/說)

(戒髙宗祭祀不當/豐厚于親近之廟)恤祀(明德/恤祀)吉蠲(祝/事)無乃殄乎(狐突謂/申生曰)

(君祀無/乃殄乎)乏祀　鬼猶求食　致其誠信(絜以/馨香)忠敬　貴

氣(大祀不享味/而貴氣臭也)齋莊之色(怵惕/之心)齋如(祭必/齋如)顒若(易觀盥/而不薦)

(有孚/顒若)武王所重(武王克殷所/重民食䘮祭)執籩豆孔祠使者(王璵出/為淮南)

(節度使猶/兼祠祭使)九宫祠(奏置太一壇勸/帝身見九宮祠)長其恩愛(韓愈原道/篇為之葬)

(埋祭祀以/長其恩愛)薦饗新宫(正月元日初見宗祖躬執百禮登/降拜俯薦饗新宮視瞻梁梠戚見)

(容色淚落入俎侍祠之臣助/我惻楚韓愈元和聖德詩)牢蔬(中堂髙且新四/時祭牢蔬示兒)上宰

嚴祀事(清塗振/華鑣上)不能嚴清(牲糈酒食噐皿觕弊/不能嚴清潮州祭神)祭祀之

義大率有三禋于天地所以示人報本也祠于聖賢所

以訓人崇德也享于祖考所以教人追孝也(三者行於/天下則萬)

(人順百神和此先王所以/重祭祀也白居易議祭祀)毛牷既疈椒馨爰糈(栁宗元/湘妃廟)

牲牢伊碩黍稷伊豐(睢陽/廟碑)嘔啞俯僂(黍稷稻粱嘔啞俯/僂杜牧黄州祭神)

(文/)先祭不敢食捧鮮望清元(有客得嘉魚自謂天見憐/先祭不敢食捧鮮望清元)

(劉禹錫/有獺吟)貞元中太常奏每年大中小祠共七十七祭(出/南)

(部新/書)潔心勤禮(潔心勤禮導暢純精/栁宗元終南祠堂碑)唐開元禮凡大祠

若干中祠若干咸以御史監視(祠官有不如儀者以聞/其刻印移書則曰監祭)

(使寳應中尤異其禮更號祠祭使/俄復其初栁宗元監祭使壁記)又制凡供祠之吏(雖/當)

(齊戒得以/决罰同上)聖人之於祭祀非必神之也蓋亦附之教焉

(事於天地示有尊也不肅則無以教敬事於宗廟示廣/孝也不肅則無以教愛事於有功烈者示報德也不肅)

(則無以/勸善)将有事焉則祠部上其日吏部上其官奉制書

以來告(然後頒于有司/以謹百事同上)太常修其禮光禄合其物百工

之役(先一日咸至于祠/而考閱焉同上)蘭蒸椒漿(歲事罔缺李白/溧陽義女碑銘)夫祀

先王以佐教也未必神之(栁宗元/非國語)分祀事而孔修(杜甫/太清)

(賦厯良辰而戒告/分祀事而孔修)事神以誠内外單盡不為表襮(韓文/南海)

(神廟/碑)牲玉有禮祀典無虧(李白祭/九江文)凡祭祀之名有四(唐/六)

(典禮部凡祭祀之名有四一曰祀天神二曰/祭地祗三曰享人鬼四曰釋奠于先聖先師)其差有三

(若昊天上帝五方帝皇地祗神州宗廟為大祀日月星/辰社稷先代帝王嶽鎮海瀆帝社先蚕孔宣父齊太公)

(諸太子廟為中祀司中司命風師雨師靈星山林川/澤五龍祠等及州龍祠等及州縣社稷釋奠為小祀)國

有大祭祀之禮(帝親祭則太尉為亞/獻光禄卿為終獻上)享于神靈太祝止

辭庶官精誠(李白/賦)捧玉瓚而一獻(光靈來格振金石而/六變魄寳昭臨李德)

(裕上/尊號)太常卿(七曰太卜及祭祀卜日皆往典/莅之於太廟南門之外唐六)

　　　蒸嘗(二/)

白四時追祭(礿禘/有常)九命辨儀(牲牢/異數)孝自中出祭宜無怠

(禮由外作/物必有常)孝因順立(禮以/備成)禮明貴賤薦陳之品有差(孝/備)

(蒸甞追養/之心宜勉)禮曰春禘秋甞合諸天道(順天時/而祀也)又曰(春礿/夏禘)

(秋甞/冬蒸)傳曰凡祀始殺而甞(建酉/之月)閉蟄而蒸(建亥/之月)有事于

祖宗　追逺　孝思　春秋匪懈享祀不忒(禮/)吉蠲為

饎是用孝享　礿祀蒸甞　禹致孝於鬼神致美於黻

冕(祭服/也)常祀(四時/之禮)苾芬孝祀(苾芬/馨香)是蒸是享薦其甞事

　霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也

春雨既濡君子履之必有怵惕之心如将見之(皆感時/念親也)

樂以迎來哀以送往(謂一祭/之間)齋之日(思其笑語思其居/處思其志意思其)

(所樂思其/所嗜也)祭之日入室僾然必有見於位出戸而聽愾

然必有聞乎歎息之聲色不忘乎目聲不絶乎耳嗜欲

不忘乎心安得不敬乎死則敬享孝子能享親　祭之

日樂與哀半(享之必樂/已至必哀)祭者所以追養繼孝也　廟祧

(鼎/俎)祭則致其嚴　鬼享之(祭/則)宗廟致敬　時思(春秋/祭祀)

(以時/思之)雨露既濡(必有若/思之貌)春秋匪懈(乃虔如/在之心)孝感於時(雖/云)

(罔/極)祭不以禮(豈曰/無違)追逺誠謂孝思(違禮則/乖敬饗)時祭(禮/)在首

義而或愆(於時思/而何有)宗廟本仁(祭祀/首義)儼齋如之色(若見/其容)想

愾然之聲(必聞/其歎)仲尼奉薦趨趨以行(音促敬慕/故少威儀)孝子臨

尸齊齊其敬(音濟/禮)追孝(祭/祀)嗜芰之薦(屈到嗜芰命/家老薦之)父母

既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終(雖貧团猶不/敢取惡人物)

(以事/亡親)敬而時也(祭則觀/其云云)祭則享之　諸侯(礿則不禘禘/則不甞甞則)

(不蒸蒸則不礿謂四/方朝聘各闕一時)干祫(大夫士有大事省於其君干/祫及其髙祖干空也謂無廟)

(而祭/於壇)孔象時(王者法諸天道制祀典焉/蒸甞象時通典太常議)蒸甞禘於廟(陳/貞)

(節傳伊闕男子孫平子上書曰乃正月太廟毁此躋二/帝之驗也春秋君薨卒哭而祔祔而作主時祀於主蒸)

(甞禘於廟/今乃違之)蒸甞伏臘(嚴挺之戸部侍郎蕭炅林甫所引/不知書甞與挺之言稱蒸甞伏臘)

(乃為伏獵挺之白九齡/省中而有伏獵侍郎乎)示之以禮(陛下申明國典蒸甞/不經者示之以禮白)

(居易議/祭祀)崩心之痛罔極(嵗時蒸甞崩心之痛罔/極駱賔王上裴侍郎書)蒸甞不

過把握(蒸甞不過把握天神以精明臨人者也/求備於物不求豐大韋述宗廟加籩議)月祭(彭/景)

(直時獻昭乾三陵皆日祭景直上/言在禮陵不日祭宗廟有月祭)蒸礿(韓愈郾城聯句/何日親蒸礿)

蒸甞之獻既著於常式(通/典)

　　　薦新(三/)

白記曰仲春獻羔開氷先薦寢廟　羞以含桃(孟夏云/云先薦)

(寢/廟)天子甞新先薦寢廟　甞麻(甞稻/甞麥)大夫士有田則祭

無田則薦(祭以首時/薦以仲月)庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦

稻(韭以卯麥以魚黍/以豚稻以鴈配也)薦新如朔奠　明薦(陳/薦)殷薦孔有

新必薦(韋縚傳太子賔客崔沔議曰唐家/清廟時享有新必薦順時令也)薦貴新(同上/薦貴)

(新味不尚䙝雖曰備物猶有節制存焉鉶俎籩豆簠簋/罇罍周人時饌也其用通於燕享賔客周公乃與毛血)

(元酒通共薦晉中郎盧諶家祭皆晉/日食則當時之食不可闕於祀已)薦櫻桃(赤墀櫻桃/枝隠映銀)

(絲籠千春薦陵寢永/永垂無窮杜甫往在)時物鮮美(文粹崔沔宗廟加籩豆/議時物鮮美編諸甲令)

(因宜而薦以類相從則/新鮮肥濃盡在是矣)時膳具設(清廟時享禮饌畢陳/用周制也而古式存)

(焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉苑囿之/内躬稼所收蒐狩之時親發所中莫不主鮮美薦而後)

(食盡誠敬也但當申勅有司祭/如神在無或簡怠勉悔虔誠上)近古薦新(彭景直諸節/進食近古之)

(薦新鄭康成曰殷事/月之朔半薦新奠也)新果(韋縚請室加籩豆每四時/以四時新果珍饔實之)元

日冬至寒食伏臈社薦新於諸陵(禮樂志元日冬至寒/食伏臈社薦新於諸)

(陵其物五十有六品始將進御所司/必先以送太常與尚食滋味薦之)

　　　祼(四/)

白易曰觀盥而不薦(盥禮大而/薦禮小)王入太室祼(書/)周禮肆

師祼築鬻(築鬻所築煑以祼也鄭司農/云築煮謂築香草以為鬯也)鬱人凡祭祀賔

客之祼加鬱鬯(鬰萆/也)祼以鬰鬯　既灌然後迎牲　禘

自既灌而往者吾不欲觀之(論/語)莫重於祼(記曰祭有三/重獻之屬莫)

(重於/祼)孔薦祼(韓愈南海神廟碑明宮齋廬上雨旁風無/所蓋障牲酒瘠酸取具臨時水陸之品狼)

(藉籩豆薦祼興/俯不中儀式)以祼以擩(孝孫兢兢執爵而升以祼以/擩以伏以興水陸具來羶薌)

(畢登劉禹錫/王氏先廟碑)躬祼鬰鬯(文粹張說酌瓉肅和/之樂章躬祼鬰鬯)跪奠羽神

(張說酌獻用夀和宮/酌鬱鬯跪奠羽神)後世疑(孫樵西齋録起王氏已廢/之䰟上配天皇者何登嫌)

(黜冢不可謂順予懼/後世疑於禘祼也)聲明格(文粹張說開元樂/章聲明格祼奠臨)未明三

刻(賛引引太廟令太祝宫闈令詣東陛升堂詣獻祖室/入開塪室太祝宫闈令奉出神主置于座訖引太廟)

(令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出/髙祖次奉出太宗次奉出髙宗次奉出中宗次奉出睿)

(宗神主置于座如獻相之儀駕至大次門外廻輅南向/将畢降立于輅侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣具請)

(降輅俛伏興皇帝降輅乗輿之大次繖扇華蓋侍衛如/常儀太常卿引皇帝至廟門外殿中監進鎮圭皇帝執)

(鎮圭華葢仗衛停於門外近侍者從入如常皇帝至版/位西向立太常卿奏請再拜退復位太常卿前奏有司)

(謹具請行事協律郎跪俛伏舉麾鼓祝奏永和之樂樂/舞九成偃麾戛敔樂止太常卿引皇帝入詣獻祖神座)

(前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出户/北向再拜太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代)

(祖次祼髙祖次祼太宗次祼髙宗次/祼中宗次祼睿宗並如上儀通典)

　　　繹(五/)

白書曰髙宗肜日(殷曰肜/周曰繹)爾稚曰繹又祭也(祭之明日/又祭名)

繹於庫門内祊之於東方失之矣(記/)宗不具不繹(國語/文伯)

(母祭悼子康子與焉酢不受徹俎不宴敬姜不親受徹/俎又不與康子宴飲也宗不具不繹宗臣不具在敬姜)

(不繹也繹不盡飫而退宗具繹畢/而飲不盡飫而退恐醉失逺嫌也)猶繹(傳有事於太廟/公子遂卒于垂)

(壬午猶繹注卿佐之䘮不為廢繹/非禮也故曰猶猶者可止之辭)孔陸龜蒙書(陸龜蒙/答友生)

(書謂史語直而淺則春秋書壬午猶/繹萬入去籥之類果純直而淺乎)廣求(通典注郊特/牲云索祭祝)

(于祊緑此處生平待/賔客之處故廣求也)祭名為繹亦名為祊(通典注云爾/雅云繹又祭)

(也春秋云壬午猶繹注云先日辛巳有事於太廟故禮/器云祊祭明日之繹祭也謂之祊者以於廟門之傍因)

(名/焉)

　　　侑(六/)

白周禮以樂侑食(勸食/也)儀禮乃燅尸俎(燅音尋/温也)乃議侑

于賔以異始(異始廣/發也)凡侑食不盡食(禮/)以妥以侑(詩/)孔

侑香潔(韓愈潮州祭神文吹/撃管鼓侑香潔也)侑孔子(關播上元中詔擇/古名将十人配享)

(武成廟如十哲侑孔子播奏/所配年世不同請罷之詔可)侑以音聲(清酌嘉羞侑以/音聲潮州祭神)

(文/)勸侑(厥初孰開張僶俛/誰勸侑韓南山詩)奠獻嗚咽(文粹蘇頲大唐東/封頌侑而作主奠)

(獻鳴咽天/子之孝也)人思得飽(文粹張九齡送張說上賜/讌序食以樂侑人思德飽)戛鼓侑

牢牲(韓愈城/南聯句)侑酳申申王道式訛(栁宗元道州先聖廟/碑師于辟雍大邦以)

(和侑酳申申/王道式訛)神乎來哉辭以為侑(韓愈/祭文)侑神(荷傳符以/在今敢侑)

(神而無報舊史/禮儀志第三)臨兹饗侑(栁宗元祭段宏古文/庶鑒于誠臨兹饗侑)作主侑

神(謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌/萁嘉薦醴齊陳于表位作主侑神通典進熟)

　　　宗廟祭(七/)

白王假有廟(易/)七世之廟可以觀德(書/)弈弈寢廟　寢

廟繹繹(相連屬前/廟後寢也)清廟肅雍　作廟翼翼(並/詩)本仁(禮祖/廟所)

(以本/仁也)新廟奕奕奚斯所作　閟宫有洫(清/静)民有寢廟

不忍廟也(鄭子産將為廟除子太叔之屬廟在道南其/寢在道北將毁之子太叔使其徒執用以立)

(而無庸毀子産過曰何故不毁曰不忍廟也諾/将毀矣子産使避之傳言子産仁不毁人廟)刻桓宮

桷丹桓宫楹(皆僭天/子禮)禮曰天子諸侯黝堊大夫蒼士黈

刻桷天子斵之礱之加宻石焉士斵本　設為宗祧教

人反古復始　廟貌　周禮廟則有司脩除之祧則守

祧黝堊之　禮記曰複廟重簷(重屋/也)刮楹達鄉(鄉牖/屬也)反

坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也(出尊當尊南康/當為亢又為髙)

(坫亢所受重/樽於上焉)壞廟有時日月擔改塗(毁故/納新)漢書茅屋采

椽(貴儉/也)傳曰清廟茅屋　納牲詔於庭血毛詔於室羮

定詔于堂　周禮辨廟祧之昭穆凡建國左宗廟右社

稷(晉范&KR1108;字武子為豫章守下十五縣皆使左宗/廟右社稷淮之太廟皆煩人力修造後抵罪)周廟

欹器(東漢時猶在御座漢末䘮亂失之形制遂/絶杜預元凱創意造成奏上帝嘉歎之)入廟服

(晉輿服志公特進列卿大夫世婦中二千石二千石夫/人紨繒簮珥入廟自二千石夫人上至皇后皆蚕衣為)

(朝/服)廟損免官(晉元康四年大風後廟闕屋瓦數傾落免/太常荀寓以嚴詔所譴不敢言皆謂事輕)

(責重/也)傳曰太室屋壞(魯太廟/之室也)衣冠遊(漢朝議者又以為/清廟之詩交神之)

(禮無不清淨今衣冠出遊有車騎/之衆風雨之氣非所謂清淨也)鑿廟壖(晁錯為内史/府居太上廟)

(堧中東出不便錯乃穿門向南出鑿廟壖垣中/申屠嘉奏錯鑿廟垣為門上曰非廟垣乃壖中)孔馬周

疏(自陛下踐祚宗廟之享未嘗親事切惟聖情以乗輿/一出所費無蓺故忍孝思以便百姓而一代史官不)

(書皇帝入廟将何以貽厥孫謀示來葉耶臣知大孝誠/不在俎豆之間然聖人訓人必以已先之示不忘本)

奏郊廟祭事不虔(崔黯為監察御史奏郊廟祭事不虔/文宗語宰相曰宗廟之禮朕當親之)

(但千乗萬騎國用不給故使有司侍祠然是日朕正衣/冠坐以俟旦今聞主者不虔祭器敝惡豈朕事神蠲潔)

(意耶公宜勅有/司道朕斯意)議(殷盈孫擢太常博士光啓三年帝將/還京而十廟焚殘告享無所盈孫白)

(宰相始乗輿西有司盡載神主以行至鄠悉為盜奪今/天子還宫宜前具其禮宰相建言脩復宗廟功費廣請)

(與禮官議時它博士不在獨盈孫從議曰故廟十一室/二十三楹楹十一梁垣墉廣袤稱之今朝廷多難宜少)

(變禮按至德時作神主長安殿饗告如宗廟廟成乃祔/今正衙外無它殿伏聞詔㫖以少府監寓太廟請因増)

(完為十一室其三太后廟權舍/西南夾廡須廟成議遷詔可)清廟不奢(崔沔厯太子/賔客是時太)

(常議加宗廟籩豆又欲増䘮服沔曰班固稱/墨家出於清廟是以貴儉然清廟不奢舊矣)享廟應用

樂(裴寛改太常博士禮部建言忌日享廟應用樂寛自/以情立議曰忌卑則作樂廟尊忌則備而不奏中書)

(令張説善之/請如寛議)建親廟六(朱子奢累轉諫議大夫𢎞文館/學士始武徳時太廟享止四室)

(髙祖崩将袝主于廟帝詔有司詳議子奢建言漢丞相/韋𤣥成奏享五廟劉歆議當七鄭𤣥本𤣥成王肅宗歆)

(於是厯代廟議不一且天子七諸侯五降殺以兩禮之/正也若天子與子男同則間無異等非德厚游廣德薄)

(游狹之義臣請依古為七廟若親盡則以王業所基為/太祖虚太祖室以俟無疆迭遷乃處之於是尚書共奏)

(自春秋以來言天子七廟諸侯五大夫三士二惟親親/顯尊尊為不可易之法請建親廟六詔可乃祔宏農府)

(君髙祖神/主為六室)侍中(若饗宗廟則進瓚而贊酌鬱酒/以祼既祼則贊酌醴齊六典)去孝弟

兩字(崔龜從泰和二年改太常博士龜從長於禮學精/厯代㳂革問無不通時饗宗廟於敬宗室祝版稱)

(皇帝孝弟龜從議曰臣審詳孝字載考禮文義本主於/子孫理難施於兄弟臣謂饗敬宗廟宜去孝弟兩字舊)

(史/)宗廟有累卵之危(獨孤及代宗以左拾遺召既至上/疏陳政曰陛下不以此時厲精更)

(始思所以救之之術忍令宗廟有累/卵之危萬姓悼心失圖臣實懼焉)京師宗廟所在(李/大)

(亮臨終表又言京師宗/廟所在願以關中為意)唐家宗廟共殿異室(以右為首/若奉遷主)

(納右夾室而得尊處祈之禱之未絶也/有詔如敬宗議朱子奢傳許敬宗議)𤣥宗奉昭成皇

后祔睿宗廟又并升肅明皇后(陳貞節奏云廟必有配/肅明皇后既非貴宜在)

(别廟睿宗於孝和弟也兄弟/不相為後請以中宗為别廟)太廟壞(陳貞節傳五年太/廟壞伊闕男子孫)

(平子上書乃者正月太廟毁此躋二帝之驗也春秋太/室壊説曰僖雖閔兄嘗為之臣臣在君上是謂失禮且)

(兄臣於弟猶不可躋弟嘗臣兄乃可躋乎陛下未祭孝/和先祭太上皇先臣後君昔兄躋弟上今弟先兄祭昔)

(太室壞今太廟毁與春秋正同武后簒國孝和中興有/功今内主别祠不得列乎世亦已薄矣夫功不可棄君)

(不可下長不可輕且臣繼君猶子繼父故禹不先鯀稷/不先不窋宋鄭不以帝乙厲王不肖猶尊之也況中興)

(邪臣請遷孝和還廟何必違禮下同魯晉哉帝語宰相/召平子與博士詳議博士䕶前言合軋平子平子援經)

(辨數分明不能屈蘇頲右/博士故平子坐貶都城尉)前春禮郊廟祀事親聖躬微

軀忝近臣景從陪羣公(杜甫往在詩前春禮郊廟祀事/親聖躬微軀忝近臣景從陪羣)

(公登堦捧玉冊峩冕聆金鐘/侍祠恧先露掖垣邇濯龍)營室主夫宗廟(杜甫朝獻/太清賦)

斷紫雲而竦墻撫流沙而承霤(同/上)廟焉而人鬼饗(韓/文)事

於宗廟示廣孝也(栁/文)太常卿凡有事於宗廟少卿帥太

祝齋郎入薦香燭整拂神幄出入神至将享則與良醞

令實尊罍(六/典)昔者先王感時代謝思親立廟曰宗廟(因/新)

(物而薦享以申孝敬逺祖非一不可徧近故親盡而止/唐虞立五廟二昭二穆及始祖也其祭尚氣先迎牲殺)

(於庭取血告於室以降神然後奏樂尸入王祼以鬰鬯/夏氏因之殷制七廟周制小宗伯掌建國之神位左宗)

(廟通/典)唐武德元年(追尊髙祖曰宣簡公曽祖曰懿王祖/曰景皇帝考曰元皇帝法駕迎神于)

(太廟始享四室髙祖崩増修太廟岑文本議曰祖鄭𤣥/者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而)

(莫辨是非紛而不定夫天子三昭三穆與太祖之廟而/七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟矣豈有國之茂典)

(不刋之休烈乎若使違羣經之正說從累代之疑議背/子雍之篤論遵康成之舊學則天子之禮下逼於人臣)

(諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者/也請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典制)

(從之/通典)睿宗開元十年制(後中宗神主就正廟仍創立九/室其後制獻祖懿祖太祖代祖)

(髙祖太宗髙宗中宗睿宗太廟九室注中宗睿/宗兄弟相繼孫平子上書論之具昭穆篇同上)唐既革

命稱帝(改大唐京太廟為享德廟四時惟享髙祖以上/三室餘四室閉其門廢享祀之禮又於東都改)

(制太廟為七室祔武氏七代神主又改京崇先廟為崇/尊廟其享祀如太廟之儀仍改太廟署為清廟臺加官)

(貟崇其班秩神龍元年改享德廟依舊為京太廟遷武/氏七廟神于西京崇尊廟東都置太廟以景皇帝為太)

(祖廟崇/六室上)

　　　釁廟(八/)

白成廟則釁之饔人舉羊升屋自中刲羊血流于前乃

降釁於屋下交神明之道　路寢成則考之而不釁

祭祀靣禳釁供雞牲其廟則有司脩除之祧則有司黝

堊之小子釁軍器邦器　太卜涖釁主軍器(器鼓鐸/主遷主)孔

斬阿布離釁鼓(李忠臣本董秦也奚王阿篤幼孤初引/衆與正臣合已而紿約夜乗間襲秦秦)

(按戰敗之追奔至温泉山/禽首領阿布離斬以釁鼓)建斾釁鼓(遂據天位柳宗/元漢原廟銘)豈

神明貴殺(文粹李華卜論鍾鼓器械必釁之/豈神明貴殺享腥羶歟今亡其禮)若以軍行

(唐張齊賢等議春秋君若以軍行祓社釁鼓祝奉以/從故曰不用命戮于社社稷主用石以可奉而行也)武

庫令(凡大駕親征及大田廵狩以/羝羊猳猪雄雞釁鼔六典)

　　　木主(九/)

白周禮司巫匰主(主木主/匰噐也)偽主(濟桓公亟舉兵作偽主/以行其反薦諸祖廟廟)

(有二主自/桓公始也)廟有二主(見/上)主出廟入廟必蹕　古者師行

必以遷廟主行載于齊車言必有尊也(今也取七廟主/以行則失之矣)

廟無虚主羣廟之主　作僖公主　虞主用桑練主用

栗(䘮主於虞/吉主於練)作主壞廟有時日　祔而作主　哀公問

社於宰我(宰我對曰夏后氏以松殷人/以栢周人以栗曰使民戰栗)士虞禮桑主不

文吉主皆刻孔取神主秘于家(嚴郢補太常協律郎守/東都太廟禄山亂郢取)

(神主秘于家至德初定洛/陽有司得以奉迎還廟)三品以有神主(唐禮/志)别立神

主(歸崇敬言東都太廟不當置木主按禮記䘮禮虞主/用桑練主用栗作栗主則瘞桑主猶天無二日土無)

(二王也東都太廟本武后所建以祀諸武巾宗去主存/廟以備行幸遷都之置且商遷都前八後五不必每都)

(别立神/主也)負木主以逃(崔祐甫安禄山陷洛陽祐甫/冒矢石入私廟負木主以逃)大難

始平宜以大臣馳傳迎復神主(陸贄/諫)奉神主于太極殿

(開元五年太廟四室壞奉其神主于太極殿天子素服/避正殿輟朝三日時将行幸東都遂謁神主于太極殿)

(而後/行)九室神主亡失(安禄山陷兩京宗廟皆焚毁肅宗/即位西都建廟作主而東都太廟)

(毁為軍營九室神主亡失至大厯中始/於人間得之寓于太微宮不復祔享)以太微神主祔

東都廟(自建中至于㑹昌議者不一或以為東西二京/宜皆有廟而舊主當瘞虚其廟以俟廵幸則載)

(主而行或謂宜藏其神主于夾室或曰周豐洛有廟者/因遷都乃立廟爾今東都不因遷而立廟非也又曰古)

(者載主以行者惟新遷一主爾未有載羣廟之主者也/至武宗時悉廢羣議詔有司擇日修東都廟已而武宗)

(崩宣宗竟以太微神主/祔東都廟已上唐禮志)

　　　社(十/)　(稷附/)

白地祗饗德(社土/貴成)美報(記曰教民美報/焉謂社稷也)社勾龍也(共工/氏之)

(子能平水土/故後代祀之)稷周祖后稷(能播百穀故/百代皆祀之)仲春擇元日命

人社(祀社稷也春土興故祀之祈農/祥也元日謂春分前後戉日也)仲秋擇元日命人

社(賽秋成也元日近/秋分前後戊日也)先王祀社於國所以别地利也故

禮行於社而百貨可極焉　社祭土而主隂氣也君南

饗於北牖下答隂之義也(北牖社/内北牖)日用甲用日之始也

　天子太社必受霜露風雨以達天地之氣是故䘮國

之社屋不受天陽也(絶其陽/通其隂)社所以神地之道地載萬

物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地故教

民美報焉　唯為社事單出里(單盡也皆/往祭祀也)所以報本反

始天子有事於社(報地/功也)時殷仲春(禮展/常祀)吉日惟戉(戊日/社也)

魯侯之觀曹翽諫其非禮(傳公如齊觀社非禮也/曹翽諫曰君舉必書)宰我

之對宣尼非其失言(哀公問社於宰我宰我對曰周人/以栗曰使民戰栗子聞之曰成事)

(不說/云云)祀典　瘞禮(埋幣/也)禮曰制幣犧齊(去/聲)粢盛庶品(並/祭)

(社之/物)奠瘞之禮(詩/)事地　以祭地祗(周禮乃奏太簇歌/應鍾舞咸池以祭)

(地/祗)地祗皆出(奏樂於方丘八變則地/祇皆出可得而禮矣)瘞埋(禮瘞埋於太/折祭地也太)

(折祭/所)春祈(秋/報)書湯既勝夏欲遷其社不可(勾龍為社湯/欲改其社而)

(後代無及勾/龍者故不可)作夏社(亡書篇名言夏/之社不可遷也)貢五色土(為王/者社)乃

立冢土　以御田祖　以社以方　周禮血祭(祭社/稷也)勝

國之社(謂亡國/之社也)亳社(殷社/也)出師者受脤於社(傳/)設軍社

(奉以/行)凡建國右社稷　獻功于社　設社稷之㙺而樹

之田主(田/神)以所宜木為社(以松則/曰松社)亳社北牖(使隂/明也)王為

羣姓立社曰泰社(王自立社曰王社諸侯為國立社曰/國社侯自立社曰侯社大夫已下成)

(羣立社/曰置社)傳曰社稷五祀之本　后土社稷田正也　里

中社(見上/注)枌榆社　土發而社助時也(土發/春分)欒公社(燕/為)

(欒布/作)錢繫樹為社(魏邴原根矩拾遺錢繋於樹因而繋/之者逾多原惡其惑衆明日乃取錢)

(以為社/供也)公社用羊(漢髙令縣為公社有司請令縣常以/春二月及臘祠社稷以羊制曰可)

官稷(漢興遂於官社稷以夏禹配/食官社稷配食官稷者也)稷祠(漢武言周興而/部邑立稷祠至)

(今常血食於天下於是髙祖/令天下立靈星祠以牛也)二社一稷(晉禮志太康中/詔曰社實一神)

(其并二社祀之傅咸奏曰祭法王社國社各有其義天/子躬耕土以重孝享粢盛自為立社為藉而報也國以)

(人為本人以穀為本又為百姓立/社而祈穀焉事異報殊所以二也)里社(漢有司奏民里/社各任裁以祠)

(制曰可又里中陳平爲宰分胙肉甚均/父老曰善哉孺子平曰宰天下亦然)伐社樹(魯阮脩/宣子伐)

(社樹或止之脩曰若社而為樹伐樹/則社移樹而為社伐樹則社亡矣)石相社(石慶為齊/相舉國皆)

(慕其家行不言而/大治為立石相社)配社(陸雲為浚儀令去官百姓追/思之圖畫形象配食縣社)又

(宋登叔陽為汝隂令號神父遷潁川守/市無二價路不拾遺汝隂人配食於社)又(甄子然孝行/早卒北海相)

(孔融恨不及之/令配食縣社)孔春秋二社本于農(張文琮出為建州/刺史州尚淫祀不)

(立社稷文琮下教曰春秋二社本于農今此州廢不立/尚何觀比嵗田畝卒荒或未之思乎神在于敬可以致)

(福於是始建祀/場民悅從之)没而可祭於社(古之所謂鄉先生没而/可祭於社者其在斯人)

(乎韓愈送/楊少尹)用所宜木(張齊賢周之田主用所宜木/其民間之社歟非大社也)古社

基阯在人散社不神(元稹古/社詩)願為同社人(雞豚燕春/秋韓愈)敬

逾齊國社(栁宗/元詩)民即其里為德星社(崔/郾)通得祀而徧天

下(自天子至郡邑守長通得祀而/徧天下者唯社稷與孔子焉韓)廣五丈以五土為之

者社稷之壇也(唐禮/志)社以后土稷以后稷(同/上)神州社稷

以兩圭有邸(幣以黒/同上)先農壇請改曰帝社壇(韋叔夏張/齊賢等乃)

(奏言經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在/籍田也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農)

(與社惟一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之/義其祭準令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配於是為)

(帝社壇又立帝稷壇於西如太社太稷/而壇不設方色以異於太社唐禮志)凡州縣皆置社

稷如京師(唐六/典)顓頊祀共工氏子勾龍為社列山氏子

柱為稷(周制天子立三社祭法云王為羣姓立社曰太/社於庫門内之西立之王自為立社曰王社於)

(籍田立之亡國之社曰亳社廟門之外立之諸侯立三/社祭法曰諸侯為百姓立社曰國社於臯門之西立之)

(自為立社曰侯社亦與籍田中立之亳社大夫以下立/一社祭法曰大夫以下成羣立社曰置社立名雖異其)

(神則同皆以勾龍配之稷周棄配之社者五土之神稷/者於五土之中特指原隰之祗社壇在東稷壇在西俱)

(北面天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈諸/矦則但用當方之色為壇皆立樹以表其處又别為主)

(以象其神大夫以下但各以/地所宜之木而立之通典)唯中央數尺飾以黄土(舊/社)

(稷壇上四方布以方色中央數尺飾以黄土禮官韋叔/夏議云天子太社廣五尺各分置四方色訖上冒以黄)

(土象王者覆被四方據此合用黄土徧覆壇上今檢舊/壇之上亦備方色唯中央數尺飾以黄土則是覆被之)

(道有所不及既乖舊/制請準古改造同上)天寶三載詔社稷列為中祀頗紊

大猷自今以後升為大祀(同/上)大唐社稷(大唐社稷亦於/含光門内之右)

(仲春仲秋二時戊日/祭太社太稷同上)禮神之玉(禮神之玉蓋用兩圭有/邸其牲王制云天子祭)

(社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢皆黝色用黒/幣日用甲祭日之晨玉及尸皆服絺冕同上)說曰王

者諸侯所以立社稷者為萬民求福報功也人非土不

立非穀不生土穀不可徧敬故立社稷而祭焉(同/上)諸里

祭社(前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家/正寢應設饌之家先修治神樹之下又為瘞埳于)

(神樹之北座取足容於物掌事者設社正位於稷深西/北十步東靣諸社人位於其後東靣南上設祝奉血豆)

(位於瘞埳之北南靣祭器之數每座樽酒二并勺一以/巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋二祭日未明烹牲)

(於厨夙興掌饌者實祭器掌事者以席入社神之席設/於神樹下稷神之席設於神樹西俱北向質明社以下)

(各服其服社正以下皆再拜祝進跪讀祝文曰維年月/日某坊社正姓名合社若干人等敢昭告于社神惟神)

(載育黎元長兹庶物時屬仲春仲秋/日惟吉戊謹率常禮恭用特牲上)皇帝春秋上戊祭

(祭日未明三刻諸祭官各服其郊社令良醖令各帥其/屬入實罇罍玉幣太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆)

(設於神/厨同上)祭祀祝文(敢昭告于太社惟神德兼博厚道著/方直載生品物含洪庶類謹用仲春)

(祇率常/典同上)祭稷祝文(敢昭告于后稷氏爰以仲春式揀吉/辰敬修常禮敢昭告于太稷惟神功)

(叶稼穡闡修農政允兹/從祀用率舊章同上)

　　　地祗(十一/)

白夏至於澤中方丘奏樂之八變地祇可得而禮也(周/禮)

夏至祀皇地祗於方丘(記/)孟冬祀神州地祗於北郊

為下必因川澤　因地事地　漢立后土祠於汾隂睢

上孔北郊(蕭子儒髙宗時為奉常博士初帝已封禪復/詔以正月祭北郊於是子儒與博士陸遵揩)

(張統師權無二等共白北郊月不經見漢光武正月建/北郊咸和中議北郊以正月武德以來用十月請循武)

(德詔書明年詔圓方二丘明堂/感帝神州宜奉髙祖太宗配)春官脩頌祗之書(杜甫/南郊)

(賦春官脩/頌祗之書)夏至祭皇地祗(以髙祖配五方之岳鎮海瀆/原隰丘陵墳衍在内壝之内)

(各居其方而中岳以下在西南孟冬/祭神州地祗以太宗配唐禮樂志)祀皇地祗以黄琮

(同/上)以著尊實汎齊(祀皇地祗神州地祇以著尊實&KR0008;齊/犠尊實醴齊象尊實盎齊山罍實酒)

(皆二/同上)告至(自昔后王時邁省方柴燎告至幽隠胥洎大/舜則五載一廵武帝則三歲一祭朕就為損)

(益折以法度一紀再駕亦/無闕焉張説后土神祠碑)黄雲蓋於神鼎(絳光燭於靈/壇自昔已然)

(乃今復見/同上張說)王者父天母地故包犧氏俯而觀灋焉顓帝

乃命火正黎司地以屬人(夏以五月祭地祗殷以六月/祭周制大司樂云夏日至禮)

(地祗於澤中之方丘其丘在國之北禮神之玉以黄琮/牲用黄犢幣用黄繒王及尸同服大裘配以后稷通典)

唐制(夏之日至祭皇地祗於宫城之北郊十四里為方/丘壇因隋制以景帝配神州五方岳鎮海瀆山林)

(川澤邱陵墳衍原隰皆從祀地祗及配帝牲用黄犢二/神州用黝犢一岳鎮以下加羊豕各五孟冬祭神州於)

(北郊景帝配牲用黝犢二貞觀中奉髙祖配地祗永徽/中廢神州之祀乾封初詔依舊祀於渭水北置同上)

正祀典(房𤣥齡與禮官議唯祭皇地/祗及神州以正祀典同上)十一年(𤣥宗自東/都将還西)

(京幸并州至開元十一年親祠后土為蒼生祈穀自是/神明昭祐累年豐登有祈必報禮之大者且漢武親祠)

(雎上前後數四請准舊事至后土行報賽之禮從之至/十一月祀后土於雎上其文曰恭惟坤元道昭品物廣)

(大茂育暢於生成庶慿休和惠及黎獻博厚之位粤在/汾隂肅恭時廵用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備)

(兹瘞禮式展誠慤睿宗皇帝配神作/主禮畢令有司刋石于祠所同上)

　　　祀五帝(十二/)

白周禮太宰職祀五帝掌百官之誓戒與其具脩掌次

祀五帝則大次小次重帟重桉五祀奉牛牲羞肆(肆解/骨體)

(也/)月令春其帝(太/皥)夏(炎/帝)中央土季夏(黄/帝)秋(少/昊)冬(顓/頊)渭陽

五帝(新垣平言長安東北有神氣若人冠冕東北神明/之舍宜立祠上帝以合符應遂作渭陽五帝廟同)

(宇同宇謂上同下異禮所謂複廟重屋也文帝親/郊見渭陽五帝廟五帝廟臨渭其北穿蒲池云)設座

儀(晉羣臣議五帝即天也五氣時異故殊其號名雖五/其實一神明堂南郊宜除五帝之座五郊改五精之)

(號皆同稱昊天上/帝各設一座而巳)孔五行之精九穀之宗(王仲丘厯左/補闕時典章)

(差駮仲邱欲合貞觀顯慶二禮即上言貞觀禮正月上/辛祀感帝於南郊顯慶禮祀昊天上帝於圓丘以祈穀)

(臣謂詩春夏祈穀于上帝禮上辛祈穀于上帝則上帝/當昊天矣鄭𤣥曰天之五帝遞王王者必感一以興故)

(夏正月祭所生於郊以其祖配之因以祈穀感帝之祀/貞觀用之矣請因祈穀之壇徧祭五方帝五帝者五行)

(之精九穀之宗也/請二禮皆用詔可)冬至祀昊天上帝於圓丘(以髙祖神/堯皇帝配)

(東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞/紐西方白帝白昭拒北方黒帝汁光紀唐禮樂志)立

春祀青帝(以太皥氏配嵗星三辰在壇之下/東北七宿在西北勾芒在東南)立夏祀赤

帝(以神農氏配熒惑三辰/七宿祝融之位如青帝)土王之日祀黄帝(以軒轅氏/配鎮星后)

(土之位/如赤帝)立秋祀白帝(以少昊氏配太白三辰/七宿蓐收之位如黄帝)立冬祀黒

帝(以顓頊氏配辰星三辰七/宿𤣥㝠氏之位如白帝)五郊迎氣黄帝以黄鍾為

宫(樂志十二和一曰豫和五郊迎氣黄帝以黄鍾為宫/赤帝以函鍾為徵白帝以太簇為商黒帝以南吕為)

(羽青帝以姑洗為/角皆文舞六成)壇其廣皆四丈而髙八尺者青帝(七/尺)

(者赤帝五尺者黄帝九尺者/白帝六尺者黒帝之壇也)

　　　郊天(十三/)

白報天之禮(歸地/之敬)先王祭帝於郊所以定天位也　將

有事於上帝(必先有事/於頖宫)大報天　南郊就陽位也　掃

地而祭(於其/質也)用繭栗之牲(陳陶匏/之器)郊所以明天道　報

本反始　正月天子乃以元日祈穀于上帝(郊祀昊天/上帝於圓)

(丘/)上帝其饗(為人/祈福)凡在天下九州之人無不咸獻其力

以供皇天上帝　十一月祀昊天上帝於圓丘　凡啟

蟄而郊(建寅/之月)有事于天祈福于上𤣥(文/選)六變之樂以降

天神(周/禮)大禮(郊/天)卜郊非禮也禮不卜常祀(魯以周公得/用天子之禮)

(故郊為/魯常祀)𤣥德升聞　皇天眷命　明德動天　至諴感

神(書/)毖祀(敬/也)常祀　禮曰郊之祭䘮者不敢哭凶服不

敢入國門敬之至也(祭者吉禮不/欲聞見凶事)祭金人以為主(霍去/病祭)

(金人注祭天/以為主也)天親克敬(神享/至誠)盛禮(備/樂)事天　郊祀　四

海之内各以其職來祭　以祀天神(周禮奏黄鍾歌大/呂舞雲門以祀天)

(神/)天神皆降(冬至日地上之圜丘奏樂之/六變則天神皆降可得而禮)百神受職(禮/行)

(於郊而百/神受職焉)天神饗德(禮曰鬼/神饗德)郊祀貴誠(郊特牲云/貴誠之義)郊血

(禮郊血至敬不饗味而/貴氣臭也郊天勿用氣)唯聖人為能饗帝　讓德於天

(天子有/善云云)郊社之義所以仁鬼神也(仁在/敬也)易曰殷薦于上

帝　書曰肆類于上帝　柴望(柴/燎)思文后稷(克配/彼天)周禮

大旅上帝(張氈案設皇/邸以禋祀之)旅上帝供金版　孤竹之管雲

和之瑟雲門之舞於圓丘(周/禮)凡陽祀用騂牲毛之郊天

也　燔柴於太壇(祭天/也)越紼行事(有䘮不祭唯祭天地/社稷為越紼行事)

吉土(因吉土以饗帝于郊注/吉土王者所都之地)天位(祭帝於郊所/以定天位)配天(郊/祀)

(后稷以/配天)升中(因名山以/升中于天)帝牛稷牛(帝牛不吉以為稷牛/注養二也帝牛必在)

(滌三月稷牛唯具所以/别事天神與人鬼也)汜埽反道鄉為田燭弗命而民

聽上(謂郊祀也汜埽反/道謂郊除其道)用犢(貴/誠)竹宫望拜(漢武帝祀天/天子自竹宫)

(望拜百官/侍祀也)南郊(匡衡議宜於長安定南北郊為萬世基/天子從之既定衡言甘泉泰畤紫壇八)

(觚宣通八方五帝之壇周環其下有羣神之壇以尚書/禋于六宗望于山川徧于羣神之義紫壇有文章采刻)

(鏤黼黻之飾及王女樂石壇仙人祠瘞鸞輅騂騎寓龍/馬臣聞郊紫壇饗帝之義掃地貴誠尚質不敢修其文)

(以為神祗功德至大雖備庶物不足以報功唯至誠為/可其紫殿飾女樂鸞輅騂騎龍馬石壇之屬宜皆勿修)

晉圓丘位(晉始營洛陽南/委粟山為圓丘)　廢郊四卜郊不從乃免牲

(郊不吉故/免牲不郊)猶三望(望祭山川/星辰也)非禮也(禮不卜常祀而/卜之故曰非禮)牛

卜日曰牲(牛卜得吉乃/改名牛曰牲)禮不卜常祀(必以/其時)而卜其牲日

(但卜牛為牲/擇日而已)牲成而上郊卜怠慢也(怠於古典/慢棄舊法)望郊之

細也(不郊亦無/望可也)又郊牛之口傷改卜牛死乃不郊非禮

也(言牛雖死當改卜取吉/者郊不可廢故曰非禮)商紂不修武王以伐(書曰今/商王受)

(郊社/不修)魯國怠慢春秋用書(見/上)孔以皇后為亞獻(祝欽明/景龍三)

(年天子将郊欽明與國子司業郭山惲隂迎韋后意謬/立議曰周官天神曰祀地祇曰祭宗廟曰享禮曰祀大)

(神祭大祗享大鬼王有故不預則攝而薦追師掌后首/服以待祭祀内司服掌后六服祭祀則供又九嬪凡大)

(祭祀后祼獻則贊瑶爵然則后當助天子祀天神祭地/祇鄭元稱關狄后助王祭羣小祀服小祀尚助況天地)

(哉是時左僕射韋巨源助后掎製帝奪政事/即傅欽明議帝果用其言以皇后為亞獻)敬天命報

所受(張九齡為左拾遺時𤣥宗即位未郊見九齡建言/天百神之君王者所由受命也自古繼統之主必)

(有郊配盖敬天命報所受也不以/德澤未洽年穀未登而闕其禮)又迎日之至升紫壇

陳采席(陛下紹休聖緒于今五載而未行大報考之於/經義或未通今百穀嘉生鳥獸咸若夷狄内附)

(兵革用弭乃怠於事天恐不可以訓願以迎日/之至升紫壇陳采席定天位則聖典無遺矣)謝況(則/天)

(臨朝武承嗣偽欵洛水石導使為帝遣雍人唐同泰獻/之后號為寳圖於是汜人又上瑞石太后乃郊上帝謝)

(況/)蘇瓌折欽明(帝南郊國子祭酒祝欽明建白皇后為/亞獻安樂公主為終獻瓌以為非禮帝)

(前折愧之帝/昏懦不能從)詔定儀典(禇無量中宗将南郊詔定儀典/時祝欽明郭山惲建言皇后為)

(亞獻無量與太常博士唐紹蔣欽緒固争以為郊祀國/大事其折𠂻莫若周禮周禮冬至祭天圓丘不以地配)

(惟始祖為主亦不以妣配故后不得與又大宗伯凡大/祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹是后不應助祭又内)

(宰職大祭祀后祼獻則贊瑶爵祭天無祼知此乃宗廟/祭耳巾車内司服掌后六服與五路無后祭天之服與)

(路是后不助祭天也惟漢有天地合祭皇/后參享事末代黷神事不經見不可為法)不設皇地祗

位(賈曽天子親郊有司議不設皇地祗位曽請合享天/地如古制并後祀等坐睿宗詔宰相禮官議皆如曽)

(請/)一歲四祭(黎幹言白虎通義曰祭天歲一者何事之/不敢黷也故因歲之陽氣始達而祭之今)

(一歲四祭黷莫大焉上帝五帝祀/闕不舉怠孰甚焉黷與怠皆失也)改郊(張全義帝幸洛/陽将祀天於南)

(郊而不果其儀仗法物猶在全義因請幸洛陽南郊而/禮物不具明年十一月莊宗幸洛陽南郊而禮物不具)

(因改用來年二月然/不責全義五代史)古之王者必郊祀(趙巖言古之王/者必郊祀陛下)

(即位猶未郊天議者以為朝廷無異藩鎮何以威重天/下今河北雖失天下幸安願陛下力行之敬翔以為不)

(可曰今府庫虚竭箕歛供軍若行郊禋則必賞賚是取/虚名而受實弊也末帝不聽乃備法駕幸西京而莊宗)

(取楊劉或傳晉兵入東都矣或曰扼汜水矣或曰下鄆/濮矣京師大風㧞木末帝大懼乃還遂不果郊五代四)

(十/二)獸盾騰挐圓壇帖妥(乃以上辛於郊用牡除于國南/鱗筍毛簴廬幕周施開揭磊砢)

(獸盾騰挐圓壇帖妥韓愈/元和聖德詩文集卷一)柴熖噓呵髙靈下墮(天兵四/羅旂常)

(婀娜駕龍十二魚魚雅雅宵升于丘奠璧獻斚/衆樂驚作轟豗融冶柴焰嘘呵髙靈下墮同上)大輅親

郊(李德裕上尊號親旂承祀大輅親郊捧玉瓚/而一獻光靈來格振金石而六變魄寳昭臨)郊焉而

天神假(韓愈原/道篇)上南郊賦(徐彦伯移蒲州以近畿㑹郊/祭上南郊賦一篇辭致典縟)

獻祭天之紀(杜甫南/郊賦)享祖考通神明(主上肇於南郊聿/懷多福者舊矣今)

(兹練時日就陽位之美又所/以享祖考通神明而已同上)令泰龜而不昧(俟萬事/之将履)掌

次閱氈邸之則(封人考㙺宫之㫖司門轉致乎牲/牢之繋小胥專達乎懸位之使上)降帷

宫之綝縭(屏玉軷以蠼略人門行馬以垬乎合/沓之場皮弁火裘始進於穹崇之幕)旌門坡

陀以前騖彀騎反覆以相經(頓曽城之軋軋/軼萬方之熒熒)馳道端而

如砥浴日上而如萍(同/上)製翠毛於華蓋之角彗黄屋於

鈎陳之星(同/上)官有御事有職(所以敬鬼神所以勤稼穡/所以報本反始所以度長)

(立極/同上)禋祀(職在宗伯首崇禋/祀以上並杜甫賦)圓丘峻且坦前對南山標

(韓文和李相公/攝事南郊詩)郊告儼匏稭(韓文征/蜀聯句)𤣥宗既定開元禮

(天寳元年遂合祭天地于南郊是時神仙道家之說興/二月辛卯親享𤣥元皇帝廟甲午親享太廟丙申有事)

(于南郊其後遂以為故事/終唐之世莫能改也唐志)秦之増封也覬望神仙(漢之/郊丘)

(也穰除災害雖無文而咸秩終有廢而莫舉猶可以編/在方冊垂其鴻名豈若國家參文質於六經之中陛下)

(酌損益於百代之後順昊天之/成命得黎人之歡心令狐楚)因吉土迎長日(咸池屢/奏太簇)

(登歌萬靈識周旋之位百/神知饗獻之節賀表同上)雲散而柴燔髙達風清而蕭

薌逺聞(以上並令狐/楚賀郊赦表)宜修飭郊丘展禋享之禮(陸贄諫/大難始)

(平宜修飭郊丘展禋/享之禮申告謝之意)張薦(貞元元年帝親郊時更兵亂/儀物殘替用薦為太常博士)

(參綴典儀略/如舊章本傳)夫聖人之運莫大乎承天(天行健其道變/化故包犧氏仰)

(而觀之以類萬物之情焉黄帝封禪天地少昊戴時以/象天顓帝乃命南正重司天以屬神髙辛順天之義帝)

(堯命羲和敬順昊天故郊以明/天道也所從來尚矣唐通典)大唐武德初(定令每歲/冬至祀昊)

(天上帝於圓丘以景帝配五方上帝天文皆從祀上帝/及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用方色犢各一内)

(官以下加羊豕各九孟春辛日祈穀祀感帝於南郊以/元帝配武德貞觀之制大享之外每歲立春立夏季夏)

(立秋立冬郊祀並依周禮其配食及星辰從祀亦然正/觀中奉髙祖配圓丘元皇帝配感帝餘依武德制同上)

分祭(王肅等皆以郊即圓丘圓丘即郊猶王城京師異/名同實符合經典其義甚明今從鄭氏之說分為)

(兩祭圓丘之外别有南郊/違棄正經深未允耳同上)永泰二年杜鴻漸奏冬至祀

昊天上帝夏至祀皇地祗請以太祖景皇帝配享(同/上)

　白孔六帖卷六十七