白孔六帖
白孔六帖
欽定四庫全書
白孔六帖卷六十九 唐 白居易 原本
宋 孔 傳 續撰
瀆祀(一/) 不祀(二/)
逆祀(三/) 雜祀(四/)
雩禜(五/) 䄍(六/)
雜祭(七/) 祖軷(八/)
功臣(九/) 婦人祭(十/)
祝史(十一/) 尸(十二/)
祭器(十三/) 樽(十四/)
爵(十五/) 俎(十六/)
籩豆(十七/) 祭服(十八/)
瀆祀(一/)
白子路問諸夫子曰祭禮與其敬不足而禮有餘也不
若禮不足而敬有餘也(祭不敬則/瀆祭主敬)禮無瀆神 祭不欲
數數則煩煩則不敬祭不欲踈踈則怠怠則忘 易曰
東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福(注見/上)宜順時而
不數(多奚/以為)茍在禮而或煩(過猶/不及)祭以嚴終(禮由/煩亂)茍有明
信蘋蘩蕰藻之菜潢汙行潦之水可薦於鬼神 君雖
獨豐其何福之有(季梁謂隨/侯云云)神其吐之(吐之不/歆也)臨祭不
惰 鬼神無常享享于克誠瀆于祭祀時謂不欽(欽敬/也)
禮煩則亂事神則難(事神禮煩則/亂而難行)忘若思之貌(褻如在/之神)
禮曰季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭(自䁱/至夕)雖有彊
力之容肅敬之心皆倦怠矣(以其/乆也)有司跛倚以臨祭其
為不敬大矣(跛倚偏立/不敬也)他日祭子路與(音/預)質明而始行
事晏朝而退孔子曰誰謂由也而不知禮乎(美之/也)祭祀
主敬(禮/)不絜蘋蘩之誠(是行秕/稗之禮)孔瀆神(王璵請度昭應/南山作天華上)
(宫露臺大地婆父祠昭應令梁鎮上疏以為婆父之鄙/語不經見若三皇五帝等兩京及所都各有宮廟此復)
(營造是/謂瀆神)終朝走巫祝(南有漢王祠終/朝走巫祝杜詩)三年而禘不欲黷
(事神在於䖍誠不求厭飫三/年而禘不欲黷也韋述議)祝肹響以怪談兮(巫妖冶/而魅醉)
(皮日休/端憂)三農祈穀(帝自東都還說因見帝曰太原王業/所基由河東入京師有漢武睢上祠)
(此禮廢濶願為三農祈穀/誠四海之福帝納之張說)
不祀(二/)
白葛伯不祀湯始征之䕫子不祀祝融(而楚/滅之)不祀忽諸
君祀無乃殄乎(狐突謂/申生曰)相之不享於此久矣(寗武/子云)酆
舒不祀晉滅之(路/相)鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而
子曰吾不與祭如不祭 祭不欲踈踈則怠怠則忘
子孫祭祀不輟 宗廟不享(謂祭無益/也紂也)故君子之祭也
必身親涖之有故則使人可也雖使人不失其義者君
明其義故也(言茍明祭義雖使/人祭不失其義也)孔宋務光上書(宋務光/神龍元)
(年大水務光上書傳曰簡宗廟廢祠祀則水不潤下夫/王者即位必郊祀天地嚴配祖宗自陛下御極郊廟山)
(川不時/薦見)地僻易蕪徒生荆棘(文粹張謂虞帝廟碑三湘/南澨帝之遺廟存焉地僻)
(易蕪徒生荆棘水深難涉誰/薦蘋蘩先聖不祀後賢之過)四望莫修(文粹楊炯少姨/廟碑四望於是)
(莫修八神以之無主炎涼代序寧觀/俎豆之容霜露霑衣非復絃歌之地)
逆祀(三/)
白傳曰有事於太廟躋僖公逆祀也(僖公是閔公庶兄/繼閔公而立廟當)
(在閔公下今夏父弗忌為宗伯以僖公年長又是文/公之父阿順時君故升僖公於閔公上故曰逆祀)仲
尼曰臧文仲不仁者三縱逆祀(聽夏父弗忌躋/僖公故曰縱也)君子以
為失禮禮無不順 子曰禘自既灌而往者吾不欲觀
之矣(既灌之後則序昭穆而魯逆祀/躋僖公亂昭穆故不欲觀也)不首其義故誣於
祭也(首本/也)若義(禮曰子游之徒祭/者若義也若順也)五廟本仁禮明昭穆
(諸侯五大夫/三士二廟也)四時首義孝備蒸甞子曰臧文仲安知禮
(夏父弗忌逆/祀而不止也)孔引僖公比(陳貞節博士蘇献上言請以/中宗為别廟詔可孫平子上)
(書詔有司復議貞節献與博士馮宗質之曰孝和中興/别建園寢百世不毁尚何議哉平子猥引僖公逆祀為)
(比殊不知孝和升新寢聖真/方祔廟則未嘗一日居上也)正文公逆祀(陳京初𤣥宗/肅宗既祔室)
(遷獻懿二祖于西夾室引太祖位東嚮祠官尉仲子陵/曰所謂不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏后世)
(數未足時言/禹不先鯀乎)
雜祀(四/)
白月令正月其祀戸(祀之於户内/順陽氣也)祭先脾(春宜脾故祀/户祭之先進)
命有司祭風師 仲春祀朝日於東郊(春分/日也)祭馬祖於
大澤(馬祖房/星也)季春后妃齋戒享先蠶而躬桑(先蠶/天駟)仲春
元鳥至之日以太牢祠于髙禖天子親往后妃率九嬪
御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前(髙/辛)
(氏禖官鷰祥故立祠/焉以后妃祈男也)孟夏其祀竈祭先肺(夏陽氣盛熱/祀之於竈從)
(熱類也祀竈/祭先進肺也)大雩帝(祭天祈雨/曰云云)命有司祀雨師(於國城/西南也)
祀皇地祗(仲夏夏至日/祀之於方丘)命有司祭先牧(於大澤/用剛日)季夏其
祀中霤祭先心(中霤中室也/祭霤先進心)孟秋其祀門祭先肝(祀門/順隂)
(氣出也祀/門先進肝)仲秋祀夕月於西郊(秋分日/祭也)命有司祭馬社
(於大澤/用剛日)孟冬其祀行祭先腎(行道也隂氣盛寒於外去/故祀之於道也祀道之俎)
(先進/腎)命有司祭司寒(於北/郊)祭司中司命司人司禄(於國/西北)
仲冬命有司祭馬步宋大火祝宗用馬於四墉祀盤庚
於西郊之外(以禳/火)鄭火灾(禳火於𤣥㝠回/禄水火二神)祈于四墉(祓/除)
(火灾禮也/皆謂祭也)五祀(門户竈井中霤也自/天子至大夫皆祀)夫聖人之制祭祀
也法施於民則祀之以死勤事以勞定國能禦大災能
捍大患則祀之非此族也不在祀典 陳寳祠(晉書陳/寶祠秦)
(文至今七百餘歲漢興世世常祭光色赤黄長四五丈/真祠而見音聲碎隐野雞皆雊每見雍遣太祝祠以太)
(牢/)奏請立王母祠(酒泉太守馬岑上言酒泉南山即崐/崘之體也同穆王見西王母樂而忘)
(歸謂此山有石室王母堂璣鏤錦煥若神/宫宜立王母祠以禆朝廷無疆之福也)遺愛立祠(後/漢)
(王煥為洛陽令卒人思之為立祠安/陽亭西每有酒食輒絃歌而薦之)利人立祠(後漢許/陽偉君)
(為都水掾修鴻陂百姓得其利後病卒太守鄧晨/於都官為起廟圖畫形像百姓思其功皆祭祀之)于公
祠(于定國父于公為獄吏所决/皆不恨郡中為生祠號云)生祠(後漢淳于臨聚屯/灊山楊州牧攻之)
(不能克陳衆乗單車白馬徃說而降/之灊山人立生祠號曰白馬陳從事)又(韋義為廣都長/張渙為武威守)
(任延字長孫為九真守杜軫字/超宗為池陽令百姓皆立生祠)逺方神祠(史記郡縣逺/方神祠民各)
(自奉嗣不令於/天子之祝官)蚩尤(漢令祝官立/蚩尤之祠)九天巫祠(漢九天祠/者皆以歲)
(時祠宫中河巫祠河于/臨晉南山巫祠南山)祠黄石(張良死并葬黄石每上/冢伏臈祠黄石具伏臈)
(門/)詔祀先賢(漢詔祀百辟卿士有益於人者蜀郡以文/翁九江以召信臣應詔歲祀郡二千石率)
(官屬行/禮也)祀先賢(任延長孫㑹稽都尉/先遣饋祀延陵季子)遺愛祠(賈達梁道/為豫州刺)
(史及卒魯人思之為刻/石立祠詔追美云云)近墓立祠(諸葛亮初亡所在各/求立廟向充曰順人)
(心則黷而不典若百姓巷祭野祀非所以存德念功宜/因近其墓立祠於沔陽人欲祀者皆限至廟斷其私祀)
(詔從/之)祀臯繇(晉禮志云故事祀臯繇於廷尉新禮移祠/律署以同祭先聖於太學故事以社日新)
(禮改以孟秋以應秋政摯虞以臯陶作士惟明克允國/重其功人思其當是以獄官禮其神繋者致其祭功在)
(獄之成不在律令始也太學之設義重太常故祭太學/律署卑於廷尉移祀於署是去重而就輕也又祭用仲)
(春義取重生改以孟秋以應刑/殺理未可以相易宜如舊制可)孔祠堯舜禹(褚無量帝/詔無量祠)
(堯平陽宋璟祠舜蒲坂蘇頲/祠禹安邑在所刺史參獻)建陵廟(陳貞節為拾遺初/隱章懷懿徳節愍)
(四太子並建陵廟分八署置官列守卒/四時祠官進饗貞節以為非是上言)詔有司為立廟
(戴青卒以第舍陋不/容祭詔有司為立廟)請立七廟(裴炎后已持政武承嗣/請立七廟追王其先炎)
(諫曰太后天下母以盛德臨朝宜存至公不容追王祖/考示自私且獨不見吕氏事乎后曰吕氏之王權屬生)
(人今追崇先世迹異安得同哉炎/曰蔓草難圖漸不可長后不悅)立廟以祀(孫儒建鋒/殷哭之相)
(語曰公常有志廟食吾等有土當廟以報/徳及殷據湖南表儒贈司徒立廟以祀)立廟梨山(李/頻)
(出建州刺史卒父老/為立廟梨山歳祀之)雙廟(廵逺睢陽至今祠/享不絶號雙廟云)歲時致祭
(文粹吕才東臯子集序立杜康廟/歲時致祭以善醖府吏焦革配焉)翦林遷神祠(韓愈合/江亭詩)
古廟杉松巢水鶴歲時伏臘走村翁(杜甫詠/懷古跡)蟲蛇穿畫
壁巫覡醉蛛絲(杜甫/詩)舊俗存祠廟空山泣鬼神(先主/廟)祠
堂像侔真擢玉紓煙鬟(羣怪儼伺候恩威/在其顔韓炭谷詩)女巫澆酒雲
滿空(玉鑪灰火香鼕鼕寒雲山鬼來/座中紙錢窸窣鳴飈風李賀)女巫進(紛屢舞陳/瑶席湛清)
(酤王維巫山神/女迎神歌辭)村依野廟壖(杜甫/詩)蟲書玉佩蘚燕舞翠
帷塵(湘夫人/祠同上)立祠受降城(張仁愿後人思之乃為立/祠受降城出師輒享焉)青
松古廟存(李白堯祠詩堯没三/千歲青松古廟存)乾封元年幸曲阜祠孔
子如亳州祠老子(髙宗/本紀)竹日斜虛寢溪風滿薄帷(杜甫/諸葛)
(廟/)祠宇毁頓(韓愈祭文祠宇毁頓慿附之質丹青之飾/暗昧不圭不稱靈明外無四垣堂陛頺落)
(牛羊入室居民行商不來祭享輒敢/以私錢十萬祈于邦伯修而作之)叢祠古木踈(谷口/寒流)
(静叢祠古木踈焚香秋霧濕奠玉䁱光初肹饗巫言/報精誠禮物餘栁宗元韋使君祈雨從至祠下口號)革
去狹陋恢閎棟宇(同上太白祠碑革去狹陋恢/閎棟宇階室之廣三倍其初)神實在
前敬恭跪起(杜牧祭/百神)凡爾守土各報爾望剥烹羮胾無
愛牛羊(天下聞命奔走承/事同上祭百神)齋齋惕慄臨谷臨墜視牲啟
毛餚羞具潔罔有不備步及神宇蹐足屏氣(同/上)突厥事
祅神(酉陽雜俎突厥事祅神無祠廟刻氊為形盛於毛/袋行動之處以脂蘇塗之或繋之竿上四時祀之)
雩禜(五/) (事具旱門/)
白周禮地官舞師教皇舞旱暵之事稻人旱暵供其雩
斂(斂發/斂也)禜門用瓢齎(甘瓢去/抵為樽)旱暵則舞雩(女巫/之職)雩禜祭
水旱也(禮/)龍見而雩(傳/)穀梁一時而言不雨有志於人
也毛澤未盡人力未竭古人重請請道去讓孔雩祀(王/仲)
(邱沂州琅琊人開元中厯左補闕時典章差駮仲邱欲/合貞觀顯慶二禮據有其舉之莫可廢之義即上言貞)
(觀禮雩祀五方上帝五人帝五官于南郊顯慶禮祀昊/天上帝于圓丘臣謂雩上帝為百穀祈甘雨故月令大)
(雩帝用盛樂鄭𤣥說帝上帝也乃天别號祀于圓丘尊/天位也顯慶祀昊天與月令合而貞觀甞祀五帝矣請)
(二禮皆/用詔可)雩于興慶宫(德宗貞元十三年四/月壬戌雩于興慶宫)祈禳禜雩(皆/有)
(準程栁/終南碑)栁子厚禜門文(惟神配隂含德司其翕闢能收/水沴以祜成績淫雨斯降害于)
(麰麥野夫興憂官守増惕諸隂既閉休徵未/獲敬用瓢齎以展周索納其雲氣復我川澤)冬至及孟
夏(雩祭皇地祗/于方丘禮志)旱甚則修雩(唐六典禮部旱甚則修雩/秋分以後雖旱不雩雨足)
(皆報祀若州縣則先/祈社稷及境内山川)若霖雨則京城禜諸門(門别三日/每日一禜)
(不止祈山川岳鎮海濵三日不止祈社稷宗/廟若州縣則禜城門及境内山川而已同上)周制(月令/建巳)
(月大雩五方上帝其壇名曰雩禜於南郊之傍配以五/人帝命樂工習盛禮舞皇舞月令命有司為民祈祀山)
(川百源百辟卿士有益于民者以祈穀實若國大旱則/司巫帥巫而舞雩若旱暵則女巫舞雩武德初定令每)
(歲孟夏雩祀昊天上帝於圓丘景皇帝配牲用蒼犢二/五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十出杜佑通)
(典/)正觀(雩祀於/南郊)顯慶(禮于/圓丘)
䄍(六/)
白記曰伊耆氏始為蜡(古天/子號)蜡也者索也(謂求/索也)歲十二
月合聚萬物而索饗之周於(十二月建亥月也萬物功加/人者之神皆求以享報之)
蜡之祭也主先嗇而祭司嗇(先嗇神農也/司嗇后稷也)季冬天子乃
䄍百神於南郊為來年祈穀於天宗(神農后稷勾芒田/畯岳鎮海瀆邱陵)
(墳隰鱗介羽毛之/類天宗日月星辰)命有司脩祭禽之禮(謂先蜡日獵禽/獸以供䄍祭)
昔者仲尼與於蜡賔(在助祭/之中)事畢出游於觀之上喟然
而歎(歎其祭/不備也)仲尼之歎蓋歎魯也 天子大蜡八(所祭/有八)
(神/)古之祭者使之必報之迎猫為其食田䑕也迎虎為
其食田豕也蜡之祭仁之至義之盡也 八蜡以記四
方年不順成八蜡不通以謹民財(其方穀不熟則不通/於蜡使人謹於財用)
順成之方其蜡乃通以移民也 子貢觀於蜡子曰賜
也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也(若狂皆/醉也)
子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也(言人皆勤農有/百日之勞今日)
(使之飲酒燕是君之恩澤/也非爾所知言其義大也)展必報之義(觀若狂/之歡)八神(一/日)
擇吉日(祈來/年福)周䄍國祭蜡則吹豳頌擊土鼓以息老物
(謂方物老成/以息勞也)息其老物(吾則/從周)闕以禮文(子将/歎魯)疈辜(大宗/伯以)
(疈辜祭四方百物注疈/而磔之謂磔及䄍祭也)䄍辭(郊特牲祭坊與水庸事也/曰土反其澤水歸其壑昆)
(蟲無作草木歸/澤注此䄍辭也)黄衣黄冠以祭(息田/夫也)草笠而至尊野服
也(諸侯於蜡遣使/戴草笠貢禽獸)既蜡而收民息已故既蜡君子不興
功 放囚(華陽國志曰王長文元康初試守江原令縣/牧得盜馬及發冢賊長文引見誘慰時遇臘)
(晦皆遣歸家獄先有繫囚亦遣之謂曰教化不明使汝/等如此長文之過也蜡節慶祚歸就之上下善相憐樂)
(過節還當為汝思他理郡吏惶懼/争請不許尋有赦令無不感恩)祠竈(搜神記曰宣帝/時隂子方者甞)
(臘日晨炊祭竈神見形子方/再祀之以黄羊家至巨富)孔順成之方其䄍乃通(栁/宗)
(元䄍説栁子為御史主祀事将䄍進有司以問䄍之說/則曰合百神于南郊以為歲報者也先有事必質於户)
(部户部之辭曰旱于某水于某蟲蝗于某癘疫于某則/黜其方守之神不及以祭余甞學禮盖思而得之則曰)
(順成之方其䄍/乃通若是古矣)其名則存而教之實則隱(同上旱乎水/乎蟲蝗乎癘)
(疫乎豈人為之耶故其黜在神暴乎眊乎沓貪乎罷弱/乎非神為之耶故其罰在人今夫在人之道則吾不知)
(也不明斯之道而存乎古之數其名/則存而教之實則隱故嘆而云也)神農伊耆(少牢后/稷及五)
(方十二次五官五田畯五岳四鎮海瀆日月方以/犢二星辰以降方皆少牢五井泉皆羊一禮志)䄍祭
百神大明夜明在壇上(神農伊耆各在壇下后稷在壇/東五官田畯各在其方水墉坊)
(各在其方壇/之後同上)䄍之義(自伊耆氏而有其禮古之君子使/之必報之是報田之祭也其神神)
(農初為田事故以報之樂以蕢桴土鼔夏后氏更名曰/嘉平殷更名曰清祀周因之復名大䄍以歲十二月合)
(聚萬物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物䄍之/神有八一曰先穡二曰司穡三曰農四曰郵表畷五曰)
(猫虎六曰防七曰水墉八曰/昆蟲索鬼神而致百物通典)季冬寅日(䄍祭百神于南/郊大明用犢二)
(籩豆各四簋俎簠㽅各一神農及伊耆氏各用少牢一/籩臣等與大明同后稷及五方十二次五官五方田畯)
(五岳四鎮四海四瀆以下方别各用少牢一其日祭井/泉於川澤之下用羊一卯日祭社稷於社宫二十八宿)
(五方之山林川澤邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊/郵表畷猫虎及龍鱗朱鳥白獸𤣥武方别各用少牢一)
(每座籩豆各二簠簋㽅俎各/一䄍祭百八十七座唐通典)若其方不登則闕之(其儀/具開)
(元禮/同上)
雜祭(七/)
白膢(漢書膢五日注貙虎以立秋日/祭獸王者以此出獵祭宗廟)又(後漢蔡邕曰猛/獸以立秋日還)
(母王者以/此日祭也)酺(周禮族師春秋祭酺/酺者為人物災之神)又(漢文紀/酺五日)司寒(禮孟/冬祖)
(司寒於/北郊也)又(傳曰其藏氷也黒/牡秬黍以享司寒)又(祭司寒而藏之謂藏氷/也司寒元冥北方之神)
敬而祭之(晉孔愉字敬康著信鄰里後忽捨去/皆謂之神人為立祠建興初始立)孔設壇
漳南祭建德(劉黒闥竇建德故時左右稍歸之兵寖/盛乃設壇漳南祭建徳告以舉兵意)杜
康祠(王績所居東南有盤石/立杜康祠祭之尊為師)草木悽悲(文粹布奠傾觴/哭望天涯天地)
(為愁草木悽悲弔祭不至精/䰟無依李華弔古戰場文)立廟睢陽(廵逺立廟睢/陽歲時致祭)河
瀆親家(乾&KR0008;子郭汾陽鎮蒲欲造浮橋而激流毁墠公/酹酒許以小女妻之其夕水回木生墠上遂成)
(橋而小女尋卒因塑廟中人/因立公祠號河瀆親家翁)
祖軷(八/)
白周禮大馭掌玉輅以祀及犯軷(軷山/行)王自左馭馭下
祝下登受轡犯軷遂驅之(封土為山象以蒲芻棘栢為/神既祭以車轢喻無險難也)
及祭酌僕之右祭兩軹(軹轊/也)祭軌乃飲(軌當作範/車前軾)儀禮
聘禮釋幣于出祖釋軷祭脯酒乃飲其側 詩曰取蕭
祭脂取羝以軷載燔載烈 仲山甫出祖(祖範軷/之祭)又曰
(韓侯/出祖)傳曰夢襄公祖(昭公将如楚夢襄公祖子服惠伯/曰行也先君適楚矣故祖以道之)
車軸折(漢臨江王被祖於江陵北門車軸/折父老泣曰吾王不反矣果如言)黄帝子(舊說/黄帝)
(子纍祖好逺遊道死/故後祭為神道也)孔駕轢軷而行(禮志其詳/見通典)天子出
通化門釋軷而入壇(禮志/籍田)祖軷将臨(栁宗元夙駕東/征祖軷将臨)祖
者送行之祭因饗飲也(唐顔師古注漢書祖者送行之/祭因饗飲也昔黄帝之子纍祖)
(好逺游而死於道故/後人以為行神也)車駕出日(右校先於國門外委土/于軷注軷為山象也又)
(為瘞埳于神座西北方深取足容物太祝布神位于軷/前南向太官令帥宰人刳羊郊社之属設罇罍篚羃於)
(神座之左俱右向置幣於罇所駕将至太祝立於罇洗/東面西向祝史與執罇罍篚者俱就罇罍所立太祝再)
(拜詣罇所取幣進跪奠於神座興還本位進饌薦脯於/神座前加羊於軷西首太祝詣罍洗盥手洗爵詣罇所)
(酌酒進跪奠於神座前興少退北向立讀祝文訖太祝/再拜還本位少頃太祝帥齋郎幣爵酒饌物宰人舉羊)
(肆觧之太祝并載埋於埳寘之執罇者徹罍篚席駕至/權停太祝以爵酌酒授太僕卿左執轡右受酒祭兩軹)
(及軌前乃飲受爵而退/遂驅駕轢上而行通典)
功臣配享(九/)
白爾祖其從與享(書/)周禮有功者書於太常祭於大蒸
司勲詔之(詔告神以辭死/則蒸先王祭之)左傳趙簡子祀董安于於廟
(智伯彊請趙簡子殺安于安于曰我死/晉寧趙氏定矣乃縊而死故趙氏祀之)祀曹真於太祖
廟(魏/志)又(祫太祖廟祀功/臣二十一人)孔擇古名将十人配享武成廟
(闗播上元中詔擇古名将十人配享武成廟侑孔子播/奏太公古賢今其下稱亞聖孔子十哲皆當時弟子今)
(所配年世不同/請罷之詔可)示報德也(栁宗元監察使壁記事於有/功烈者示報德也不肅則無)
(以勸/善)生宏佐命之道(杜甫朝享太廟賦生宏佐命之道/死配鬼神之列則殷劉房魏之勲)
(是可以中摩伊吕上冠䕫卨代天之工為人之傑丹青/滿地松竹髙節向不遇反正撥亂之主曽何以措其觔)
(力與韜鈐載其刀筆與喉舌使/祭則與食則邱若斯之盛而已)配享太宗廟庭(屈突通/房𤣥齡)
髙宗(李勣/馬周)睿宗(劉幽求/蘇瓌)𤣥宗(張/說)代宗(郭子/儀)肅宗(苗晉卿/裴冕)
德宗(李/晟)憲宗(裴/度)貞觀十六年有司言(禮功臣配享於廟/庭禘享則不配依)
(令禘祫之日功臣並得配享太常卿韋挺等議曰古者/臣有大功享禄其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠蒸甞四)
(時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其/徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享通典)
婦人祭(十/)
白毛詩采蘩(夫人奉祭祀/不失職也)于以采蘩于沼于沚被之僮
僮(竦敬貌皆婦/人助祭也)祁祁(舒遲/貎)采蘋(大夫妻能循法度于以/采蘋南澗之濵于以采)
(藻于彼行潦誰其尸/之有齋季女毛詩)餴饎濯溉(助/祭)記曰君在階夫人在
房卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其
忠也勿勿乎其欲饗之夫人薦豆執授(豆中央/直也)授之執
鐙(鐙豆/下跗)副禕立于東房君制祭夫人薦盎(制謂朝事/薦骨膋)君
割牲夫人薦籩豆尸酢(夫人執柄夫/人授尸執足)傳曰行潦之蘋藻
(季女尸/之敬也)孔抗言不可(蔣欽緒中宗始親郊祝欽明建言/皇后當亞獻欲以媚韋氏天子疑)
(之詔禮官議衆曲意阿狥欽/緒獨抗言不可諸儒壯其節)享先蠶(見后桑/蠶門)以皇后為
亞獻(祝欽明景龍三年天子将郊欽明與國子司業郭/山暉隂迎韋后意謬立議后宜助祭帝果用其言)
取大臣李嶠等女為齋娘奉豆籩(禮成詔齋娘有/夫者悉進官)引豔
妻郊見上帝(祝欽明賛欽明以經授中宗為朝大儒乃/詭聖僻説引豔妻郊見上帝腥德播聞享)
(祚不/終)&KR0008;&KR0008;衡笄翬翬䄖翟(唐文粹齊夏之歌者夫人祭/之所奏也&KR0008;&KR0008;衡笄翬翬䄖)
(翟自内而祭/為君之則)
祝史(十一/) (嘏附/)
白宗廟本仁(祝嘏/首義)鬼神饗德(辭説/貴誠)祝史正辭信也(季梁/曰)
祝史矯舉以祭臣不知其可也(季梁曰/左傳)薦信(晏子曰祝/史薦信是)
(言罪/也)無愧辭(叔向曰范武子之家事治言於晉國/無隱情其祝史陳信於鬼神無愧辭)神聰
明正直 監德觀惡(國将興神降之監其德也/國将亡又降之觀其惡也)害盈福
謙(監德/觀惡)乞靈必由乎明德(徼福不在/於愧辭)黍稷馨香叶于明
德(牲牷肥腯/奉以正辭)修其祝嘏(禮/)祝以孝告嘏以慈告祝嘏辭
說(藏於私家/非禮也)周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祈福祥
求永貞一曰順祝(順豐/年)二曰年祝(求永/貞)三曰吉祝(祈福/祥)
四曰化祝(弭災/兵)五曰瑞祝(逢時雨/寧風旱)六曰筴祝(逺罪/戾)甸祝
掌表貉之祝號(甸者謂田以習兵之禮故/爾貉祭音陌欲獲之多)宗祝在廟
詩曰祝祭于祊祀事孔明 工祝致告 傳曰祝有益
也 詛亦有損(晏子為齊侯言人怨皆/詛上祝不能勝兆人詛)善祝 尸祝不
越樽俎(莊子曰庖人雖不治庖尸祝/不越樽俎之間而代之矣)嘏之禮徧取黍稷
牢肉以授尸也量人授舉斚(斚當為/嘏周禮)卒爵飲之(酳尸尸/嘏主此)
(卒/爵)儀禮啐酒進聽嘏(嘏長也大也授/尸以長大之福)宜穡于房(變黍言/穡欲重)
(稼/也)嘏辭曰(宜稼于田/眉壽永年)詔祝於室孔祝署嗣皇帝(顔真卿/兩京復)
(帝遣左司郎中李選告宗廟祝署嗣皇帝真卿/謂禮儀使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之)栁宗元
貞符詩曰(載揚于雅承天之嘏天之誠神宜鍳于仁神/之曷依宜仁之歸濮鈆于北祝栗于南幅貟)
(西東祗乃一心祝唐之紀後天罔墜祝/皇之壽與地咸久曷徒祝之心誠篤之)淫巫愚祝(史思/明陷)
(洛陽有詔幸東都将親征蘇源明上疏極諫曰王者之/於天地神祇享之以牲幣而已記曰不祈兮士彼淫巫)
(愚祝妄有關說/甚不可本傳)
尸(十二/)
白周禮尸出入奏肆夏 周坐尸(殷無事則尸/立有事則坐)坐尸於
堂(禮/)尸必式乗以几尊之 尸出廟入朝必蹕(蹕止/行人)卿
大夫士皆下之君知所以為尸者則自下之也 迎尸
宿尸 妥尸(妥下/坐也)尸在廟門外則疑於臣入廟門内
則全於君(尸以入/廟為尊)祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則
使人抱之無尸則取於同姓可尸謖君與卿餕尸(謖起/也)
君子抱孫不抱子(此言孫可以為王父尸/子不可以為王父尸)孔象其生極
其教(皮日休正尸祭尸/象其生極其教也)神降而拜象乎妥尸受福于神
象乎酢尸(祀享立尸于廟王則迎有拜有醑尸有禱所/以立象生之教也今視唐禮皇帝神降而拜)
(象乎妥尸受福/于神象乎酢尸)象其死窮其思(同上聖人知生不足事/事之死死不足其思制)
(之生象其/死窮其思)肆夏(文粹皮日休補九夏歌肆夏章/肆夏之歌者尸出入之所奏也)迎神之
穀得神之祜(愔愔清廟儀儀衮服我尸出矣迎神之穀/杳杳隂竹坎坎路鼓我尸入矣得神之祜)
(皮日休補/九夏歌)虞夏商周不變(李華卜論夫祭有尸自虞夏/商周不變戰國蕩古法祭無)
(尸尸之重重於卜/則明廢龜可也)尸神象也(祭所有尸者鬼神無形因/尸以節醉飽孝子之心也)
(夏后立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔/侑無方其禮亦然其道一也通典)尸之遺法(同上今/栁道州)
(人每祭祀迎同姓丈夫婦人/伴神以享亦為尸之遺法)
祭器(十三/)
白陳其宗器(宗祭/也)簠簋既陳(籩豆/有踐)書曰作繪宗彞(繪畫/也宗)
(彞宗廟/彞器也)彞器 器貢(周禮器貢謂/貢宗廟之器)滌濯(謂溉祭器/也周禮云)閭胥
供祭器(閭胥司徒之屬官也/器謂簠簋鼎俎也)度程(月令孟冬命有司效/功陳祭器案度程無)
(作淫巧以蕩上心効功考其/器也度大小也程所容也)不鬻(禮曰宗廟之/器不鬻於市)君子雖
貧不鬻祭器 不假(禮大夫祭/器不假)祭器敝則埋之 為先
(凡家造祭器為/先養器為後禮)無田禄者不設祭器 不踰境(大夫士/去國祭)
(器不踰境大夫寓祭器於/大夫士寓祭器於士也)掌蜃供蜃器之屬(飾祭器之/属可以白)
(器鬯人主四/方山川周禮)辨六彞以待祼将六尊以待祭祀也 展
器告備司烜供明粢(明水/也)滌粢盛陳器之道多陳而省
納之可也(以多為崇/以節為禮)醆斚諸侯則用時王之器敬則用
祭器(賔客來加敬者/可以用祭器也)四璉 六瑚 八簋 梡嶡 周
禮内骨外骨却行連行紆行以脰鳴注鳴旁鳴翼鳴股
鳴胷鳴謂之小蟲為雕琢(刻畫祭器為/雕琢庶物也)國語欒武子其官
不備宗器孔不飭(顔真卿攝事太廟言祭器不飭/元載以為誹謗貶峽州别駕)祭器
視物所宜(韋縚傳賔客崔沔議曰大凡祭器視物所宜/故大羮古饌也盛以㽅㽅古器也和羮時饌)
(也盛以鉶鉶時器也有古饌而用時器者則毛血于盤/交酒于尊未有進時饌用古器者古質而今文有所不)
(稱/也)㓗于壇堂之上(樽彞罍洗俎豆醆斚之器必㓗/于壇堂之上栁宗元監察使記)私習
簋簠(元和聖德詩掉棄/兵革私習簋簠)器皿觕弊不能嚴清(韓愈祭/神文)物
有品器有數(韋縚傳張均韋述議曰使物有品器有數/貴賤差降不得相越周制王食用六穀膳)
(用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百/有二十罋而以四籩四豆供祭祀此祀與賔客豐省不)
(得同/舊矣)簠簋㽅俎皆一(許敬宗言籩豆以多為貴宗廟乃/踰於天請以大祀十二中祀十小)
(祀八大祀中祀簠簋㽅俎皆一/小祀無㽅詔可唐史韋叔夏傳)奉禮郎凡祭器之位(簠/簋)
(為前㽅鉶次之/籩豆為後六典)
樽(十四/)
白易曰樽酒簋貳(一樽之酒一簋/之食言其約也)周禮幂人以䟽布幂
八樽畫巾幂六彞(疏布者天地之神尚質畫巾者/宗廟可以尚文畫者畫為雲氣)大罍
瓦罍(杜蕢/也)禜門用瓢齎(瓠割去底/以齎為樽)樽彞為上罍為下
司樽彞掌六樽六彞之位詔其酌辨其用與其實春祀
夏礿祼用雞彞鳥彞皆有舟(鄭云舟樽下臺/若今時承盤子)秋甞冬蒸
祼用斚彞黄彞皆有舟(斝讀為稼畫禾稼/也黄彞黄目樽)朝獻用著樽
饋獻用兩壺樽(著樽者著晷樽也或曰著樽者著/地無足也明堂位曰著殷樽也)皆有
罍凡四時之間祀追享朝享用虎彞蜼彞(畫之為飾也/蜼讀為虺)
皆有舟朝踐用大樽再獻用兩山樽皆有罍凡四方山
川用蜃廟用脩祼用概凡疈用散皆漆 犧樽鏘鏘(詩/)
記曰五獻之樽門外缶門内壺君樽瓦甒樽用犧象(周/)
小罍(夏后/氏)黄目(黄者中之色目者氣之清明/也言酌於中而清明於外)傳曰犧象
不出門 魯壺(周靈王與士文/伯宴樽以魯壺)白獸樽(晉書設白獸樽/於殿廷樽盖上)
(施白獸若有能献直言則發此樽飲/酒案禮白獸樽乃杜舉之遺戒也)孔黄金樽行酒(田/令)
(孜置酒食諸将以黄/金樽行酒即賜之)常滿樽(李元素為武德令刺史李/文暕調民黄金造常滿樽)
𤣥酒(太古未有麴糵汚樽抔飲則有/𤣥酒之奠宗廟加籩豆議崔沔)殁廟配樽斚(韓愈/晚秋)
(郾城/聯句)樽俎蕭蕭(杜甫南/郊賦)樽俎既陳肴羞惟時(韓/文)樽爵静
㓗(同上南/海廟碑)奉禮郎凡樽彞之制十有四祭祀則陳之(一/曰)
(太樽二曰著樽三曰犧樽四曰象樽五曰壺樽六曰山/罍七曰概樽八曰散樽九曰山樽十曰蠯樽十一曰雞)
(彞十二曰鳥彞十三曰斚彞十四曰黄彞有事于神祇/則用太樽至于山罍有事于宗廟則春夏用雞鳥之彞)
(秋冬用黄斚之彞星之外官用概樽岳鎮山林/川澤用蠯樽衆星丘陵以下用散樽唐六典)
爵(十五/)
白周禮王爵 儀禮主人洗廢爵(爵無/足)繶爵虗爵以爵
拜者不徒作(言拜就爵/者不徒起)主人盥洗升媵觚于賔(媵/送)媵爵
坐尊爵 記曰宗廟之禮貴者獻以爵賤者獻以散尊
者舉觶卑者舉角(以小為/貴也)夏醆 殷斝 周爵 醆斝
及尸君非禮也(是謂/僣君)未步爵不甞羞(步行也羞/為爵設)客爵居
左(酬賔/爵也)介爵酢爵僎爵皆居右(三爵皆/食爵也)康爵(詩酌此康/爵以奏爾)
(時/)孔祝欽明言(禮家凡稱大祭祀不獨主天爵人大祭/祀與量人受舉斝之卒爵祭天不祼則)
(九嬪賛瑶爵宗/廟稱大祭祀也)捧爵是醮(五帝坐壇百神立坫嵬嶷肹/蠁捧爵是醮杜牧黄州祭神)
(文/)執持甚難(文粹今酌獻酒制度全小僅未一合執持/甚難不可全依古制猶望稍湏廣大崔沔)
貴者獻以爵(文粹按舊制一升曰爵五升曰散禮器稱/宗廟之祭貴者獻以爵此明貴小賤大示)
(之節儉宗廟加/籩豆議韋述)郊奠爵容止一合容小則陋宜増大之
(韋/縚)禮有以小為貴獻以爵是也(崔沔太常言爵小不及/合執持至難沔曰禮有)
(以小為貴者獻以爵是也然今不及制則非/禮自有司之陋也隨失制儀不待議而革去)三爵諠譁
(李景伯中宗宴侍臣使酒酣令各為廻波詞衆皆為諂/佞之詞至景伯曰廻波爾持酒巵微臣職在箴規侍宴)
(既過三爵諠譁切恐非儀中宗不恱中/書令蕭至忠稱之曰此真諌官也舊史)
俎(十六/) (徹俎附/)
白取俎進俎不坐(記/)凡為俎者以骨為貴賤殷貴髀周
貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨貴不重賤不虛示均也
三牲之俎八簋之實美物備矣 鳥獸之肉不登於
俎則不射(登俎謂/祭用也)凡祭於公者必自徹其俎主人自致
其醤則客徹之非賔客一人徹(同事各/居者)一食之人一人
徹(為聚/食也)凡燕婦人不徹(質不/備禮)凡羞俎者則於内(俎祭/也)孔
伏身俎盤(閻朝隱后有疾令往祀少室山乃沐浴伏身/俎盤為犧請代后還奏㑹后亦愈大見褒賜)
淚落入俎(戚見容色淚落入俎/韓愈元和聖德詩)罇俎既陳(上巳日燕/太學詩序)禮
數不同罇俎異(争持酒肉來相饋禮數/不同罇俎異韓桃源圖)雕俎静嘉(初筵/循平)
(雕俎静嘉劉禹/錫武陵北亭記)寇生幽陵(文粹舒元輿國庠記自寇生/幽陵軍旅之事始勝俎豆)
房俎斯薦(賀知章祭地迎俎樂章/粢盛以㓗房俎斯薦)棊布(盧從愿樂章太/簇角品彚咸亨)
(别俎/棊布)有馝(張說祀天迎有馝章/俎豆有馝㓗粢豐盛)薦俎登鉶(劉禹錫低簮/委紳薦俎登)
(鉶/)俎入之後接神亦如之(五曰雍和凡祭祀以入俎天/神之俎以黄鍾為宫地祇之)
(俎以太簇為宫人鬼之俎以無射為宫又以/徹豆凡祭俎入之後接神之曲亦如之樂志)禹雕其俎
(褚遂良曰舜造/漆器禹雕其俎)載肉于俎(栁送韓/存義序)盈實(芳俎盈實源/光裕送神)顔
回捧俎豆(杜/牧)俎豆有馨(齋戒豐㓗俎豆有/馨張說開元樂章)有豆孔碩(蠲/我)
(漸糦㓗我膋薌有豆孔/碩為羞既藏賈曽樂)
籩豆(十七/)
白于豆于登 籩豆静嘉 籩豆有踐(並/詩)書曰駿犇走
執籩豆(謂來/助祭)周禮籩人掌四籩之實朝事之籩(朝事/血腥)其
實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩(薦熟/時也)其實棗栗
桃䕩(䕩乾/梅)加籩之實菱芡栗脯羞籩之實糗餌粉餈
醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆
之實 禮記薦用玉豆雕篹(篹籩/属)揭豆 獻豆 楚子
入享于鄭加籩豆六品(傳/)季孫宿如晉晉侯享之有加
籩(辭曰下臣得享不過三獻請徹/加然後入卒事晉人以為知禮)巵酒豆肉孔齋娘奉
籩豆(祝欽明帝用其言以皇后為亞獻/取大臣李嶠等女為齋娘奉籩豆)歲豆時籩(唐文/粹李)
(庾西/都賦)寧觀俎豆之容(炎凉代序寧觀俎豆之容少/室山少姨廟碑銘序楊烱)鯤鱬
遺𦙍莫不備俎豆(栁宗元/漁者對)時饌通於宴享賔客(文粹鉶/俎籩豆)
(簠簋樽罍之實皆周人之時饌也其/用通於宴享賔客加籩豆議崔沔)盡天下美物(文粹/雖加)
(籩豆十二味足以盡天下美物而措/諸清廟有兼倍之名近於侈矣同上)今欲以甘㫖肥濃
皆充於祭(張灼等議今欲以甘㫖肥濃皆充於祭茍/踰舊制其何極焉雖籩豆有加不能備也)宗
廟籩豆皆加十二(韋縚二十三年赦令籩豆之薦未能/備物宜令禮官共議縚乃請宗廟籩)
(豆皆加/十二)旄頭彗紫微無復俎豆事(杜甫衡山/文宣王廟)鼎臑俎胾
五獻百籩(凡百卿士班以周/旋栁文平淮夷雅)以為有道死乃俎豆之為
立祠(黄溪記/同上)凄凄陳述聖(披褐鉏俎豆/李賀贈陳商)有楚其豆(栁宗/元祭)
(文/)上乾豆以登謌(杜甫享/太廟)籩以石鹽槀魚棗栗榛菱芡
之實鹿脯白餅黒餅糗餌粉粢(唐禮/志)豆以韮葅醯醢菁
葅鹿醢芹葅兔醢筍葅魚醢脾析葅豚胉&KR1246;食糝食(同/上)
中祀之籩無糗餌粉餈(豆無飲/食糝食)小祀之籩無白餅黒餅
(豆無脾析/葅豚胉)凡用皆四者(籩以石鹽棗實栗黄鹿脯/豆以葵葅兎醢菁葅鹿醢)用皆
二者(籩以栗黄牛脯/豆以葵葅鹿醢)用皆一者(籩以牛脯/豆以鹿醢)太官令(凡冬/至圓)
(丘之祀昊天上帝/籩豆各十二六典)珍羞令(掌供庶羞之事丞為之二以/實籩豆陸産之品曰榛栗脯)
(羞水物之類曰魚鹽菱芡/辨其名數㑹其出入同上)膳部(州縣祭社稷釋奠每座/籩豆各八簠簋俎豆如)
(上同/上)凡郊祀(凡郊祀天地日月星辰岳瀆及享宗廟百/神在京師者所用籩豆簠簋鉶㽅俎之數)
(魚脯醯醢之味石鹽菜菓之羞並載於太/官令州縣所實之物如京師之制同上)
祭服(十八/) (事具衣服門/)
白祭服敝則焚之 禹惡衣服而致美乎黻冕(黻冕/祭服)記
曰衛栁莊疾病雖當祭必告公再拜稽首請於尸曰有
臣栁莊者社稷之臣也聞其疾請往至則不釋服而往
遂以禭之 郊天(晉輿服志漢制二歲五郊天天子以/執事所服各如方色百官不服執事)
(者服常絳衣以從魏已來名為五/時服正給四時秋服三年而一易)入廟服(又云公特進/列侯卿大夫)
(世婦夫人紺繒幗簮珥入廟自二/千石夫人至皇后皆蠶衣為朝服)絮巾(魏志管寧字幼/安徵不起每四)
(時祭祀輒著絮巾故在遼東有帛/單衣親薦饋饌跪拜成禮者也)孔天子之服十四(大/裘)
(冕祀天地衮冕踐阼饗廟鷩冕有事逺王毳冕祭海岳/絺冕祭社稷饗先農元冕蜡祭百神朝日夕月唐志)
藏天子祭服(百官志太常寺凡藏大享之器服/有四院二曰御衣院藏天子祭服)皮弁大
裘始進於穹崇之幕(杜甫南/郊賦)天子祀天地服大裘冕(車/服)
(志顯慶元年長孫無忌等曰武德初撰衣服令天子祀/天地服大裘冕按周郊被衮以象天戴冕藻有十二旒)
(與大裘異月令孟冬天子始裘以禦寒若啓蟄祈穀冬/至報天服裘可也季夏迎氣龍見而雩如之何可服故)
(厯代唯服衮章漢明帝始采周官禮記制祀天地之服/天子備十二章後魏周隋皆如之伏請郊祀天地服衮)
(冕大/裘)請循厯代故事諸祭皆用衮冕(又新禮皇帝祭社/稷服絺冕四旒三)
(章祭日月服元冕三旒衣無章按令文四品五品之服/也三公亞獻皆服衮孤卿服毳鷩是天子同於大夫君)
(少臣多非禮之中且天子十二為節以法天烏有四旒/三章之服若諸臣助祭冕與王同是貴賤無分也若降)
(王一等則王服元冕羣臣服爵弁既屈天子又貶公卿/周禮此文乆不用矣猶祭祀之有尸侑以君親而拜臣)
(子硩蔟蟈氏之職不通行者盖多故漢魏承用衮冕今/新禮親祭日月服五品之服請循厯代故事諸祭皆用)
(衮冕制曰/可同上)凡冕服及爵弁助祭則服之(唐六典凡冕服/及爵弁助祭則)
(服之若私家祭祀三品以上及褒聖侯祭孔子皆服/元冕五品以上服爵弁六品以下通服進賢冠之服)
白孔六帖卷六十九