冊府元龜
冊府元龜
欽定四庫全書
册府元龜卷五百九十三 宋 王欽若等 撰
掌禮部
奏議第二十一
唐楊發為左司郎中大中三年十二月宣宗追尊順宗
憲宗諡號禮院奏廟中神主已題舊號請改造及重題
詔禮官議發與都官郎中盧摶獻議曰臣等伏尋舊典
栗主升祔之後在禮無改造之文亦無重加尊諡改題
神主之例求之曠古夐無其文周加太王王季文王之
諡但以德合王周遂加王號未聞改諡易主且文物大
備禮法可稱最在兩漢並無其事光武中興都雒陽遣
大司馬臣鄧禹入闗奉髙祖已下十一帝后神主祔雒
陽宗廟葢神主不合新造故也自魏晉迄於周隋雖代
有放恣之君亦有知禮講學之士不聞加諡追尊改主
重題書之史䇿可以覆視今議者唯引東晉重造鄭太
后神主事為證伏以鄭太后本琅邪王妃薨後己祔琅
邪邸廟其後母以子貴將升祔太廟賀循請重造新主
改題皇后之號備禮告祔當時用之伏以諸侯廟主與
天子廟主長短不同若以王妃八寸之主上配至極禮
似不同時謟臣貪君之私用此謬禮改造神主比量晋事
義絶非宜且宣懿非穆宗之后實武宗之母以子之貴
已祔别廟正為得禮饗薦無虧今若從祀至尊題主稱
為太后因子正得其宜今若改造新主題去太字即穆
宗上僊之後臣下追致作嬪之禮瀆亂正經實驚有識
臣當時並列朝行知其謬戾以漢律擅論宗廟者以大
不敬論又其時無詔下議遂黙塞不敢出言今又欲重
用東晋謬禮穢媟聖朝大典猥䝉下問敢不盡言臣謹
按國朝前例甚有明文武德元年五月備法駕於長安通
義里舊廟奉迎宣簡公懿王景皇帝神主升祔太廟既
言於舊廟奉迎足明必奉舊主其加諡追尊之禮自古
本無其事自則天太后攝政之後累累有之自此之後
數用其禮歴簡國史並無改造重題之文若故事有之
無不書於簡册臣等愚見宜但告新諡於廟止其改造
重題之文開元初太常卿韋縚以髙宗廟題武后神
主云天后聖帝武氏縚奏請削去天后聖帝之號别題
云則天順聖皇帝后武氏詔從之即不知其時削舊題
耶重造主耶亦不知用何代典禮禮之疑者决在宸衷
以臣所見但以新諡寶冊告陵廟正得其宜改造重題
恐乖禮意時宰臣覆奏就神主改題而知禮者非之以
發議為是令狐綯為相大中五年十一月奏准太常禮
院奏中書侍郎兼吏部尚書平章事崔龜從奏准令
式合立私廟祔准㑹昌五年二月一日勅百官並不得
京城内置廟如欲於京城内置者但准舊於所居處置
廟即不失敬親之禮伏以武宗時縁南郊行事見天門
街左右有廟宇許令私第内置若令依舊㑹昌五年勅
文盡勒於所居處置廟兼恐十年間私廟漸逼於宮墻
齊人必苦於吞併臣具詳本末兾便公私今請夾天門
街左右諸坊不得立私廟其餘圍外逺坊任取舊廟及
擇空閑地建立廟宇應立廟之初先取禮司詳定兼請
准開元禮二品已上祠四廟三品祠三廟三品已上不
須兼爵者四廟外有始封祖通祠五廟三品已上不得
過九架並厦兩頭其三室廟制合造五間其中三間隔
為三室兩頭各厦一間虛之前後亦虚之每室中西壁
三分之一近南去地四尺開一塪室以石為之可容兩
神主廟垣合開南門東門并有門屋餘並准開元禮及
元和曲臺禮為定制其享獻之禮除依舊禮使少牢特
牲饋食外有設時新及今時熟饌者並聼仍請永為定
式從之
李景儉為御史大夫大中十一年右羽林統軍鄭光卒
輟朝三日景儉上疏曰鄭光是陛下親舅外族之愛誠
軫聖心今以輟朝之數比於親王公主即前例所無縱
有亦不可純用何者先王制禮所貴防㣲大凡人情於
外族則深於宗屬則薄於先王制禮割愛厚親據開元
禮外祖父母親舅䘮止服小功五月若親伯叔弟兄即
服齊縗周年所以踈於外而宻於内也有天下者尤不
可使外戚强盛今鄭光輟朝日數望速改詔命輟朝一
日或兩日示其升降有差恩禮無僭垂之百王永播芳
烈䟽奏乃詔罷兩日
牛叢為太常卿中和元年四月僖宗在成都府有司請
享太祖已下十一室詔公卿議其儀叢與儒者同議其
事或曰王者廵狩以遷廟主行如無遷廟之主則祝奉
幣帛皮珪告於祖禰遂奉以出(奉幣帛皮/珪以出)載于齋車每
舍奠焉今非廵狩是失守宗廟夫失守宗廟則當罷宗
廟之事叢疑之將作監王儉太子賓客李匡乂虞部員外
郎袁皓建議同異及左丞崔厚為太常卿遂議立行廟
以𤣥宗幸蜀時道宮𤣥元殿之前架幄幕為十一室義
無神主題神版位而行事逹禮者非之以為止之可也
殷盈孫為太常博士光啟三年二月僖宗自興元還京
以宮室未備權駐鳯翔禮院奏皇帝還宫先謁太廟今
宗廟焚毁神主失墜請准禮例修奉者禮院獻議曰案
春秋新宫災三日哭傳曰新宫宣公廟也三日哭禮也
案國史開元五年正月二日太廟四室摧毁時神主皆存
迎奉於太極殿安置𤣥宗素服避正殿寶應元年肅宗
還京師以宗廟為賊所焚於光順門外設次向廟哭歴檢
故事不見百官奉慰之儀然帝既素服避殿百官奉慰
亦合情禮切循故事比附參詳恐須宗正寺具宗廟焚
毁及神主失墜事由申奏皇帝素服避殿受慰訖輟朝
三日下詔委少府監擇日依禮新造列聖神主如此方
似合宜伏縁採栗須十一月漸恐遲晩修奉使宰相鄭
延昌具議申中書門下奏曰伏以前年冬再有震驚俄
然廵幸主司宗祏廹以蒼黃伏縁移蹕鳯翔未敢陳奏
今將廻鑾輅皆舉典章清廟再營孝思咸備伏請降敕
命所司參詳典禮修奉勅曰朕以凉徳祗嗣寶圖不能
上承天休下正人紀兵革競興於㝢縣車輿再越於藩
垣宗廟震驚蒸嘗廢闕敬修典禮倍切哀摧宜付所司
又修太廟使宰相鄭延昌奏太廟大殿十一室二十三
間十一架功績至大計料支費不少兼宗廟制度有素
難為損益今不審依元料修奉為復更有商量請下禮
官詳議盈孫奏議言如依元料難以速成况帑藏方虚
須資變禮切以至德二年以新修太廟未成其新造神
主權於長慶殿安置便行饗告之禮如同宗廟之儀以
候廟成方為遷祔今京城除充大内及正衙外别無殿
宇伏聞先有詔㫖欲以少府監大㕔權充太廟其㕔五
間伏縁十一室於五間之中陳設隘狹請更接續修建
成十一間以備十一室薦饗之所其三太后廟即於少
府監内取西南屋三間以備三室告饗之所勅㫖從之
大順元年將行禘祭有司請以三太后神主祔饗於太
廟王后者孝明太皇太后鄭氏宣宗之母恭僖皇太后
王氏敬宗之母貞獻皇太后韋氏文宗之母三后皆作
神主有故不當入太廟當時禮官建議並置别廟一年
五饗及三年一祫五年一禘皆於本廟行事無奉神主
入太廟之文至是亂離之後舊章散失禮院凴曲臺禮
欲以三太后祔饗盈孫獻議非之曰臣謹按三太后憲
宗穆宗之后也二帝已祔太廟三后所以立别廟者不
可入廟故也與帝在位皇后别廟不同今有司誤用王
彦威曲臺禮禘别廟太后於太廟乖戾之甚臣切究事
體有五不可曲臺禮云别廟皇后禘祫於太廟祔於祖
姑之下乃皇后先崩已造神主夫在帝位如昭成肅明元獻
昭徳之比昭成肅明棄世睿宗在位元獻棄世𤣥宗在
位昭徳棄世肅宗在位四后於太廟未有本室故創立
别廟當為太廟合食之主故禘祫乃奉以饗其神主但
題云某諡皇后明其後太廟有本室即當遷祔帝方在
位故皇后暫立别廟耳本是太廟合食之主故禘祫乃
升太廟未有位故祔祖姑之下今恭僖貞獻二太后皆
穆宗之后恭僖㑹昌四年造神主合祔穆宗廟室時穆
宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主故為恭僖别立廟其
神主直題云皇太后明其終安别廟不入太廟故也貞
獻太后大中元年作神主别立廟其神主亦題為太后
並與恭僖義同孝明咸通五年作神主合祔憲宗廟室
憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后故孝明亦别立廟是
懿宗祖母故題為太皇太后與恭僖貞獻亦同帝在位
后先作神主之例今以别廟太后神主禘祭升享太廟
一不可也曲臺禮别廟皇后禘祫於太廟儀注云内常
侍奉别廟皇后神主入置於廟庭赤黃褥位奏云某諡
皇后禘祫祔享太廟然後以神主升今即須奏云某諡
太皇太后且太廟中皇后神主二十一室今忽以太皇
太后入列於昭穆二不可也若但云某諡皇后即與所
題都異神何憑依此三不可也古今禮要云舊典周立
姜嫄别廟四時祭薦及禘祫與七廟皆祭唯不入太
祖廟為别配文思甄后明帝母廟及寢依姜嫄之廟四
時及禘皆與諸廟同此舊禮明文得以為證今以别廟
太后禘祫於太廟四不可也所以置别廟太后以孝明
不可與懿安並祔憲宗之室今禘享乃處懿安於舅姑
之上此五不可也且祫合祭也合猶不入太祖之廟而
况於禘乎竊以為並皆置於别廟為宜且㳟僖貞獻二
廟以在朱陽坊禘祫赴太廟皆須備法駕典禮甚重儀
衛至多咸通之時累遇大饗耳目相接歳代未遥人皆
見聞事可詢訪非敢以臆斷也或曰三廟故禘祫于别
廟或可矣而將來有可疑焉謹按睿宗親盡已祧今昭
成肅明二后同在夾室如後代憲宗穆宗親盡而祧三
太后神主其得不入夾室乎若遇禘祫則如之何對曰
此又誤也三太廟若親盡合祧但當閟而不享安得處
于夾室禘祫則就别廟行之歴代已來何嘗有别廟神
主復入太廟夾室乎禘祫禮之大者無宜錯失宰相孔
緯曰博士之言是也昨禮院所奏儀注今已勑下大祭
日近不可遽改且依行之于是遂以三太后祔祫太廟
逹禮者譏其大謬
薛昭緯為禮部員外郎光啟三年四月將行禘祭有司
引舊儀禘徳明興聖二廟及懿祖獻祖神主先祔興聖
徳明廟通為四室黃巢之亂廟已焚毁及是將禘俾議
其儀博士殷盈孫議曰臣以徳明等四廟功非創業義
止追封具於今皇帝年代極遥昭穆甚逺可依晋韋𢎞
屋朽乃已之例因而廢之勅下百僚都省㑹議昭緯奏
議曰伏以禮貴從宜過猶不及祀有常典理當據經謹
按徳明追尊實為遐逺推諸歴代莫有其倫自古典禮
該詳無踰周室后稷實始封之祖文王乃建極之君且
不聞后稷之前别議立廟以至二漢則可明徵稽彼簡
書並無追號迨於興聖本非經據葢以始王於凉遂列
為祖類長沙於後漢之代等楚元於宋髙之朝悉無尊
祀之名足為憲章之驗重以獻祖懿祖皆非宗有徳而
祖有功親盡宜祧理當毁廢遷於二廟亦出一時且武
徳之初議宗廟之事神堯聼之太宗参之碩學通儒森
然在列而不議立臯陶凉武昭之廟蓋知其非所宜立
也尊太祖代祖為帝而以獻祖為宣簡公懿祖為懿王
卒不加帝號者謂其親盡則毁明矣春秋左氏傳孔子
在陳魯廟災曰其桓僖乎已而果然蓋以親盡不毁宜
致天災炳然之徵不可忽也據太常禮院狀所引至徳
二年克復後不治𢎞農府君廟神主及晋韋𢎞屋朽乃
已之議頗為明據深叶禮經其興聖等四室請依禮院
之議奉勑依典禮付所司
梁末帝貞明中諸王納妃公主下降皆宫殿門廷行揖
讓之禮物議非之太常少卿馬縞上䟽曰臣聞詩羙何
穠傳稱築舘將就肅雍之徳必分内外之規故曰主王
姬者自公門出舊禮以几筵告於宗廟以候迎者故於
廟之外朝門築舘得禮之正也昔漢賈誼上書云古者
見君之乘車必下見君之几杖必起入正門必趨又孟
子云朝廷不越位而與人言不踰階而相揖孔丘過位
色勃蘧瑗望闕趨風近亦有僕射與員外郎共列謝官
班次蓋以公器不私尊無二上亦得禮之正也臣竊以
入正門必趨不踰階相揖著於前史實有舊文則豈可
臣下而於宫殿門庭行賔主揖讓之儀使華夏觀禮之
人惑於非據言動必書之史疑爽彛倫臣雖處典司寧
分禮道以其所見恐未合宜伏乞宣付中書門下參酌
可否施行
後唐莊宗同光二年三月太常禮院奏准制尚書令秦
王李茂貞備禮册命檢詳舊儀無不帶節度使判册之
命宜准故襄州節度使趙凝封楚王例施行秦王受册
自備革輅一乘載册特車一乘并本品鹵簿鼓吹如儀
從之
是月祠部奏本朝舊儀太㣲宫每年五薦獻其南郊壇
每年四祠祭吏部申奏請差中書門下攝太尉行事其
太廟及諸郊壇並吏部差三品已上攝太尉行事從之
四月太常禮院奏准制以次月十三日行皇后册命令
撿詳臨軒命使册皇后舊儀皇后廟見如納后之儀受
册後合别定廟見日其日皇后乘重翟車鹵簿鼓吹儀
仗導從從之又奏議按開元禮臨軒册皇后表謝朝皇
太后並如納后之儀不載朝謝皇帝之禮准納后儀則
皇帝服衮冕降迎於門恐禮太重今詳酌請其日常服
御内殿皇后首餙禕衣尚儀引入至殿廷階間再拜又
再拜訖退如常儀從之
六月太常禮院奏國家在鄴都興建之時於北京已置
宗廟自六龍都雒却復本朝宗祧詳求典禮無二廟之
文其北京廟據禮徹去遂下尚書省議其可否禮部尚
書王正言等奏議曰伏以宫室之制宗廟為先陛下卜
雒居尊開基御宇龍樓鳯輦式當表正之初玉葉金枝
悉在股肱之列事當師古神必依人北京先制之宗廟
不宜並設竊以每年朝享固有常儀時日既同神何所
據嘗聞近例禮有從權如神主已修迎之藏于夾室若
廟宇已崇虗之乃為常制昔桓公之廟二主靡有所從
由是古者師行亦從遷于廟主昔天后之崇鞏雒悉謂
非宜漢皇之變豐滕終無所設而况本廟故事禮院具
明且雒邑舊都嵩丘正位當定鼎測圭之地乃居衝處
要之方今則皇命承天握圖纂祀九州是務四海為家
豈宜逺宮闕之居建祖宗之廟事圖可久理屈從長北
京宗廟請停從之
七月中書門下奏據太常禮院人每年太㣲宫五薦獻
南郊壇四祠祭並宰臣攝太尉行事唯太廟時祭獨遣
寮庶雖為舊規慮成闕禮臣等商量自此後太廟祀祭
亦望迭差宰臣行事從之
是月太常禮院奏按本朝舊儀自一品至三品婚禮得
服衮冕劒珮衣九章今皇太子興聖官使繼岌雖未封
建官是檢校太尉合准一品婚禮施行其妃准禮婦人
從夫之爵亦准一品命婦至行親迎之日太常鹵簿鼓
吹前導乘輅車其妃花釵九枝博鬢䄖翟衣九等其日
平明皇帝差官告親廟一室宗正卿攝婚主行禮其夕
親迎興聖宫使乘輅車鹵簿鼓吹前導至女氏之門以
結綵車御輪交車從之
十一月禮儀使奏伏准禮䘮三年不祭惟祭天地社稷
為越紼行事此古制也爰自漢文益尊神器狥至公絶
私之義行以日易月之制事久相㳂禮從順變今園陵
已畢祥練既除宗廟不可以乏饗神祗不可以廢祀宜
遵禮意式展孝思伏請自貞簡太后升祔禮畢應宗廟
使樂及羣祀並准舊施行從之
明宗天成元年八月莊宗皇帝神主以此月十日祔太
廟七室之内合有祧遷中書門下奏議請祧懿祖皇帝
室復下百寮集議於尚書省禮部尚書蕭頃等奏議曰
歴代故事㳂革不同蓋就所宜期於合禮事雖稽古理
亦從長七廟之致享斯存萬世之承基靡絶禮分逺近
事究否臧懿祖既逺於昭宗創業又非於己力儔諸列
聖可議祧遷皇帝陛下道繼百王德符三代撥禍亂於
艱難之際救蒼生於交䘮之秋方啟洪圖是崇宗祏為
四方之准的稱萬國之炤臨中書所定祧遷於議為允
請下所司施行從之
十月左散騎常侍姚顗奏曰明王御宇哲后垂衣必崇
郊薦之儀以表君臨之道伏自陛下興隆寶祚展禮群
神每祈福以為人必差官而行事先七日受誓戒於南
省后三日各致齋於本司必在精誠以感靈貺臣伏見
南郊壝壇之側及諸祠壇並無宿齋之所請下所司量
事修建屋宇俾嚴祗事允屬聖朝
是年中書舍人馬縞上言曰伏以宗廟立制今古通規
損益所宜徵求可見伏惟陛下俯狥羣願入纘丕基率
土推誠遐方向化臣是以竊規舊典敢有上聞伏見漢
晋以來以諸侯王宗室承襲帝統除七廟之外皆别追
尊親廟漢光武皇帝立先四代於南陽其後自安帝已
下亦皆遐考前修追崇先代四時禋祀陳豐潔於豆豋
多士駿奔認等差於藻梲伏以陛下奄有四海為天下
君雖繼統承祧無忘日慎而敦本崇徃尚鬰時思伏乞
以兩漢舊事别立宗廟於便路履霜露以陳誠薦馨香
而盡敬禮於是在誰曰不然詔下南宫集百寮定議禮
部尚書蕭頃等議曰伏見方册所載聖槩斯存將逹蘋
藻之誠宜新楶棁之制伏惟陛下以孝敬日躋之徳上
合穹旻秉恭儉罔怠之規再康寰宇爰臻至化難抑時
思馬縞儒學優深禮法明練所奏果符於睿㫖載詳固
叶於典經臣等集議其追尊位號及建廟都邑則乞發
自宸𠂻特降制命
二年春宰臣鄭珏等上言曰㳟以皇帝陛下特降睿慈
俯詢輿議尊歴朝之正典允多士之䖍祈廣溥天孝治
之風慰萬國仁親之道臣聞自古英主入紹洪基莫不
慎固逺圖凝思徃事敬宗尊祖追養存誠廣殊號於園
陵展異儀於璽紱春秋殷薦霜露永懐又聞兩漢以諸
侯王入繼帝統則必易名上諡廣孝稱皇載於諸王故
事孝徳皇孝仁皇孝元皇是也伏兾聖慈猥從人願許
取皇而薦號兼上諡以尊名改置園陵仍増兵衛御札
報曰朕猥承基搆實頼祖宗將申報本之義常切奉先
之志爰崇祀典思固逺圖兾上答於劬勞度永資于孝
理卿等咸堅輔弼共副咨詢徴兩漢之舊規宏三皇之
故事乃飛章而定議請薦號以尊名兼廣園陵仍増兵
衞載覧矢謨之意備觀順羙之誠感歎良深嘉愧無已
宜依上表施行詔禮院定其儀制太常博士王丕等引
漢桓帝入嗣尊其祖河間孝王曰孝穆皇帝蠡吾侯曰
孝崇皇帝為例請付太常定諡議刑部侍郎權判太常
卿馬縞復議曰伏准兩漢舊事以諸侯王宗室入承帝
統亦必追尊父祖修樹園陵西漢宣帝東漢光武孝享
之徳故事具存自安帝入嗣遂有皇太后令别崇諡法
追曰某皇所謂孝徳孝穆之類是也前代惟孫皓自烏
程侯繼嗣追父和為文皇帝事出非常不堪垂訓據禮
院狀漢安帝已下若據本紀又不見有帝字伏以諡法
徳象天地曰帝伏縁禮院已曽奏聞難將兩漢故事便
述尊名詔右僕射李琪集百寮議曰伏以别制四廟徴
漢室以定儀崇上尊名詳諡法以取證伏覩歴代以來
宗廟成制繼襲無異㳂革或殊伏惟陛下應運開祥體
乾覆物纘紹之徳咸頌聖於鴻圖孝思之心乃垂光於
帝範馬縞所奏禮有按㩀乞下制令馬縞䖍依典册以
述尊名帝手詔報曰朕聞開國承家得以制禮作樂故
三皇不相襲五帝不相㳂隨代創規於理無爽矧或情
闗祖禰事繫蒸嘗將崇追逺之文以示化民之道馬縞
秉持古學歴覧羣書援兩漢之舊儀雖明按據考百王
之立制未盡變通且議諡追尊稱皇與帝既有増减之
字合陳褒貶之辭大約二名俱為尊稱若三皇之代則
不可加帝五帝之代亦不可言皇爰自秦朝便兼其號
爾後纂業承基之主握乾應用之君洎至我唐不易斯
議至若元元皇帝事隔千祀宗追一源猶顯册于鴻名
豈須遵于漢典况朕居九五之位為億兆之尊不可總
二名于渺躬惜一字于先代茍隨執議何表孝誠又如
堯咸舜韶夏松殷柏隨時變禮厥理斯存縞則以徴事
上言深觀動静朕則以奉先為切慮致因循須定一塗
以安四廟可特委宰臣與百官詳定集兩班于中書逐
班各陳所見唯李琪等請于祖禰二室先加帝字宰臣
合衆議而奏曰臣聞徳教重于日新禮經不自天降故
歴代之有損有益隨時之可止可行且華蟲象衮之規
三皇未備雲鳥紀官之制五帝皆殊考其言而既出舊
章窮其理而便為故實恭惟朝廷之重宗廟為先事繫
承祧義符致羙將以觀盛徳于七代展明祀於十倫一
時而儻墜斯文千載而永為闕典且聖朝追尊之日即
引漢氏舊儀在漢氏封崇之時復依何代故事是以理
関凝滯未曰聖謨道合變通方為民則且王者功成治
定制禮作樂正朔服色尚有改更尊祖奉先何妨㳂革
若應州必立别廟即地逺上都定虧孝享之儀徒有尊
崇之稱伏據開元中追尊臯陶為徳明皇帝凉武昭王
為興聖皇帝皆立廟於京都制度斯在况陛下入清内
難光闡帝圗徳澤廣浹於華夷廟享猶虧於祖禰若宫
廟須成於逺塞則蒸嘗慮闕于孝思今臣等商量所議
追尊四廟望依御札並加帝號兼請于雒京選地立廟
中㫖令就應州舊宅立廟餘依
四月左散騎常侍李光憲上言曰臣聞國之重事惟祀
與戎四時薦享之儀合以敬恭備禮每祭三公具列御
史監臨行事羣官皆宿壇廟或屋宇不庇風雨或止泊
投寄村園無戸牖以防虞無薦席以藉地茍傷棲旅難
責精䖍禮或不周福將安望乞令量事添置庶保肅恭
䟽下所司竟不行
三年十一月中書奏舊制凡降册命至尊臨軒伏自陛
下纂襲繼有封崇但申持節之儀尚闕臨軒之禮今後
有封册請御正衙雖勞萬乘之尊兾重九天之命如此
則行之者禮備受之者感深寧惟轉耀于皇猷實亦永
標于青史從之
是月太常定唐少帝為昭宣光烈孝皇帝廟號景宗博
士吕朋龜奏曰謹按禮臣不誄君稱天以諡之是以本
朝故事太尉率百寮奉諡册告天於圓丘廻讀于靈座
前並在七月之内諡册入陵若追尊定諡册於太廟藏
册於本廟伏以景宗皇帝頃負沉寃歳月深逺園陵已
修不祔于廟則景宗皇帝親在七廟之外今聖朝申究
追尊定諡重新帝號須撰禮儀又禮云君不逾年不入
宗廟且漢之殤冲質君臣已成晋之惠懐愍俱負艱難
皆不列廟食止祀于園寢臣等切詳故實欲請立景宗
皇帝廟于園所命使奉册書寶綬上諡于廟便奉太牢
祀之其四時委守令奉薦請下尚書省集三省官詳議
施行右散騎常侍蕭用等議請依禮院所奏奉勅宜令
曹州城内選地起廟四年五月中書門下奏先據太常
寺定少帝諡昭光烈孝皇帝廟號景宗伏以本朝基搆
垂三百年昭宣以中否東遷少帝以沉冤晏駕始封侯
於偽室立新廟于聖朝追奕世之尊雪當年之恥先皇
帝初定中原之後昭宗少帝尋合一時入廟所司不舉
遂成闕禮既暌昭穆難㑹蒸嘗太廟有合食之儀外邑
無登歌之奏生曾為帝享乃承祧既號景宗合入太廟如
不入廟難以言宗須叶徽章免貽羣議于理而論祧一
逺廟安少帝神主于太廟即昭穆序而宗祀正今或且
居别廟即欲不言景宗祗云昭宣光烈孝皇帝兼册文
内有基字是元宗廟諱尋常從行詔勅皆不廽避少帝
是繼世之孫册文内不欲斥列聖之諱今改為宗字勅
皆可之議者以毁廟之主恩逺屬絶名不可諱且昭宣
上去元宗十四世奏改冊文非典故也
六月國子博士田敏上言曰禮有五經祭在其首國之
大事祀亦居先則知祭祀者有國是遵百王所重是以
肅雍清廟禋祀𤣥天立四時則大駕親臨将置齋則仲
尼所慎莫不嚴崇宫室潔滌樽罍陳其肅肅之儀報以
穰穰之福臣竊見四郊祠祭並無齋室行事官吏旅寓
鄉村有凟至誠恐非清潔伏乞特下有司俾於四郊量
起屋宇詔下有司竟不行
八月大理正路航奏見春秋釋奠于文宣王廟武成王
廟久曠時祭國之二柄文武之宗請復常祀從之九月
太常博士叚顒奏臣聞國之大事惟有祀典竊見時祭
遇大祠則差宰臣行事中祀則諸寺卿監行事小祀則
委太祝奉禮而已並不差官以臣芻愚竊謂不可今小
祀請差五品官行事從之
十月中書門下奏太㣲宫太廟南郊壇宰臣行事宿齋
百官皆入廟伏以奉命行事精䖍宿齋儻偏見於朝官
渉不䖍於祠祀今後宰臣行事文武兩班望令並不得
到宿齋處者奉勅宜依
十二月奏今後宰臣致齋内請不押班知印不赴内殿
起居或遇國忌應行事官受誓戒並宜不赴行香並奏
覆刑殺公事及大祀致齋内請不開宴從之又奏今後
大忌前一日請不坐朝從之
長興元年五月丁丑明宗臨軒命使册淑妃曹氏為皇
后時禮院上言百官上䟽于皇后曰皇后殿下六宫及
率土婦人慶賀祗呼殿下不言皇后中書覆奏若祗呼
殿下恐與皇太子無所分别凡上中宫表章呼皇后殿
下若不行文字尋常祗呼皇后從之
九月太常禮院草定册秦王儀注太常博士田顒奏議
據開元禮臨軒册命諸大臣其日受册者服朝服從茅
備鹵簿與羣臣俱集朝堂就次受册訖通事舎人引出
不載謁廟還茅之儀自開元已後册拜諸王皆正衙命
使詣延英閣進册皇帝御内殿髙品引王入詣殿庭立
于髙位宣制讀册王受册訖歸王院亦無乘輅及謁廟
之禮臣按五禮精義云古者皆因禘嘗而發爵禄所以
示無所專禀祖宗也今雖册命不在禘嘗然拜大官封
大邑必至廟庭者敬順之道也今册命秦王當司欲准
開元禮册命儀注其日秦王服朝服自理所乘輅車備
鹵簿與羣臣俱集朝堂就次受册訖出應天門外奉册
載於册車王升輅謁太廟訖還理所如來儀從之
是月太常禮院奏來年四月孟夏禘饗於太廟謹按禮
經三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏已毁之主未毁
之主並合食於太祖廟功臣配饗于太廟之庭本朝寶
應元年定禮奉景皇帝為始封之祖居東向之尊自代
祖元皇帝髙祖太宗已下列聖子孫各序昭穆南北相
向合祀于前聖朝中興重修宗廟今太廟見饗髙祖太
宗懿宗明宗獻祖太祖莊宗七廟太祖景皇帝在祧廟
之數不列廟饗將來禘禮若奉髙祖居東向之尊而又
禘饗不及於太祖代祖亦已祧廟太祖居東向之位則有
違於禮意而㳂革未聞今所司奉修祧廟神主及諸色
法物已備合預請參詳事須具狀申奏勅下尚書省集
百寮商議戸部尚書韓彦惲署百寮議狀奏曰伏以三
年祫而五年禘䆳古通規祖有徳而宗有功前王令範
始封為百代之主親盡從羣廟之祧繇是昭穆罔差尊
卑式叙標諸前典是謂格言我國家土徳中興瑶圖再
造既展郊禋之禮爰崇禘祫之儀典册畢陳孝思無極
恭以本朝尊受命之祖景皇帝為始封之君百代不遷
累朝頻議自貞觀至於天祐無所改移聖祖神孫左昭
右穆洎經兵革久廢蒸嘗蕪沒宮庭陸沉園寢迨夫中
興國祚重立宗祊議出一時制行七廟遂致太祖景皇
帝在祧廟之數不列祖宗伏惟聖明神武文徳恭孝皇
帝陛下紹復鴻圖不失舊物欲尊太祖之位將行東向
之儀爰命羣臣畢同集議伏詳本朝列聖之舊典明皇
㝎禮之新規開元十年特立九廟子孫遵守歴代無虧
今既行七廟之規又以祧太祖之室昔徳宗朝行禘祫
之禮顔真卿立議請奉獻祖神主居東向之位景皇帝
暫居昭穆之列考之於貞元則以為誤引之說行之於
今日雅得其變禮之宜今欲請每遇禘祫之歳暫奉景
皇帝居東向之尊自元皇帝已下叙列昭穆羣寮聚議
貴在酌中臣等謬列周行咸非博識約其故事庶叶典
章勅㫖從之
十月國子博士田敏奏請依春秋藏氷頒氷之儀以消
隂陽愆伏之沴勅㫖藏氷之制載在前經獻廟之儀廢
於近代既朝臣之特舉按典禮以宜行田敏所奏祭司
寒獻羔事宜依其桃弧棘矢以下事乆不行理難備創
其諸侯亦宜准徃制任藏氷
二年五月中書門下覆奏尚書都官員外郎知制誥張
昭逺丁母憂伏以大臣枕凷有弔祭之恩羣寮寢苫無
慰問之例髙下之位不等君親之義無偏况卿士甚多
有父母者極少固於孝道上軫聖懐張昭逺望量與恩
賜兼自此朝臣或有丁憂亦依此制
册府元龜卷五百九十三