冊府元龜

欽定四庫全書

　册府元龜卷八百二十一　宋　王欽若等　撰

　　總録部

　　　崇釋教

昔班固紀身毒之國楚英為桑門之饌繇是金僊之教

被於中夏其所述者六趣往返四生輪轉以極於俗諦

三乗十地等妙二覺以究於聖果叙黑白之業以明乎

報應研空有之理以顯乎真宗盖出世之𤣥談非嘗情

之能軌度也兩晉之後教典彌盛當時名士奉之甚衆

精意厥修以徼福為念或著書演析以駕説為務乃至

禀持戒律動静靡偷感致靈異考終厥命者亦比比有

焉

後漢裴楷桓帝時言佛陁黄老道以諌欲令好生惡殺

少嗜慾去奢㤗尚無為也

晉郗超侍中愔之子少卓犖不羈有曠世之度交遊士

林每存勝㧞善談論義理精微愔事天師道髙超奉佛

(超無子以從弟儉之/子嗣名僧施字惠脱)超官至臨海太守宣威將軍

何準字㓜道充弟也髙尚寡欲充居宰輔之重權傾一

時而準散帶衡門不及人事惟誦佛經修營塔廟而已

徵拜散騎郎不起

周嵩為王敦從事中郎為敦所害嵩精於事佛臨刑猶

於市誦經云

前秦徐義為苻堅右丞相堅敗義為慕容永所獲械埋

其足將殺之中若有人導之者遂奔楊佺期佺期以為

雒陽令

宋范泰為侍中左光禄大夫國子祭酒領江夏王師暮

年事佛甚精於宅西立秪洹精舍

孟顗為㑹稽太守事佛精懇而為謝靈運所輕嘗謂顗

曰得道應須慧業文人生天當在靈運前成佛必在靈

運後顗深恨此言

蕭惠開為中庶子丁父憂居䘮有孝性家素奉佛凡為

父起四寺南岸南崗下名曰禪岡寺曲阿舊鄉宅名曰

禪鄉寺京口墓亭名曰禪亭寺所封封陽縣名曰禪封

寺謂國僚曰封秩盖鮮而兄弟甚多若使全闗一人則

在我所譲若使人人等分又事可悲恥寺衆既立自宜

悉供僧衆繇此國秩不復入家

周續之字道祖居豫章初以太學博士徵不起閑居讀

老易入廬山事沙門釋慧逺

沈道䖍有髙尚之節累世事佛推父祖舊宅為寺至四

月八日每請像請像之日輙舉家感動焉道䖍年老菜

食嘗無經日之資而琴書為樂孜孜不倦

雷次宗有髙節不交世務嘗與子姪書以言所守曰人

生修短咸有定分定分之外不可智力求但當於所禀

之中順而勿牽爾吾少嬰羸疾念自鍾飬為性好閒志

栖物表故年雖童稚已懐逺迹曁以弱冠遂託業廬山

逮事釋和尚不時師友淵源禀教於是洗氣神明玩心

墳典勉志勤躬夜以繼日爰篤山林之好晤言之歡實

足通理輔性成天亹亹之業樂而忘憂不知朝日之宴

矣自遊道䬸風二十餘載淵匠既傾良朋彫索續以釁

逆違天備嘗荼蓼疇昔誠願頓盡一朝心慮荒散情意

衰損故逺與汝曹歸耕壟畔山居谷飲人事久絶日月

不處急復十年犬馬之齒已踰知命崦嵫將廹前途幾

何實逺想尚平五嶽之舉近謝居室瑣瑣之勤及今耄

未至昏衰不及頓尚可厲志於所期縱心於所託栖誠

来生之津慧專氣暮年之攝飬玩嵗月於良辰偷餘樂

於將除在心所期盡於斯矣汝等年各成長冠娶已畢

修性衡泌吾復何憂但願守全所志以保令終耳自今

以往家事大小一勿見闗子平之言可以為法

南齊周顒字彦倫初事宋為輔國府叅軍明帝為慘毒

之事顒不敢顯諌輙誦經中因縁罪福事帝亦為之小

止顒長於佛理著三宗論言空假義西涼州智林道人

遺顒書深相賛美言捉麈尾来四十餘載餘義頗見宗

録惟此塗白黑無一人得者為之發病非意此音猥来

入耳其論見重如此顒於鍾山西立隐舍休沐則歸之

時何𦙍亦精言佛法既斷食生猶欲食肉白魚䱉脯糖

蠏以為非見生物疑食蚶蠣使學生議之學生鍾岏曰

䱉之就脯驟為屈伸蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深

懐如坦至於車螯蚶蠣眉目内闕慚渾沌之竒獷慤外

緘非金人之慎不悴不榮曽草木之不若無馨無臭與

瓦礫其何筭故宜長克庖厨永為口實竟陵王子良見

岏議大怒𦙍兄㸃亦遁節清信顒與書勸令菜食曰文

人之所以未極遐蹈或在不能全菜耶脱灑離析之計

鼎爼網罟之興載之簡䇿其来實逺誰敢干議觀聖人

之設膳羞仍復為之品節盖以茹毛飲血與生民共始

縱而勿裁將無涯畔善為士者豈不以怒已為懐是以

各静封疆罔相陵軼况乃變之大者莫過死生生之所

重無踰性命性命之於彼極切滋味之在我何賖而終

身朝脯資之以味彼就寃殘莫能自剖我業久長吁哉

可畏且區區微卵脆薄易矜瞻彼弱麑顧歩宜愍觀其

飲啄飛行使人憐悼况可甘心撲褫加復恣忍吞嚼至

乃野牧成羣閉豢重圏量肉揣毛以俟支剥如土委地

僉謂常理可為愴息事豈一塗若去三世理誣則幸矣

良快如使此道果然而受刑未息則一往一来一生一

死斯為常事雜報如家人天如客遇客日尠在家日多

吾儕信業未足長免則傷心之慘行亦自及夫人於血

氣之類雖無身踐至於晨鳬夜鯉不能不取備屠門財

帛方經盗手猶為亷士所棄生性任啓鸞刀寧復慈心

所忍騶虞雖飢非自死之草不食聞其風豈不使人多

愧衆生之禀此形質以畜&KR2124;骨皆繇其積壅癡迷況流

莫返報受穢質歴苦彌長此甘與肥皆無明之報聚也

何至復引此滋腴自汙膓胃文人得此有素聊復寸言

發起耳𦙍末年遂絶血味

李安民為吴興太守郡有項羽神護㕔事太守不得上

太守到郡必須祀以軛下牛安民奉佛法不與神牛着

屐上㕔事上八闗齋戒俄而牛死𦵏廟側呼為李公牛

冢及安民卒世以神為崇

張融字思光為司徒右長史汎渉百家長於佛理著三

宗論

王奐為雍州刺史武帝謂王晏曰奐於釋氏實自専至

其在鎮或以此妨務卿相見言自及之勿道吾意也

劉虬精信釋氏衣粗布禮佛長齋注法華經自講佛義

以江陵西沙州去人逺乃徙居之明帝建武末年詔徵

國子博士不就其冬虬病正晝有白雲徘徊檐户之内

又有香氣及磬聲乃卒年八十五

王繢奐從弟也為太子中庶子世祖出射雉繢信佛法

稱疾不從駕

何㓜璵殊好佛法剪落長齋持行精苦卒年八十餘

王斌初為道人博渉經籍雅有才辯善属文能唱導而

修容儀嘗弊衣於瓦棺寺聰雲法師講成實話無復坐

處惟僧正慧超尚空席斌直坐其側慧超不能平乃罵

之曰那得此道人禄䔩似隊父唐突人因命驅之斌笑

曰既有叙勲僧正何為無隊父道人不為動而樞機問

難辭理清舉四坐皆屬目后還俗以詩酒自樂人莫能

名之

梁何𦙍少入鍾山定林寺聽内典其業皆通後至吴居

虎丘西寺講經論學僧復随之東境守宰經途者莫不

畢至𦙍嘗禁殺有虞人逐鹿鹿徑来趨𦙍伏而不動年

八十六卒注百法論十二門論各一卷

樂法才為江夏太守因被代表便道還鄉至家割宅為

寺棲心物表

謝舉為尚書令侍中少博渉多通尤長𤣥理及釋氏義

為晉陵郡時嘗與義僧逓講經論徵士何𦙍自虎丘山

出赴之其盛如此舉宅内山齋捨以為寺泉石之美殆

若自然臨川始興諸王嘗所遊踐舉注淨名經嘗自講

説

陸杲為金紫光禄大夫素信佛法持戒甚精著法門傳

三十卷

裴子野河東聞喜人末年深信釋氏持其教戒終身飯

麥食蔬終歩兵校尉

孔雲篤信佛理遍持經戒官至嶽陽王府諮議東陽州

别駕

江革為太尉臨川王長史時髙祖盛於佛教朝賢多啓

求受戒革精信因果而髙祖未知謂革不奉佛教乃賜

革覺意詩五百字云惟當勤精進自强行勝修豈可作

底突如彼必死囚以此告江革并及諸貴遊又手勅云

世間果報不可不信豈得底突如對元延明邪革因啓

乞受菩薩戒

何敬容為尚書令中大同初髙祖幸同太寺講金字三

惠經敬容請預聽勅許之何氏自晉司空充守司空尚

書世奉佛法並建立塔寺至敬容又捨宅東為伽藍趨

世者因助財造搆敬容並不拒故此寺堂宇較餙頗為

宏麗時輕薄者因呼為衆造寺焉及敬容免職出宅止

有嘗用器物及嚢衣而已竟無餘財貨亦以此稱之

到溉為左民尚書家門雍睦兄弟相愛初與弟洽嘗共

居一齋洽卒便捨為寺因斷腥羶終身蔬食别營小室

髙祖每月三置淨饌

蕭幾為尚書左丞末年專奉釋教

劉勰字彦和早孤篤志好學家貧不婚娶依沙門僧祐

與之居處積十餘年遂博通經論因區别部類録而序

之今定林藏經勰所定也後為歩兵校尉通事舍人勰

為文長於佛理京師寺塔及名僧碑志必請勰製文有

敕與慧鎮沙門於定林寺撰經證功畢遂啓求出家先

燔鬚髪以自誓勑許之乃於寺變服名慧地未期而卒

劉香為尚書左丞奉釋氏經教嘗行慈忍

任孝恭為司文侍郎兼通事舍人少從蕭寺雲法師讀

經論明佛理至是蔬食持戒信受甚篤

陶𢎞景初為諸王侍讀奉朝請後棄官居句容曽夢佛

授其菩提記名為勝力菩薩乃請鄮縣阿育王塔自誓

守五大戒

劉慧斐初為安西成王法曹行叅軍明釋典工篆𨽻在

山手寫佛經二千餘卷晝夜行道孜孜不倦逺近欽慕

之

范文琰吴郡錢塘人好學博通經史兼精佛義臨川王

辟不就

劉訏平原人善立言尤精釋典與族兄劉歊聽講於鍾

山諸寺因共卜築宋熙寺東澗有終焉之志刺史張稷

辟主簿不就

張孝秀為建安王别駕頃之遂去職歸山居于東林寺

専精釋典

庾詵新野人性夷曠愛林泉髙祖以平西記室徵不起

晚年尤遵釋教宅内立道塲環繞禮懴六時不輟誦法

華經每月一百遍後夜中忽見一道人自稱願公容止

甚異呼詵為上行先生授香而去中大通四年因晝寢

忽驚覺曰願公復来不可久住顔色不變言終而卒時

年七十八舉室咸聞空中唱上行先生已生彌陀净域

矣

劉歊隐居求志遨遊山澤㓜時嘗病坐空室有一老公

至門謂歊曰心力勇猛能精心性但不得久滯一方耳

因彈指而去歊既長精心學佛有道人釋寳誌者時人

莫測也遇歊於興皇寺驚起曰隐居學道清淨登佛如

此三説

陳王固清虚寡慾居䘮以孝聞又崇信佛法及丁所生

母憂遂終身蔬食夜則坐禪晝誦佛經兼習成實論義

嘗聘于西魏因宴享之際請停殺一羊羊於固前跪拜

又宴昆明池魏人以南人嗜魚大設罟網固以佛法呪

之遂一鱗不獲位至太常卿

周𢎞正為尚書右僕射𢎞正持善立言兼名釋典雖碩

學名僧莫不請質疑滯初藏法師於開善寺講説門徒

數百𢎞正年少未知名著紅綿絞髻踞門而聽衆人蔑

之弗譴也既而乗間進難舉坐盡傾法師疑非世人

陸慶少好學遍通五經仕梁為婁令值梁季䘮亂乃覃

心釋典經論靡不該究鄱陽晉安王俱以記室徵並不

就乃築室屏居以禪誦為事由是傳經受業者盖鮮矣

姚察為尚書領著作察㓜年嘗就鍾山明慶寺尚禪師

受菩薩戒及在官禄俸皆捨寺起造并追為禪師樹碑

文甚遒麗又遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺禪齋詩

覽之愴然乃用蕭韻述懐為詠詞文哀切益以此稱之

察初願讀一藏經便已究竟將終曽無痛慘但西向正

坐念云一切空寂卒後身體柔軟顔色如常

徐凌為太子太傅凌少而崇信釋教經論多所精解後

主在東宫令凌講大品經義名僧自逺雲集每講筵商

較四座莫能與抗

徐孝克凌弟也初為太學博士東遊居于錢塘之住義

里與諸僧討論釋典遂通三論每日二時講早講佛經

晚講禮傳道俗受業者數百人文帝天嘉中除剡令非

其好也尋復去職髙宗太建四年徵為秘書丞不就乃

蔬食長齋持菩薩戒晝夜講誦法華經髙宗甚髙其操

行後為都官尚書孝克性清素而好施惠故不免饑寒

後主勅以石頭津稅給之孝克悉用設齋寫經随盡後

主禎明中為散騎常侍陳亡入隋為國子祭酒以疾卒

時年七十三臨終正坐念佛室内有非常異香氣隣里

皆驚異之

馬樞扶風郿人善佛經及周易老子義撰道覺論二十

卷行於世梁邵陵王綸為南徐州刺史素聞其名引為

學士綸時自講大品經令樞講維摩老子周易同日發

題道俗聽者二千人王欲極觀優劣乃謂衆與馬學士

論義必使屈服不得空立客主於是數家學者各起問

端乃依次剖判開其宗旨然後枝分派别轉變無窮論

者拱黙聽受而已綸甚嘉之天嘉元年以度支尚書徵

不起

孫㻛為郢州刺史處已率易不以名位驕物時興皇慧

朗法師該通釋典㻛每造講筵時有抗論法侣莫不傾

心

傅縡為右衛將軍兼中書通事舍人篤信佛教從興皇

慧朗法師受三論盡通其學時有大心暠法師著無諍

論以該之縡乃為明道論用釋其難其畧曰無此下論

多誤諍論言比有𢎞三論者雷同訶詆恣言罪狀歴毁

諸佛非斥衆學論中道而執偏心語忘懐而竟獨勝方

學數論更為讐敵讐敵既搆争鬭大生以此之心而成

罪業罪業不止豈不重増生死大苦聚集答曰三論之

興為日久矣龍樹創其源除内學之偏見提婆揚其旨

蕩外道之邪執欲使大化流而不壅𤣥風闡而無墜其

言曠其意遂其道博其流深斯固龍象之騰驤鯤鵬之

摶運蹇乗决羽豈能&KR1333;望其間哉頃代澆薄時無曠土

苟習小學以化蒙心漸染成俗遂迷正路惟競穿鑿各

肆營造枝葉徒繁本源日翳一師解釋復異一師更改

舊宗各立新意同學之中取寤復别如是輾轉添糅倍

多總而用之心無的準擇而行之何者為正豈不渾沌

傷竅嘉樹弊牙雖復人説非馬家握靈蛇以無當之巵

同畫地之餅矣其於失道不亦宜乎攝山之學則不如

是守一遵本無改作之過約文申意杜臆斷之情言無

預説理非宿搆覩縁爾乃應見敵然後動縱横絡繹忽

恍杳㝠或瀰漫而不窮或消散而無所煥乎其有文章

蹤跡不可得深淵不可量即事而非逺凡相酬對随理

詳覆有何嫉詐干犯諸師諸師所説是為可毁為不可

毁若可毁者為故衰若不可毁毁自不及法師何獨弊

護不聴護乎且教有大小備在聖誥大乗之文則指斥

小道今𢎞大法寧得不言大乗之意耶斯則褒貶之事

縱横於學與奪之辭依經議論何得見佛説而信順在

我語而忤逆無諍平等心如是邪且忿恚煩惱凡夫常

性失理之徒率皆如此豈可以三修未愜六師懐恨而

藴湼槃妙法永不宣揚但冀其忿憤之心既極恬淡之

寤自成爾人面不同其心亦異或有辭意相反或有心

口相符豈得必謂他人説中道而心偏執已行無諍外

不違而内平等讐敵鬬訟豈我事焉罪業聚集在鬭諍

者所謂耳無諍論言攝山大師誘進化導則不如此即

習行於無諍者也遵寤之徳既往淳一之風已澆競勝

之心呵毁之曲盛於此矣吾願息訟諍以通道譲勝以

忘徳何必撥亂異家生其恚怒者乎若以中道之心行

於誠實亦能不諍若以偏著之心説於中論亦得有諍

固知諍與不諍偏在一法荅曰攝山大師實無諍矣但

法師之所嘗未中其節彼静守幽谷寂爾無為凡有訓

勉莫不同心從容語黙物無間然故其意雖深其言甚

約今之敷暢地勢不然處生城之隅居聚落之内呼吸

顧望之容唇吻縱横之士奮鋒頴勵羽翼明目張膽披

堅執鋭騁異家衒别解窺伺間隙較其長短與相酬對

捔其輕重豈得黙黙無言唯唯應命必須掎摭同異發

摘疵瑕忘身而𢎞道忤俗而通教以此為病益知未逹

若令大師當此之地亦何必黙已而為法師所貴邪法

師又言吾願息諍以通道譲勝以忘徳道徳之事不止

在諍與不諍讓與不譲也此語直是人間所重法師慕

而言之竟未知勝若為可讓也若他人道髙則自勝不

勞譲矣他人道劣則雖譲而無益踈矣欲讓之心將非

虚設中道之心無處不可誠實三論何事致乖但願息

守株之解除膠柱之意是事皆中也来㫖言諍與不諍

偏在一法何為獨褒無諍耶詎非矛楯無諍論言邪正

得失勝負是非必生於心矣非謂所説之法而有定相

論優劣也是異論是非以偏著為失信無是無非消彼

得失以此論為勝妙者他論所不及此亦為失也何者

凡心所破豈無心於能破則勝負之心不忘寧不存勝

者乎斯則矜我為得棄他人之失即有取捨大生是非

便増鬭諍荅曰言心使心受言詮和合根塵鼔動風氣

故成語也事必由心實如来説至於心造偽以使口口

行詐以應心外和而内險言随而意逆求利飬引聲名

入道之人在家之士斯軰非一聖人所以曲陳教誡深

致防杜説現在之殃咎叙將來之患害此文明著甚於

日月猶有忘愛軀冐峻制䧟湯炭甘虀粉必行而不顧

也豈能悦無諍之詐而囬□革音邪若𢎞道之人宣化

之士心知勝也口言勝也心知劣也口言劣也固無所

包藏亦無所忌憚但直心而行之耳他道雖劣聖人之

教也已徳雖優亦聖人之教也我勝則聖人勝他劣則

聖人劣聖人之優劣盖根縁所宜爾於彼於此何所厚

薄哉雖復終日按劍極夜擊柝瞋目以争得失作氣以

求勝負在誰處乎有心之與無心徒欲分别虚空耳何

意不許我論説而使我謙退此謂鶴鵬已翔於寥廓而

虞者猶窺藪澤而求之嗟乎丈夫之當𢎞斯道矣無諍

論言無諍之道通於内外子所言須諍者此用末而求

本失本而營末者也今為子釋之何則若依外典尋書

契之前至淳之世朴質其心行不言之教當於此時民

至老死不相往来各得其所復有何諍乎固知本来不

諍是物之真矣荅曰諍與無諍不可偏執本之與末又

安可知由来不諍寧知非末於今而諍何騐非本夫居

後而望前則為前居前而望後則為後而前後之事猶

如彼此彼呼此為彼此呼彼為彼彼此之名的居誰處

以此言之萬事可知矣本末前後是非善惡可常守耶

何得自信聰明廢他耳目夫水泡生滅火輪旋轉入窖

穽受羈紲生憂畏起煩惱其失何哉不與道相應而起

諸見故也相應者則不然無為也無不為也善惡不能

偕而未曽離善惡生死不能至亦終然至生死故得永

離而任放焉是以聖人念繞桎之不脱愍黏膠之難離

故殷勤教示備諸便巧希向之徒渉求有類雖麟角難

成象形易失寧得不髣髴遐路勉勵短晨且當念已身

之善惡莫揣他物而欲分别而言我聰明我知見我計

較我思惟以此而言亦為疎矣他人者實難測或可是

凡夫真爾亦可是聖人仰同時俗所宜見果報所應覩

安得肆胸襟盡情性而生譏誚乎正應虚已而遊乎世

俛仰於電露之間耳明月在天衆水咸見清風至林羣

籟畢響吾豈逆物哉不入鮑魚不甘腐䑕吾豈同物哉

誰能知我共行斯路浩浩乎堂堂乎豈復見有諍為非

無諍為是此則諍者自諍無諍者自無諍吾俱取而用

之寧勞法師費功夫㸃筆紙但申於無諍弟子疲唇舌

消晷漏惟對於明道戲論於糟粕哉必欲具考真偽蹔

觀得失無過依賢聖之言撿行藏之理始終考究表裏

綜覈使浮辭無所用詐道自然消更待後進以觀其妙

矣

陸瑜為太子中舍人學成實論於僧滔法師通大旨

後魏刁雍為征南大將軍汎施愛士恬静寡欲篤信佛

道著教誡二十餘篇以訓導子孫

雍子遵為太尉諮議叅軍年七十志力不衰嘗經篤疾

幾死見神明救免言是福門之子當享長年

裴宣為貟外散騎侍郎孝文集沙門講佛經因命宣論

難甚有詣理帝稱善

髙允為尚書散騎常侍雅言佛道時設齋講好生惡殺

趙柔少以才學知名為河内太守隴西王源賀採佛經

幽旨作祗園精舍圖偈六卷柔為之注解咸得理衷為

當時雋僧所欽畏焉又立銘讚頒行於世

崔光為車騎大將軍儀同三司崇信佛法禮拜讀誦老

而逾甚終日怡怡未曽恚忿曽於門下省晝坐讀經有

鴿飛集膝前遂入于懐縁膝上肩久之乃去道俗讃詠

詩誦者數十人每為沙門朝貴請講維摩十地經聴者

嘗數百人即為二經義疏三十餘卷識者知其疎畧

崔敬友光弟也除梁邵太守㑹遭所生母憂不拜敬友

精心佛道晝夜誦經免䘮之後遂菜食終世

裴植字文逺少而好學覽經史尤長釋典善談理義為

度支尚書侍中于忠等矯詔殺之植臨終神志自若遺

令子弟命盡之後剪落鬢髮被以法服以沙門禮塟于

嵩之隂

奚康生久為將及臨州尹多所殺戮而乃信尚佛道數

捨其居宅以立寺塔凡歴四州皆有建置

孫紹為左衛將軍右光禄大夫記著釋典論雖不直每

時有可存

胡國珍霛太后之父為中書監年雖篤老而雅敬佛法

時事齊潔自强禮拜至於出入侍從猶能跨馬據鞍孝

明神龜元年四月七日歩從所建佛寺發至閶闔門四

五里八日又立觀像晚乃肯坐勞執増甚因遂寢疾

馮亮南陽人性清静隐居崧髙帝嘗詔以為羽林監領

中書舍人將令侍讀十地諸經固辭不拜又欲使衣幘

入見亮苦求以幅巾就朝遂不强逼還山數年㑹逆人

王敞事發連山中沙門而亮被執赴尚書省十餘日詔

特免雪亮不敢還山遂寓居景明寺勅給衣食及其從

者數人後思其舊居復還山室亮既雅愛山水又兼巧

思結架嵓林甚得栖遊之適頗以此聞宣武給其工力

令與沙門統僧暹河南尹甄琛等同視嵩髙形勝之處

遂造閒居佛寺林泉既竒營製又美曲盡山居之妙亮

時出京師延昌二年冬因遇篤疾宣武勅以馬轝送令

還山居崧髙道塲寺數日而卒詔贈布二百疋以供㓙

事亮遺誡兄子綜斂以衣幍左手持板右手執孝經一

卷置尸磐石之上去人數里外積十餘日乃焚於山以

灰燼處起佛塔藏經

崔暹宣武時為度支尚書兼僕射魏梁通和要貴皆遣

人随聘使交易暹寄求佛經梁武帝聞之為繕寫以幡

花讃唄送至舘焉然而好大言調戱無節度宻令沙門

明藏著物論而署已名傳諸江表

後周蘇綽為度支尚書深信佛理著物性論七經並行

於世

隋辛彦之為潞州刺史崇信佛道於城内立浮圖二所

並十五層開皇十一年州人張元暴死數日乃蘇云遊

天上見新搆一堂制極崇麗元問其故人云潞州刺史

辛彦之有功徳造此堂以待之彦之聞而不悦其年卒官

李士謙趙郡平棘人也為員外郎善談𤣥理嘗有一客

在坐不信佛家應報之義以為外典無聞焉士謙喻之

曰積善餘慶積惡餘殃髙門待封掃墓望䘮豈非俗咎

之應邪佛經云輪轉五道無復窮已此則賈誼所言千

變萬化未始有極忽然為人之所謂也佛道未東而賢

者已知其然矣至若鯀為黄熊杜宇為鶗鴂褒君為龍

牛哀為虎君子為鵠小人為猿彭生為豕如意為犬黄

母為黿鄧艾為牛徐伯為魚鈴下為烏燕書佐為蛇羊

祜前身李氏之子此非佛像變受異形之謂邪客曰邢

子才云豈有松柏後身化為樗櫟僕以為然士謙曰此

不類之談也變化皆由心作木豈有心乎客人問三教

優劣士謙曰佛日也道月也儒五星也客亦不能難而

止

栁𧦬為焬帝東宫學士太子以其好内典令撰法華𤣥

宗為二十卷奏之太子覽而大悦賞賜優洽儕軰莫與

並

唐蕭景貞觀中為秘書監尤好内典歴位清通而襟情

雅素勵行蔬菲篤沙門之禁誡所得俸禄皆充檀施身

終之日家無遺産

蕭瑀為金紫光禄大夫專心釋氏嘗修梵行每見沙門

大徳嘗與之論難及苦空思之所渉必諧微旨太宗以

瑀好佛道嘗賚繡佛像一軀并繡瑀形狀於像側為供

飬之容乂賜王裒所書大品般若經一部并賜袈裟以

充講誦之服焉後表乞出家太宗怒之出為商州刺史

崔元綜則天朝官至宰相綜篤信釋典好潔細行薰辛

不歴口者二十餘年

李鼎寳應初為鳳翔尹以百姓所立鼎生祠抗表乞改

置佛寺度僧七人許之

王維為尚書右丞與弟縉俱奉佛居嘗蔬食不茹葷於

藍田南輞口置别業引輞水激流於草堂之下漲深潭

於竹中浮輕舟遶溪洞彈琴朗詠嘗飯十數名僧以𤣥

談為樂室中惟有茶鐺藥臼經案繩床而已維早躭禪

門深虚心地長齋素食不衣文綵退朝之後嘗焚香獨

坐禪誦為事妻亡後三十年孤居一室便絶塵累

王縉為工部侍郎平章事與元載杜鴻漸同居相位俱

喜飯僧徒代宗嘗問以福業報應事因而啓奏由是奉

之過當大歴初縉上言妻李氏疾患經今七年請捨道

政坊私第為寺度僧三七住持仍乞賜寺額為寳應帝

許之

李重倩為淮西節度兵馬使抗表請捨所居延夀里宅

為佛經坊許之仍賜名寳應一切經坊

楊綰為中書侍郎平章事雅尚𤣥宗道釋二教嘗著王

開先生𫝊以見意

梁崇義為山南東道節度大歴末抗表乞以襄陽舊宅

為寺許之

闗播為太子少師善言佛理尤精釋氏之學

路泌為渾瑊元帥判官随瑊與吐蕃㑹盟而䧟既在絶

域棲心於釋氏之教為贊普所重待以賔禮

劉總為幽州節度使穆宗長慶初奏請以私第為佛寺

遣中官焦仙晟以寺額曰報恩就賜之又奏請為僧詔

授侍中天平軍節度總因乞出家朝廷以緇服就賜之

錫名大覺亦以鄆帥斧鉞侍中印綬授之惟所趨向而

總竟從釋氏幽州上言總剃髮為僧不知在所竟卒於

易州

韋綬字子章京兆人䘮父刺血寫佛經

韋處厚為中書侍郎平章事雅信釋氏因果之説晚節

尤甚

張仲武為幽州節度故事每有新帥多創招提以邀福

利仲武曰勞人求福何福之有因出己所俸擇吏之清

潔者厚給其家使市紙於江南逺傭其善書者録其釋

氏之典傳之於人因謂其賔客曰此非取福貴助其教

化耳

梁張䇿妙通因果酷奉空教未弱冠落髪為僧居雍之

慈見精廬頗有髙致廣明末大盗犯闗䇿遂返初服奉

父母逃難君子多之後為刑部侍郎平章事

晉王建立為青州節度晚年歸心釋氏飯僧營寺戒殺

慎獄民稍安之

桑維翰為侍中天福末奏臣洛京章善坊捨宅為僧院

乞賜名額勅以奉仙禪院為名

和凝為右僕射平章事天福末奏臣滑州捨宅為僧院

便令親妹尼福因往彼住持乞頒名額兼賜紫衣勅以

悟真禪院為名福因宜賜紫衣

晉馬𦙍孫罷相為太子賔客𦙍孫少慕韓愈之為文故

不重佛及退居里巷追感唐帝平昔之遇乃依長夀僧

舍讀佛書兾申㝠報嵗餘枕籍黄卷中見華嚴楞嚴詞理

富贍由是酷賞之仍抄録事相形於歌詠謂之法喜集

又纂諸經要言為佛國記凡數千言或調之曰公生平

以博奕韓愈為髙識何前倨而後恭是佛佞公邪公佞

佛邪𦙍孫笑而荅曰佛佞予則多矣

李榖顯徳中同平章事榖以本貫河南府雒陽縣清風

鄉髙陽里本居經黄蔡亂離園廬蕩盡榖飬於外祖亦

其舊墟榖於其地置蘭若命僧居之以申罔極之感

　册府元龜卷八百二十一