記纂淵海

欽定四庫全書

　記纂淵海卷七十六　　　宋　潘自牧　撰

　　祭祀部

　　　郊祀

經昊天有成命郊祀天地也(詩并/序)禋祀祀昊天上帝(周/禮)

(大宗/伯)冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆

降可得而禮矣(大司/樂)祭帝於郊所以定天位也(記禮/運)故

禮行於郊而百神受職焉(同/上)因吉土以饗帝於郊(禮/噐)饗

帝於郊而風雨節寒暑時　祀帝於郊敬之至也(並同/上)

郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊

就陽位也掃地而祭於其質也噐用陶匏以象天地之

性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之

用辛也周之始郊日以至(郊特/牲)祭之日王被衮以象天

戴冕璪十有二旒則天數也乗素車貴其質也旗十有

二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所

以明天道也　郊之祭也大報本反始也(並同/上)成七年

鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛(春/秋)襄七

年夏四月四卜郊不從乃免牲孟獻子曰吾乃今而後

知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊

而後耕今既耕而卜郊宜其不從也(左/傳)成十七年九月

用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然則郊

曷用郊用正月上辛(公羊/傳)嵗以十二月下辛卜正月上

辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二

月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣(穀梁/傳)

子昔者周公郊祀后稷以配天(孝/經)郊者合百神於上天

而祭祀之也(荀/子)

史秦文公夢黄蛇自天下屬地遂問史史曰此上帝之

證也君其祠之於是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉(漢郊/祀志)

漢文帝十四年黄龍見於成紀詔曰有異物之神見於

成紀歳以有年朕幾郊祀上帝諸神禮官議毋諱以朕

勞有司皆曰古者天子夏親郊祀上帝於郊於是帝始

幸雍郊見五畤祠衣皆尚赤(本紀及/郊祀志)武帝元鼎五年十

一月辛巳朔旦冬至天子親郊詔曰廵祭后土以祈豐

年望見泰一修天文䄠辛卯夜若景光十有二明朕甚

念年歳未登飭躬齋戒丁酉拜況於郊(本/紀)太始二年詔

有司議曰徃者朕郊見上帝西登隴首獲白麟以饋宗

廟　後元元年詔曰朕郊見上帝見羣鶴留止不以羅

網靡所獲薦獻於泰畤光景並見(並同/上)武帝定郊祀之

禮祀太一於甘泉祭后土於汾隂(禮樂/志)作郊祀歌十九

章(同/上)上初至雍郊五畤後常三歳一郊(郊祀/志)後二年郊

雍獲一角獸有司曰陛下肅祗郊祀上帝報享　天子

始郊拜太一公卿言是夜有美光及晝黄氣上屬天(並/同)

(上/)宣帝五鳳三年詔曰朕飭躬齋戒郊上帝祠后土神

光並見或興于谷燭耀齋宫十餘刻(本/紀)成帝建始元年

作長安南北郊罷甘泉汾隂祠二年罷雍五畤辛巳上

始郊視長安南郊詔曰廼者徙泰畤后土於南郊朕親

飭躬郊祀上帝皇天報應神光並見(本/紀)其後甘泉泰畤

汾隂后土如故天子復親郊祀如前(郊祀/志)光武隴蜀平

後乃増廣郊祀髙帝配食位在中壇上(禮儀/志)唐顯慶二

年許敬宗與禮官等議曰六天出於緯書而南郊圜丘

一也而𤣥以為二物郊及明堂本以祭天而𤣥皆以為

祭太㣲五帝(唐禮/樂志)𤣥宗既已定開元禮天寳元年遂合

祭天地於南郊(同/上)𤣥宗即位未郊見張九齡言願以迎

日之至升紫壇陳采席定上位則聖典無遺矣(本/傳)

傳記祭天紫壇幄惟髙皇帝配天堂下西嚮紺幄紺席

(漢官/儀)

集及將祀天郊報地功祈福乎上𤣥思所以為䖍肅肅

之儀盡穆穆之禮殫然後以獻精誠奉禋祀曰允矣天

子也(張平子/東京賦)配天道尊近陽義重(梁簡/文頌)美報崇本嚴恭

展事受露流壇承風啟地潔粢登爼醇犧入饋(魏徴/樂章)欽

惟大帝載仰皇穹始命田燭爰啓郊宫雲門駭聴雷鼔

鳴空神其介祀景祚斯融(魏徴等作/圜丘詩)疊壁凝影皇壇路

編珠流彩帝郊前(同/上)受昭華之玉允洽人神泥封祀之

金大報天地(文粹虞/帝廟碑)大君出震有事郊禋齋戒既肅馨

香畢陳樂和禮備候暖風春恭惟降福實頼明神(劉冕/樂章)

禋宗於地昭嘏於天惟馨薦矣既醉歆焉神之降福永

永萬年(文粹/樂章)肅我成命於昭黄祇裘冕而祀陟降在斯

五音克備八變聿施禮以琮玉薦厥茅藉(賀知章/樂章)除太

壇柴太清受天命報天成竦皇心薦樂聲(開元/樂章)兆南郊

之正位乃陽事之所司(栁迎長/日賦)

本朝古者大事皆避月晦南郊必用冬至之日周禮也

皇祐四年當郊而日至在晦遂改為明堂藝祖四年郊

日至亦在晦至期竇儼始上聞不得已乃用十六日甲

子非日至而郊惟此一舉講之不素也(避暑/録)國朝沿唐

制置五使宰臣為大禮使太常卿為禮儀使御史中丞

為儀仗使兵部尚書為鹵簿使知開封府為橋道頓迎

使　南郊親祀酌獻用禧安之曲丹雲之爵金龍之杓

挹於樽罍是曰清酌(㑹/要)

　　　祀五帝

經祀五帝則掌百官之誓戒與其具修(周禮/太宰)祀五帝奉

牛牲羞其肆(大司/徒)以青圭禮東方以赤璋禮南方以白

琥禮西方以𤣥璜禮北方(大宗/伯)兆五帝於四郊(小宗/伯)若

禋祀五帝位誓百官戒於百侯奉其明水火(大司/冦)春其

帝太皥夏其帝炎帝中央土其帝黄帝秋其帝少皥冬

其帝顓頊(記月/令)

史漢髙祖問故秦時上帝祠何帝也羣臣對曰有白青

黄赤帝之祠髙祖曰吾聞天有五帝而四者何也莫知

其說於是髙祖曰吾知之矣廼待我而後成也廼立黑

帝祠名曰北畤(前郊/祀志)文帝時新垣平上言長安東北有

神氣成五色若人冠冕焉宜立祠上帝以合符應於是

作渭陽五帝廟明年帝以郊見渭陽五帝遂出長門若

見五人於道北遂因其直立五帝壇祠以五牢　王莽

奏周官兆五帝於四郊山川各因其方今五帝兆俱在

雍五畤不合於古(並同/上)昔在上古生為明王沒則配五

行故太昊配木神農配火黄帝配土少昊配金顓帝配

水此五帝者配天之神同兆於四郊報之於明堂或以

為五精之神佐天育物前代莫之或廢(晋禮/志)唐永徽二

年以髙祖配五天帝以太宗配五人帝(唐禮/樂志)

集金縣詔肆玉爼朝陳享薦黄道分派紫辰乃誠乃敬

載享載禋(唐祀黄/帝樂章)元鳥司春蒼龍登歳瑶席降神朱絃

享帝誠備祝嘏禮殫珪幣(祀青/帝)昭昭丹陸奕奕炎方禮

陳牲幣樂備箎簧瓊羞溢爼玉齊浮觴(祀赤/帝)律應西成

氣踵南吕珪幣咸列笙竽備舉苾苾蘭羞芬芬桂醑(祀/白)

(帝/)陽月斯紀應鍾在侯載潔牲牷愛登爼豆既髙既逺

無聲無臭(祀黑/帝)

本朝乾徳二年太常禮院言舊例正月上辛祀昊天上

帝以順祖配坐以五方帝為從祀(㑹/要)

　　　祀感生帝

本朝乾徳元年聶崇義請别祀赤帝為感生帝每正月

别壇而祭從之二年太常禮院言舊例祀昊天上帝以

五方帝為從祀且祀為感生尊而奉之也列於從祀降

而卑之也欲望於上二日祀昊天上帝從祀之内不設

赤帝一坐所貴顯特尊於感生帝奉勅冝依(㑹/要)皇上淳

祐丙午朔龍翔宫以奉感生帝每四時孟饗畢車駕臨

幸行禮(抵/報)

　　　祠太一

史亳人薄誘忌奏祠太一方曰天神貴者太一太一佐

曰五帝於是天子立其祠長安東南郊其後人有上書

言古者天子三年一用太牢其祠神三一天一地一泰

一天子許之(史記漢/武帝朝)武帝置壽宫神君神君最貴者曰

太一其佐曰太禁(漢郊/祀志)

傳記太一天之尊神祠在楚東以配東帝故曰東皇太

一(楚辭/注)

集吉日兮辰良穆將愉兮上皇撫長劔兮玉珥鏐鏘鳴

兮琳瑯瑶席兮玉瑱盍將把兮瓊芳蕙肴蒸兮蘭藉奠

桂酒兮椒漿揚枹兮拊鼔䟽緩節兮安歌陳竽瑟兮浩

倡靈偃蹇兮姣服芳菲菲兮滿堂五音紛兮繁㑹君欣

欣兮樂康(楚辭東/皇太一)

本朝景祐二年章得象等言司天監生于淵奏祠九宫

神位止用一局乞將九宫太一經依年飛移位次祭告

謹按郄良過九宫有飛棊立成圖每歳一移兼推九州

所生灾害之法乞随貴神每年飛棊之方旋定祭位從

之其法自天聖七年己巳入歴太一在乙宫歳進一位

飛棊廵行周而復始(㑹/要)

　　　祭日月

經圭璧以祀日月(周禮/典瑞)郊之祭也大報天而主日配以

月(記祭/義)祭日於壇祭月於坎以别幽明以制上下祭日

於東祭月於西以别外内以端其位(同/上)王宫祭日也夜

明祭月也(祭/法)

史三代之禮春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也(前賈/誼傳)

(䟽/)漢武帝元鼎五年天子親郊見朝日夕月(本/紀)朝日以

五采夕月以少采(同/上)祭日以牛祭月以羊彘(郊祀/志)宣帝

成山祠日莱山祠月(同/上)建武二年初置郊兆於雒陽日

月在中營内南道日在東月在西(祭祀/志)魏文帝詔曰漢

氏旦夕常於殿下東西拜日月煩䙝似家人之事非事

天神之道也(晉禮/志)魏明帝太和二年二月祀朝日於東

郊八月夕月於西郊始得古禮　晉春分祀朝日於東

秋分祀夕月於西(並同/上)日月於壇第一等大明於東陛

之南夜明於西陛之北席皆以藁桔(唐禮/樂志)日以圭璧幣

以青月以圭璧幣以白　大明青犢夜明白犢(並同/上)

傳記先王朝日夕月以教民事君(國/語)禮日於東門之外

禮月於西門之外(儀/禮)祀日月於北郊以為地祇也(通/典)凡

祭日月一嵗有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西

郊一也二分祭日月二也郊之祭大報天而主日配以

月三也日月祭天宗合祭日月四也(同/上)

集朝日闓陽播氣甄曜垂明有赫圓宰深仁曲成日嚴

蒼璧煙開紫營聿尊䖍享式降鴻禧(唐樂/章)惟聖格天惟

明享日帝郊肆類王宫戒吉珪奠春舒鍾歌曉溢禮云

克被斯文有秩(同/上)

夕月測妙為神通㣲曰聖坎祀貽則郊禋展敬璧薦登

光金歌動映(唐樂/章)朏晨事舉天宗禮闢夜典凉秋隂明

堪夕有齊斯㫖有牲斯碩穆穆其輝穰穰是積　晨儀

式薦明祀惟光神物爰止靈暉載楊元端肅事紫幄興

祥(並同/上)

　　　祭風雨

經以槱燎祀風師雨師(周禮大/宗伯)兆風師於西郊兆雨師

於北郊(小宗/伯注)

史圓壇外營祀風伯雨師之属(後祭/祀志)以丙戌日祠風伯

於戍地以己丑日祀雨師於丑地(同/上)

本朝風伯雨師為小祀(祀/令)

　　　祭社稷

經湯既勝夏欲遷其社不可作夏社(書/序)乃社于新邑(召/誥)

設其社稷之壝而樹之田主各以其地之所宜木(周禮/大司)

(徒/)以靈皷皷社祭(鼔/人)教帗與舞帥而舞社稷之祭祀(舞/師)

以血祭祭社稷(大宗/伯)建國之神位右社稷(小宗/伯)凡天地

之大烖類社稷則為位(同/上)社壝用大罍(鬯/人)祭社稷則希

冕(司/服)獻禽以祭社(大司/馬)掌珥于社稷(小/子)社稷之中未施

敬於民而民敬之(記檀/弓)天子社稷皆太牢諸侯社稷皆

少牢(王/制)祀社於國所以列地利也(禮/運)禮行於社而百貨

可極焉(同/上)社祭土而主隂氣也君南鄉於北墉下答隂

之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨

以達天地之氣也是以喪國之社屋之不受天陽也薄

社北牖使隂明也社所以神地之道也(郊特/牲)唯為社事

單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報

本反始也(同/上)王自為立社曰王社諸侯自為立社曰侯

社(祭/法)厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰

也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰

后土能平九州故祀以為社(同/上)社稷五祀是崇是奉(左/傳)

稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷因夏以上祀之周

棄亦為稷自商以來祀之(同/上)夏后氏以松殷人以柏周

人以栗(論/語)

子犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變

置社稷(孟/子)

史漢髙祖立官社配以夏禹未立官稷至平帝時王莽

等奏於官社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官

稷世祖中興不立官稷(後漢/志)建武二年立太社稷於洛

陽(祭祀/志)自漢至魏太社有稷而官社無稷故常二社一

稷也(晉禮/志)傳咸上表曰天子自為立社者為藉田而報

者也國以人為本人以榖為命故又為百姓立社而祈

報焉帝社祝曰坤德厚載邦畿是保乃建帝社以神地

道(並同/上)魏太武謂古弼曰吾聞築社之役蹇蹷而築之

端冕而事之神與之福(北/史)北齊立太社帝社太禮三壇

於國右(隋禮/儀志)飾壇四面及陛而黄土全覆上焉其後遂

改先農曰帝社又立帝稷(唐張齊/賢傳)

傳記起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜(爾/雅)

社者土地之宜也稷者五糓之主也(孝經援/神契)南社惟梓

西社惟栗北社惟槐(尚書/逸篇)社皆有垣無屋樹其中以木

有木者土主生萬物萬物莫善於木故樹木也(五經/通義)天

子社廣五丈諸侯半之其色東方青南方赤西方白北

方黑冐以黄土故將封東方諸侯取青土苴以白茅各

取其面以為封社(白虎/通)王者諸侯所以俱兩社何俱有

土之君也太社為天下報功王社為京師報功也王者

所以有社稷者為天下求福報功也人非土不立非榖

不食故封土立社示有主也(同/上)社壇在東稷壇在西俱

北面(通/典)

集於惟大社官名后土是曰句龍功著上古徳配帝皇

實為靈主克助播殖農正曰柱尊以作稷豐年是與(曹/子)

(建/頌)社實隂低稷惟榖先率育萬類叶靈昊乾霸德方將

得號共工厥有才子實曰句龍庶物平施百姓熈雍陶

恵救災决河流江棄亦播殖作乂萬邦克配二祀以報

勲庸(何承/天頌)厚地間靈方壇崇祀建以風露植之松梓勾

萌既申芟作伊始恭祈粢盛克膺休祉(牛𢎞睿/社歌詩)粒食興

教播厥有先尊神致潔報本惟䖍(稷歌/詞)社祭土稷祭榖

勾龍與棄乃其佐享(韓/文)

　　　祭山川

經望於山川(書舜/典)望秩於山川(同/上)奠髙山大川(禹/貢)九山

刋旅(同/上)懐柔百神及河喬嶽(詩時/邁)教兵舞帥而舞山川

之祭祀(周禮/舞師)以血祭祭五岳以貍沈祭山林川澤(大宗/伯)

兆山川丘陵墳衍各因其方(小宗/伯)璋邸射以祀山川(典/瑞)

祀山川則毳冕(司/服)乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祀山川

(大司/樂)天子祭天下名山大川諸侯祭名山大川之在其地

者(記王/制)五嶽視三公四瀆視諸侯(同/上)季夏命四監養犧

牲以供名山大川四方之神(月/令)晉人將有事於河必先

有事於惡沱齊人將有事於泰山必先有事於配林(記/禮)

(噐/)先王之祭川也皆先河而後海(學/記)山林川谷丘陵能

出雲見怪物皆曰神有天下者祭百神(祭/法)晉侯使屠蒯

如周請有事於雒與三塗(左/傳)山川之神則水旱疫癘之

災於是乎祭之三代命祀祭不越望(並同/上)三望者何望

祭也祭泰山川海山川有能潤於百里者天子秩而祭

之(公羊/傳)天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在

其封内者則不祭(同/上)季氏旅於泰山子曰曽謂泰山不

如林放乎(論/語)

史秦令祠官所常奉天地名山大川於是自殽以東名

山五大川二(史封/禪書)名山大川禱祀用牛犢各一牢其圭

幣各契也(同/上)漢文帝修名山大川常祀而絶者有司以

歳時致禮(前本/紀)武帝建元詔曰河海潤千里其令祠官

修山川之同為歳事(本/紀)元封詔曰朕用事華山至於中

岳獲駮鹿(同/上)宣帝詔曰盖聞天子修祀山川古今通禮

也夫江海百川之大者也今闕焉無祠其令祠官以禮

為歳事以四時祠江海雒水祈為天下豐年焉自是五

嶽四瀆皆有常禮(郊祀/志)章帝詔曰今山川應典禮者尚

未咸秩其議増修羣祀以祈豐年(後本/紀)魏文帝黄初二

年初禮五嶽四瀆咸秩羣祀瘞沈圭璧(晉/志)明帝太和四

年遣使者以特牛祠中嶽　宋咸熈元年使使以璧幣

禮祠華山(並禮/樂志)

集海於天地間為物最鉅自三代聖王莫不祀事考於

傳記而南海神次最貴在北東西三神河伯之上(韓/文)

　　　雩祭

經若國大旱則率巫舞雩(周禮/司巫)旱暵則舞雩(女/巫)仲夏大

雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以

祈糓實(記月/令)雩宗祭水旱也(祭/法)龍見而雩(左/傳)雩者何旱

祭也然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見何

以書記災也(公羊/傳)

史漢昭帝始元六年夏旱大雩不得舉火(前本/紀)梁大雩

圜丘壇於南郊之左祈五天帝及五人帝於其上卜日

又徧祈社稷山林川澤就故地處大雩國南除地為墠

祈百辟卿士於雩墠之左舞童六十四人為八列各執

羽翳每列歌雲漢詩而畢(隋禮/志)天監九年有事雩壇武

帝以為兩既類而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽

而為生養之始則雩壇應在東方遂移於東郊　又以

雩祭燔柴之說乃停用柴從坎瘞典　北齊以孟夏龍

見而雩祭太㣲五精帝於夏郊之東焉壇於上祈糓藉

以藁桔若不雨則使三公祈於雩壇禮用玉幣有燎不

設金石之樂選伎歌雲漢之詩於壇南(並同/上)賀師仕齊

以龍見請雩時藁阿那肱為錄尚書事大驚喜問龍何

在作何顔色師曰此是龍星初見依禮當雩祭郊壇非

謂真龍阿那肱忿然曰漢兒多事強知星宿祭事遂不

行(北/史)貞觀禮孟夏雩於南郊祀五天帝顯慶三年許敬

宗與禮官議黜鄭𤣥說而禮昊天上帝開元中王仲丘

議月令大雩盛祭也宜兼用之以合大雩之義(唐禮/樂志)

傳記雩祭舞者吁嗟而請雨(爾雅/注)

　　　蜡祭

經國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物(周禮/籥章)昔者仲尼與

於蜡賓(記禮/運)天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也

歳十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而

祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之

至義之盡也迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也

祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草

木歸其宅(郊特/牲)黄衣黄冠草服也　八蜡以記四方四

方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃

通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功(並/同)

(上/)秋省而遂大蜡(明堂/位)子貢觀於蜡子曰賜也樂乎對

曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蜡一

日之澤非爾所及也(雜/記)

史後周常以十月祭神農伊耆后稷田畯鱗羽臝毛介

水庸坊郵表畷獸猫之神明日乃蜡祭於南郊如東郊

儀(隋禮/儀志)隋開皇四年詔後周夏后之時行姬氏之蜡考

諸先代於義有違其十月行蜡者停可以十二月為臘

(同/上)蜡祭奏諴夏四方有祀八蜡酬功三時告勞一日為

澤(晉樂/志)唐蜡祭百神大明夜明在壇上神農伊耆各在

其壇上后稷在壇東五官田畯各在其方五星十二次

二十八宿五方之岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰

井泉各在其方之壇龍鱗朱鳥騶虞元武鱗羽臝毛介

水庸坊郵表畷於蒐猫各在其方壇之後(唐禮/樂志)元冕者

蜡祭百神之服也(車服/志)

傳記房𤣥齡等議曰按月令蜡法唯祭天宗迎代蜡五

天帝五人帝皆非古典今並除之季冬寅日蜡祭百神

於南郊大明用犢二籩豆各四神農及伊耆氏各用少

牢一籩豆與大明同(通/典)

集日躔星紀大吕司辰歴象改次衆庶更新歳事告成

八蜡報勤告成伊何年豐物阜報勤伊何農功是歸(晉/裴)

(秀/詩)凝寒迫清祀有酒宴嘉平宿心何所道藉此慰中情

(魏收/詩)

本朝建隆四年和峴言蜡祭之禮始於伊耆氏王者因

行臘蜡上享宗廟旁及五祀展其孝心盡物而示恭也

至唐貞觀之際前寅蜡百神邜日祭社宫辰日臘享宗

廟開元定禮三祭皆以臘辰以應土徳伏惟聖朝火徳

合以戌日為臘而以前七日辛夘便行蜡恐未為宜若

以祀事稍併即以申日蜡百神酉日祭太社太稷戌日

臘享太廟太常禮院請同用戍臘一日從之(㑹/要)

　　　釋奠

經過大山川反行舍奠(周禮/太祝)及郊饁獸舍奠於祖禰(甸/祝)

天子將出征受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊

馘告(王/制)凡學春官釋奠於先師秋冬亦如之(文王/世子)凡始

立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣(同/上)

史魏齊王正始二年使太常釋奠以太牢祠孔子於辟

雍以顔回配(晉禮/志)後齊皇帝至學講畢以一太牢釋奠

孔父配以顔回列軒垂樂八佾舞行三獻皇太子每通

一經亦釋奠乗石山安車三師乗車在前三少從後而

至學焉(隋禮/儀志)隋國子寺每嵗以四仲月上下釋奠於先

聖先師州郡學則以春秋仲月釋奠(同/上)唐仲春仲秋釋

奠於文宣武成王皆以上丁上戊(唐禮/樂志)許敬宗等奏禮

學官釋奠於先師鄭𤣥謂詩書禮樂之官也四時之學

將習其道故釋奠各以其師而不及先聖惟春秋合樂

則有司總祭先聖先師秦漢釋奠無文魏則以太常行

事昔宋以學官主祭(禮/志)

傳記齊武帝朝有司奏釋奠先聖先師未嘗令當行何

禮用何樂時從喻希議用元嘉故事設軒垂之樂六佾

之舞牲牢噐用悉依上公(通/典)開元十一年詔春秋釋奠

用牲牢(同/上)

集乃修嘉薦於國之雍敬享先師以疇聖功(傅咸/頌)講業

既終禮師釋奠升觴析爼上下惟燕(摯虞/頌)尊師重道釋

奠崇祀(潘尼/頌)敬恭祀典告奠聖靈禮属觀盥樂薦歌笙

(顔延/之詩)告奠明祀觀道聖門(任昉/詩)郡邑禮社稷孔子獨孔

子用王者事以門人為配天子以下北面拜跪薦祭禮

如親弟子者句龍弃以功孔子以徳固自有次第哉(韓/文)

本朝元豐七年詔自今春秋釋奠以鄒國公孟子配食

文宣王位於兖國公之次荀况楊雄韓愈以世次先後

從祀於左丘明等二十一賢之間並封伯爵(㑹/要)

　　　釋菜

經春入學舍采合舞(周禮/大胥)仲春上丁命樂正習舞釋菜

天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之(記月/令)始立學

者既興噐用幣然後釋菜不舞不授噐(文王/世子)皮弁祭菜

示敬道也(學/記)

史魏道武天興四年命樂師入學習舞釋菜於先師(北/儒)

(林傳/序)貞觀六年詔罷周公祠更以孔子為先聖顔氏為

先師數臨幸國子學觀釋菜(唐儒/學傳)

傳記孔頴達講經獻上釋菜頌(通/典)

　　　明堂

經我將祀文王於明堂也(周頌/詩序)夏后氏世室殷人重屋

周人明堂(周禮/匠人)周公朝諸侯於明堂之位(記明/堂位)明堂也

者明諸侯之尊卑也　太廟天子明堂(並同/上)祀乎明堂

所以教諸侯之孝也(樂/記)

子周公宗祀文王於明堂(孝/經)夫明堂者王者之堂也(孟/子)

神農以時嘗糓祀於明堂(淮南/子)

史漢武帝欲治明堂未曉其制度濟南人公玉帶上黄

帝時明堂圖天子從之是歳祀太一五帝於明堂修明

堂如郊禮(前郊/祀志)以十月甲子朔旦冬至日祀上帝於明

堂(同/上)元封二年作明堂於泰山下(本/紀)備法物之駕盛清

道之儀坐明堂而朝羣后(後儒/林傳)章帝元和二年宗祀五

帝於汶上明堂(本/紀)宋武帝起明堂於國學之南丙巳之

地(本/紀)魏修明堂封軌議曰三代明堂其制一也五室之

議得天數矣鄭𤣥曰五室者象五行也九階者法九土

四戸者達四時八牕者通八風誠不易之大範有國之

常式若其上圜下方以則天地通水環宫以節觀覩茅

盖白盛為之質赤綴白綴為之戸牖皆典籍所載制度

之明義也秦焚五典更變先聖故吕氏月令見九室之

義大戴之禮著十二堂之文漢承秦法亦未能改東西

二京俱為九室夫室以祭天堂以布政依行而祭故室

不過五依時布政故堂不踰四月之與辰非所可法九

與十二厥用安在宜則五室以為永制(北封/軌傳)明堂者所

以通神靈感天地出教化崇有徳黄帝曰合宫堯曰五

府舜曰總章布政興治其來尚矣(隋牛/𢎞傳)則天毁乾元殿

以其地立明堂其制淫侈無復可觀火焚之迄唐之世

季秋大享皆寓圜丘(唐祭/祀志)陳子昂說武后興明堂可謂

薦圭璧於房闥以脂澤汙漫之也子昂其聾瞽歟(本傳/賛)

黄帝曰合宫有虞曰總章殷曰陽舘周曰明堂斯皆路

寢之驗知非别處(舊唐禮/樂志)

傳記孔子觀乎明堂有善惡之狀興廢之誡又有周公

相成王抱之負斧扆南面以朝諸侯之圖焉子曰此周

之所以盛也(家/語)明堂之制下之温濕不能及也上之寒

暑不能入也木工不鏤示明之節也(晏子/春秋)周明堂茅茨

蒿柱土階三等以見節儉也(吕氏/春秋)或以為明堂者文王

廟周徳洽和結蒿茂大以為宫柱名曰蒿宫(同/上)明堂九

室一室有四戸八牖凡三十六戸七十二牖以茅屋上

圜下方九室者取象陽數也八牖者隂數也取象八風

三十六户取六甲之爻六六三十六也上圜象天下方

法地四闥者象四時也五室者象五行也(三輔/黄圖)

集靈臺明堂綂和天人(班東/都賦)於昭明堂明堂孔陽聖皇

宗祀穆穆皇皇上帝宴饗五位時序誰其配之世祖光

武(詩/)明堂者天子太廟所以崇禮其祖以配上帝者也

東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室故

雖有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太廟謹承天

隨時之令昭令德宗祀之禮明前功百辟之勞起尊老

敬長之義顯教幼誨穉之學朝諸侯選造士於其中故

為大教之宫而四學具焉官司備焉譬如北辰居其所

而衆星拱之萬象翼之教之所由生故言明堂事大義

之深也取其宗祀之清也則曰清廟取其正室之貌則

曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四

門之學則曰太學取其四面周水圓如璧則曰辟雍其

實一也(蔡邕/論)肅肅明堂惟徳之光儀天矩地崇姬潤黄

(虞通/之頌)明堂者明乎天道者也所以明有功褒有徳崇大

教明大政登假嚴禋欽宗修祀考經緯之長䇿應黄鍾

之旋宫穆穆四門恊納四氣明明八牕均調八風思承

天以接神故峻極乎皇穹(劉名/濟賦)四圭邸蒼玉六變舞雲

門香浮欝金酒煙繞鳳凰樽(梁元/帝詩)大開明堂受朝賀諸

侯劔佩鳴相磨(韓石/皷歌)遂開明堂坐以治之

本朝皇祐二年帝曰明堂制度前代諸儒議論皆異將

安適從文彦愽等對曰於孝經則云宗祀文王於明堂

於禮記則有明堂位在周官考工則有世室重屋之制

然文畧不備餘皆漢後諸儒雜引緯書各為議論故駁而

不同帝曰明堂者布政之宫朝諸侯之位然則天子之

路寢乎乃今之大慶殿是矣况明堂初祀天帝於此今

之親祀不當因循尚於郊壝寓祭其以大慶殿為明堂

分伍室於内朕於禮事務罄嚴恭餘以中禮為貴(㑹/要)論

明堂之制者非一某竊意當有九室如井田之制東之

中為青陽太廟東之南為青陽右个東之北為青陽左

个(總章明堂/𤣥堂皆然)中為太廟太室凡四方之太廟異方所其

左个右个則青陽之右个乃明堂之左个明堂之右个

乃總章之左个也但隨其時之方位開門耳太廟太室

則每季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此

恐是也(朱文/公集)太室精禋方集神明之貺篳門増耀亦沾

慶賜之優(太一/謝表)周同廟制盖嚴配之所先漢比郊儀故

精禋而為重(牋表/類)率循三嵗之舊章時舉季秋之大享

　歴祼清廟升煙紫旻　㳙吉抄秋乗上辛之正氣肇

煙重屋修邃古之濶儀(並同/上)

　　　祖宗配侑

經生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故

推配天焉(生民/詩序)思文后稷克配彼天(周/頌)

子莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者

周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝(孝/經)

史漢元封五年祠髙祖於明堂以配上帝因朝諸侯(前/武)

(帝/紀)明帝永平二年宗祀光武於明堂以配五帝(後本/紀)明

堂所以尊其祖配上帝敬恭明祀永光孝道者也(晉紀/瞻傳)

唐永徽二年有司請以髙祖配五天帝太宗配五人帝

長孫無忌等議自三代以來無父子同配於明堂者於

是髙祖配於圜丘太宗配於明堂(唐祭/祀志)

本朝治平元年王珪等議本朝祀儀季秋大饗明堂祀

昊天上帝以真宗配今請以仁祖配循用周公嚴父之

道錢公輔議謹按三代之祭郊以祭天明堂以祭五帝

郊之祭以始封之祖有聖人之德者配焉明堂之祭以

創業繼體之君有聖人之徳者配焉聖宋崛起非有始

封之祖也則創業之君遂為太祖矣太祖則周之后稷

配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也真

宗則周之武王宗乎廟而不祧者也雖有配天之功而

無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭

而移於武王也仁宗則周之成王也雖有配天之業而

亦無配天之祭未聞康王以嚴父之故廢文王配天之

祭而移於成王也孫忭等議按易豫之說曰先王以作

樂崇徳薦之上帝以配祖考盖若祖考可並配天者也

仁宗置天下於大安者四十二年今不得配上帝之享

甚非陛下所以嚴父之孝司馬光吕誨議前漢以髙祖

配天後漢以光武配明堂古之帝王自非建邦啟土及

造有區夏者皆無配天之禮宜遵舊典以真宗配五帝

於明堂李受等議以仁宗與真宗並配明堂詔從珪等

議(㑹/要)

　　　宗廟

經不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也(易震/卦)王

假有廟王乃在中也(渙/卦)先王以享於帝立廟(同/上)作廟翼

翼(詩/)於穆清廟肅雝顯相(周/頌)新廟奕奕(魯/頌)掌建國之神

位左宗廟(周禮小/宗伯)宗廟之中未施敬於民而民敬之(記/檀)

(弓/)天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七(王/制)王立七廟

曰考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟逺廟為祧有三

祧享嘗乃止(祭/法)禮行於祖廟而孝慈服焉(禮/運)宗祝辨乎

宗廟之禮故後尸(樂/記)宗廟之禮所以序昭穆也(中/庸)凡祭

宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔

毛雞曰翰音水曰清滌酒曰清酌稷曰明粢稻曰嘉蔬

玉曰嘉玉幣曰量幣(曲/禮)太廟之内敬矣君親牽牲大夫

賛幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒(祭/義)

修宗廟敬祀事教民追孝也(坊/記)丹桓宫之楹刻桓宫桷

傳曰皆非禮也(春/秋)大事於太廟躋僖公逆祀也(左/傳)

子宗廟致敬不忘親也(孝/經)為之宗廟以鬼享之(同/上)宗廟

尚親(莊/子)宗廟用享懐精氣也(文中/子)

史叔孫通為奉常定宗廟儀法(前本/傳)給宗廟粢盛(本/紀)十

四年詔曰朕獲執犧牲珪幣以事宗廟(同/上)景帝元年禮

官奉議髙帝廟宜為帝者太祖之廟孝文廟宜為帝者

太宗之廟天子宜世世享祖宗之廟(本/紀)元帝詔曰盖聞

明王制禮立親廟四親廟之奉萬世不毁所以明尊祖

敬宗著親親也(韋元/成傳)清廟祭祀追徃孝敬帝者之大事

祖宗之所祗奉(後蔡/邕傳)晉江左以後乃至宋齊皆立六廟

(隋禮/儀志)陛下踐祚宗廟之享未嘗親事竊惟聖情以乗輿

一出所費無藝故忍孝思以便百姓而一代史官不書

皇帝入廟將何以貽孫謀示來葉耶(唐馬/周傳)

傳記宗廟之木主曰祏(說/文)王者事宗廟至敬則福草生

於宗廟之中(孫氏瑞/應圖)君乗木而王其政昇平則福草生

廟中(同/上)遷廟之主古禮藏之而已廟即迭毁主則長存

自古無瘞主之義梅福云姬姓半天下祧主流出於戸

明周之主四十二世並不毁也(栁氏家/學錄)

集束帛從王事結纓奉清祀肅肅禁圍内翳然絶塵軌

(孔欣/詩)敬恭明祀孝道感通合樂維和展禮有容(顔峻/樂辭)潔

齊謝紛黷寂寥清廟静肅敬示牲盛端服待嚴省(張率/詩)

本朝太祖見太廟所陳籩豆簠簋曰我之祖寧曽識此

命撤去令進常膳享畢顧近臣曰却令設向來禮噐俾

儒士軰行事至今太廟先進牙盤後行禮(言行錄/康節云)姑以

權宜而論之則莫若以僖祖擬周之后稷而祭於太廟

之初室順祖為昭翼祖為穆宜祖為昭而蔵其祧主於

西夾室太祖為穆擬周之文王為祖而祭於太廟之第

二室太宗為昭擬周之武王而祭於太廟之第三室其

太祖太宗又皆百世不遷而謂之世室真宗為穆其祧

主亦且權藏於西夾室仁宗為昭為宗而祭於第四室

亦為世室如太宗之制英宗為穆藏主如真宗之制神

宗為昭祭第五室哲宗為穆祭第六室徽宗為昭祭第

七室欽宗為穆祭第八室髙宗為昭祭第九室孝宗為

穆祭第十室異時髙宗亦當為宗為世室如太宗仁宗

之制三嵗合享則僖祖東向如故而自順祖以下至於

孝宗皆合食焉則心為安而於禮為順矣(朱文公/奏議)

　　　原廟

史漢恵帝作復道叔孫通曰髙帝寢衣冠月出游髙廟

奈何乗宗廟道上行哉恵帝曰急壊之通曰人主無過

舉願陛下為原廟渭北衣冠月出游之益廣宗廟大孝

之本乃詔有司立原廟(漢叔孫通傳/觧云原再也)恵帝思髙祖之悲

樂沛以沛宫為髙祖原廟(漢/志)漢祖宗嘗行幸處皆令郡

國立廟　元帝罷郡國廟後帝寢疾夢神靈來譴罷諸

廟祠土遂復焉(並同/上)議者以為清廟之詩言交神之禮

無不清静今衣冠出遊有車騎之衆風雨之氣非所謂

清静也(韋𤣥/成傳)

本朝南京鴻慶宫奉太祖太宗真宗神御(㑹/要)天聖八年

置西京㑹景宫(同/上)大中祥符五年十月聖祖降十二月

作景靈宫奉聖祖(備/要)元豐五年初詔景靈宫作十一殿

至是殿成告遷神御(同/上)

　　　禘祫

經禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之(記/喪)

(服小/記)夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱千玉戚以舞大

武八佾以舞大夏此天子之樂也(祭/統)祫祭於祖則祝迎

四廟之主(曽子/問)祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺矣(公/羊)

(傳/)大祫者何合祭也其合祭謂何毁廟之主陳於大祖

未毁廟之主皆升合食於太祖五年而再盛祭(同/上)禘自

既灌而徃者吾不欲觀之矣(論/語)或問禘之說子曰不知

也知其說者之於天下也其如示諸斯乎指其掌(同/上)

史光武朝張純奏曰三年一祫五年一禘禘之為言諦

也諦定昭穆尊卑之義也祫者五糓成熟物備禮成故

合聚飲食也帝從之(後張/純傳)禘於首夏物皆未成故為小

祫於秋冬萬物皆成故為大(隋禮/儀志)有司議以為一禘二

祫五年再盛宜通數而禘後置祫嵗數逺近二說不同

鄭𤣥用髙堂隆先三而後二徐邈先二後三而邈以謂

二禘相去為月六十中分三十置一祫焉由是一禘一

祫在五年之間合於再盛之義(唐禮/儀志)

傳記祭宗廟所以禘祫何尊人君貴功徳廣孝道位尊

徳盛所及彌逺(白虎/通)三年一祫五年一禘以衣服想見

其顔色三日齋思親志意想見所好意喜然後入廟(禮/稽)

(命/驗)

本朝宗廟之制今日雖未及議尚期興復之後還反舊

都則述神宗之制而一新之以正千載之謬成一王之

法使昭穆有序而祫享之禮行於室中則又善之大者

也(朱文公/奏議)

　　　四時祭

經禴祠烝嘗於公先王(詩天/保)以祠春享先王以禴夏享

先王以嘗秋享先王以烝冬享先王(周禮大/宗伯)春祀夏禴

祼用雞彝鳥彞其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋

嘗冬烝祼用斝彝黄彞其朝獻用兩著尊其饋獻用兩

一尊(諸尊/彝)天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗

冬曰烝(記王/制)諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則

不礿(同/上)礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者

隂之盛也(祭/統)仲春獻羔開氷孟夏以彘嘗麥仲夏以雞

嘗黍孟秋天子嘗新仲秋以犬嘗麻皆先薦寢廟(月/令)

史廟以藏主以四時祭(後祭/祀志)

傳記年祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟

歳二十五祠便殿嵗四祠(通/典)

本朝元豐詔以四孟月朝獻景靈宫紹聖詔景靈宫朝

獻分兩日(㑹/要)

　　　功臣配享

經兹大享於先王爾祖其從與享之(書盤/庚)凡有功者銘

書於王之太常祭以大烝(周禮/司勲)

史魏青龍元年詔祀故大將軍夏侯惇大司馬曹仁車

騎將軍程昱於太祖廟庭注云書載詔曰昔先王之禮

於功臣存則顯其爵禄歿則祭於大烝故漢氏功臣祠

於廟庭大魏元功之臣功勲優著終始昭明者其皆依

禮祀之(魏/志)

傳記貞觀十二年有司言禘祫之日功臣並得配享(通/典)

本朝趙忠獻王(普/)曹武恵王(彬/)配享太祖廟庭李文靖

公(沆/)王文正公(旦/)曹武穆公(瑋/)配享真宗廟庭吕文靖

公(夷/簡)配享仁宗廟庭韓忠獻王(琦/)曽宣靖公(公/亮)配享英

宗廟庭富文忠公(弼/)配享神宗廟庭司馬文正公(光/)配

享哲宗廟庭陳文正公(康/伯)配享髙宗廟庭(言行/録)

　記纂淵海卷七十六