群書考索
群書考索
欽定四庫全書
羣書考索别集卷三 宋 章如愚 撰
經籍門
易
乾坤隂陽之純粹易中只是隂陽乾坤是隂陽之純粹
者然就一年論之乾卦氣當四月坤卦氣當十月(文公/)
乾道坤道之說忠信所以進徳脩辭立其誠所以居業
者乾道也敬以直内義以方外者坤道也只是徤順又
曰非禮勿視聴言動者乾道出門如見大賔使民如承
大祭者坤道(同上/)
乾是氣之體統問先生嘗言天地之間本一氣之流行
而有動静耳以其流行之體統而言則但謂之乾而無
所不包以動静分之然後有隂陽剛柔之别所謂流行
之體統指乾道而言邪先生曰大哉乾元萬物資始乾
道變化各正性命只乾便是氣之體統物之所資始物
之所正性命豈非無所不包但自其氣之動而言則為
陽自其氣之静而言則為隂所以陽當兼隂隂不得兼
陽陽大隂小隂必附陽皆此意也(同上/)
乾元亨利貞之徳乾道終始即四徳也始則元終則貞
盖不終則無以為始不貞則無以為元六爻之立由此
而立耳以時成而言者各以其時而成如潜見飛躍皆
以時耳然皆四徳之流行也(初九九二之半即所謂元/)
(九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂/)
(利九五之半與上九即所謂貞/)盖聖人大明乾道之終
始故見六位各以時乘乘此六爻之時以當天運而四
徳之所以終而復始應變而不窮也(同上/)
乾不言凶(乾不言凶而言有悔悔與凶何辨也/)仁宗朝
賈昌朝講乾卦謂乾卦大㫖在上九一爻此爻在亢極
必有凶災不言即凶而言亢龍有悔者以悔中有可凶
可吉之象若修徳以濟世則免悔而獲吉矣
坤徳得乾之半盖陽大隂小陽則兼隂隂不得兼陽坤
徳常只得乾之半故常减於乾之半也(如乾無所不利/)
(坤只利牝馬之貞皆是文公文集/)
復是陽氣之初易之精㣲在兩儀生四象四象生八卦
八卦生六十四卦萬物萬化皆從這裏流出緊要處在
那復姤邊復是陽氣發動之初(同上/)
常非一定之謂常非一定之謂故晝則必夜夜而復晝
寒則必暑暑而復寒若一定則不能常也其在人冬日
則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道
合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛
宋之饋皆隨時變易故可以為常也(同上/)
升萃二卦之義問升萃二卦之義多是言祭享萃固取
聚義不知升何取義先生曰人積其誠意以事鬼神有
升而上通之義又曰六五貞吉升階與萃九五萃有位
匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其徳若無其徳
則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣
(同上/)
艮不終止(艮止之義於卦明矣然又曰時止則止時行/)
(則行何哉/)艮止也止其所也故係辭曰止萬物莫善乎
艮又曰成乎艮艮者萬物之所成終而所成終也止於
此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則止時行則
行(龜山/)
訟言吉凶(訟卦九二不克訟无𤯝九四不克訟安貞上/)
(九或錫之鞶帯終朝三禠之夫二與四不勝者也然且/)
(至於无𤯝與吉上九訟而勝者也然且存三禠之辱何/)
(也/)曰此止訟之道也夫使勝者自多其勝以誇其不勝
怨者日恥其不勝以遂其惡吾不知其所止矣故勝者
禠服不勝者安貞无𤯝止訟之道也
渙以立廟(渙之為言天下流離渙散而不安其居此宜/)
(經營四方之不暇而且曰王假有廟象曰先王以享于/)
(帝立廟也/)居渙散之中安然不争而自為長乆之計宗
廟既立享之而位定而天下之心始有所係矣
著述序卦(序卦之作所以眀大易之藴然韓康伯以為/)
(非易之藴何也/)十翼皆孔子之言乎不得而知也然而
有疑焉其所謂序卦者自韓康伯已明其非易之藴而
未明其所以非也何謂邪夫三才之交錯萬事之紛揉
未嘗有獨行而無法唱之而無應者是故剛柔相配小
大相承強弱相長故言天必言地言隂必言陽有大必
有小有弱必有強易卦之序豈非二二而相從者乎今
夫上經之卦乾天坤地故乾對坤屯氣之始䝉識之始
故屯對蒙需和而訟乖故需對訟師憂也比樂也故師
對比小畜以隂而制陽履以隂而承陽故小畜對履不
惟其義之若是觀其九六竒偶之畫或上或下或相反
或相生亦兩之而為比則易卦二二而相從豈不甚明
哉今序卦之文盖不協矣有義之茍合者或義之不合
而強通者是豈聖人之言耶學者究之而自知此不可
以偏舉也學易者知夫所謂二二而相從則於三才之
淵萬事之變可以心通而得易道之半矣(淇水文/)
當期之日(夫子曰乾之䇿二百一十有六坤之策一百/)
(四十有九凡三百六十當期之日由是觀之則知聖人/)
(特言乾坤二卦之䇿數何嘗於六十四卦之爻論乎然/)
(以易緯参之則以六十四卦一爻配一日期數且不相/)
(當何也/)聖人作易夲以明道其緒餘可以卜筮而已而
後之言隂陽者言星歴者言樂律者莫不於易求之求
之自以為得配之自以為合然以為聖人之意則非也
古之言卦氣者本於何書出於何氏易緯稽覽圖曰卦
氣起於中孚坎離震兌各主一方其餘六十卦卦有六
爻爻則主一日凡主三百六十日餘有五日每日分為
八十分五日分為四百分又四分日之一為二十分是
有四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分
每卦得六日七分世儒傳卦氣六日七分之說盖起於
此嗚呼木鐸無聲大易不振至使䜟緯之學本巫史之
説假易道以自神學者不察遂為成説亦可以悲夫彼
其意盖見夫子於大衍有謂當期之日於後有謂七日
来復故以為説耳此甚不可也夫子曰乾之䇿二百一
十有六坤之䇿一百四十有九凡三百有六十當期之
日㨿此乃言揲蓍之法乾老陽三少之餘得四九三十
六䇿一爻三十六䇿六爻則二百一十六䇿坤老隂三
多之餘得四六二十四䇿一爻二十四䇿六爻則百四
十四䇿合乾坤六爻之䇿數則為三百六十當期之日
是特聖人言乾坤二卦爻之䇿數如此何嘗為六十四
卦之爻論乎何嘗以一爻配一日乎聖人言乾坤二卦
之䇿數易緯乃以六十四卦之爻數配之何耶豈非以
二篇之䇿數有萬一千五百二十不可以相配故捨聖
人所言之䇿數而求聖人不言之爻數也三百八十四
爻已踰一期之數矣不相當也於是又以坎離震兌各
主一方為方伯以此四卦二十四爻主二十四氣損四
卦主四方又不足於期數也於是又有五日分為四百
分四分日之一為二十分每卦得六日七分然後足其
數吁其亦迂曲僻怪牽強配合甚矣經曰七日来復言
復卦自姤初六至此七變而成爻於臨曰消至於八月
有㐫言一陽方長終為二隂所臨也或言日或言月以
隂陽言之耳来復者陽也為陽言故云日消臨者隂也
為隂言故云月此乃告人以隂陽消息之義何嘗謂卦
氣七日乃當復乎借曰卦氣以七日當陽何得又云六
日七分乎又知坎離震兑不與當日之數何自知之也
盖不過求以足當期之數不得不強說也使一朞之數
三百八十有四日則必不省四卦當四方矣不知夫子
謂當期之日無他特以乾坤䇿數大率與期數合亦如
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時之
意矣期三百六十有六日聖人但以三百六十當之者
舉其大率相當爾若果以一䇿配一日則其數不足也
且下云二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數只
以萬數當之足矣其餘又有一千五百二十何以能當
其數耶為卦氣之説者能強相配合以萬有一千五百
二十以足萬物之數然後可以當期之日配卦也不可
強於彼而復強於此妄說可知也子雲儒之勤而陋者
也凡易之精義奥㫖皆所不見而徒模傚形象本易緯
卦氣之陋説而作太元卦氣始於中孚終於頤太元亦
始于中終于養吾不知卦氣必始於中孚者何又子雲
乃法之攷中孚卦四陽二隂四陽處乎上下二隂處乎
内説者皆曰中孚之象如孚卵然二隂居中有孚故曰
中孚此不知易者之誤説也㨿中孚信及豚魚聖人曰
柔在内而剛得中二隂謂之在内則可謂之剛得中則
非觀三與四隂爻皆無誠信可言何孚之有不知聖人
名卦曰中孚者謂居中者孚不中者不孚也二四之中
故五曰有孚攣如二則有鶴鳴子和之徳主卦之羙全
在九二以有誠於幽隠之間也聖人名中孚之義如此
今乃以冬至節氣當之何義此已不可其他以某卦配
某節俱非理也太𤣥法之乃云信無不在其中果易㫖
乎使子雲而深於易必不作太𤣥溺星歴而逺於道也
學者睹於易道而不䆒始為卦氣之誤説反以為易與
太𤣥非當期數何以配之皆合夫一朞之數不過三百
六十日有竒必強配之何患不合古之樂律不過十二
京房則衍為六十已可怪矣至梁沈重又因房之六十
律從而六之為三百六十音以當一嵗之日其名有阿
衡歸仁俾義九有之異何理也哉茍欲配之誰能強其
不可故夫太𤣥以八十一首七百二十九賛當期數亦
無異於此者矣其以少配謙以&KR1395;羡配臨以歛配小畜
以文配渙之類殊非理又亦何異以阿衡歸仁之類比
黄鍾太簇也嗚呼子雲知悔於作賦而不知悔於草𤣥
何察於小而昧於大也
十翼總論先儒以繇彖大象小象上繫下繋文言説卦
序卦雜卦為十翼後人又以繇彖大小象説卦序卦雜
卦分乾坤文言為二加每卦无咎悔吝之辭為十翼先
儒之説非也後人之説亦非也古者易之繇為一簡易
之彖為一簡文言為一簡繫辭為一簡自鄭元學易始
以易象與辭分係諸卦至王弼注經復以文言𨽻乾坤
今以上下係為十翼之二不知今之二係乃七十二子
𫝊易之大傳也何以言之以其辭之中有子曰之言也
非夫子之十翼明矣今以乾坤文言為十翼之二不知
聖人作乾坤文言以明易盖並為一簡特分係於二卦
此不過十翼之一耳豈可岐而二哉若以无咎悔亡等
語為十翼之一此其説則可信田京二家之書脱去无
咎等字或者謂之所𫝊之誤然一二卦可也不應六十
四卦皆誤也當時无咎悔亡等字别為一簡田京二家
失其簡故耳此謂之十翼明也然十翼之中當增以爻
而併文言為一也且繇而後彖彖而後象象而後爻諸
卦皆然惟乾坤先爻而後彖象爻與小象既異則爻為
十翼之一亦明也諸卦皆分係惟乾卦不然盖亦存古
之意
文王重易以大𫝊言之取益取噬嗑取隨皆六十四卦
之名也神農黄帝堯舜皆文王之前也則重易六爻謂
文王可乎且周官太卜掌三易一曰連山二曰歸藏三
曰周易為經卦皆八其别皆六十四夏商之時已有六
十四卦非至文王重六爻也然則揚雄班固之徒何以
言文王重六爻盖文拘於羑里而演六十四卦之辭如
乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞是也非重六爻也
論重爻之義重卦之義先儒之論不一王弼謂伏羲畫
卦即自重卦是惑於十三卦之言也鄭元謂神農重卦
是以連山為神農之書也孫盛謂夏禹重卦則又惑於
連山為夏易之言也孔頴逹黨王弼之議而又申之以
取渙隨之説皆非也惟史遷以六十四卦為文王所重
攷之於易為有証耳
論九六之數先儒為九六之説多矣謂九者陽之極六
者隂之中陽可使盛隂不可使過此一説也謂乾體三
畫坤體六畫陽得兼隂隂不得兼陽又一説也謂老陽
之數九老隂之數六老陽老隂其類能變故不取七八
而取九六此又一説也三者之説互相是非莫知所定
獨不質諸孔子之言乎曰参天者一三五也此陽數之
所以為九也曰兩地也二四也此隂數之所以為六也
九六之辨孔子已言之矣
易者性命之源易者交錯代換之名卦爻之立由是而
已天地之間隂陽交錯而實理流行一賦一受於其中
亦猶是也(通書第一章解/)
易者義理之宗隂陽有自然之變卦畫有自然之體此
易之為書所以為文字之祖義理之宗也然不止此盖
凡管於隂陽者雖天地之大鬼神之幽其理莫不具於
卦畫之中焉此聖人之精藴所以必於此而寄之也(通/)
(書解/)
動静闔闢之理夫易變易也兼指一動一静已發未發
而言之也太極者性情之妙也乃一動一静已發未發
之理也故曰易有太極言即其動静闔闢而皆有是理
也(文公文集/)
流行變通之體易之為義乃指流行變易之體而言此
體生生元無間斷但其間一動一静相為終始耳程子
曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道
其用則謂之神正謂此也此體在人則心是已其理則
所謂性其用則謂之情其動静則所謂未發已發之時
也此其為天人之分雖殊然静而此理已具動而此用
實行則其為易一也若其所具之理所行之用合而言
之則是易之有太極者(同上/)
未畫而理已具畫前之易乃謂未畫之前已有此理而
後假手於聰明神武之人以發其祕非謂畫前已有此
圖畫後方有八卦也(同上/)
羲文易有先後先天者伏羲所畫之易也後天者文王
所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象
數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即
今之周易而孔子所為作𫝊者是也孔子既因文王之
易以作傳則其所論固當専以文王之易為主然不推
本伏羲作易畫卦之所由則學者必將誤認文王所演
之易便為伏羲始畫之易只從中半説起不識向上根
原矣(同上/)
三聖教法不同易之為書更厯三聖而制作不同若包
羲氏之象文王之辭皆因卜筮而為教而其法則異至
於孔子之賛則又一以義理為教而不専於卜筮也是
豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法者
不得不異而道則未嘗不同也(書伊川先生易𫝊後/)
孔子推出此理盖易本卜筮之書故先王設官掌於太
卜而不列於學校學校所教詩書禮樂而已至孔子乃
於其中推出所以設卦觀象係辭之㫖而因以識夫吉
凶進退存亡之道盖聖人當時已曉卜筮之法與其詞
意所在(如說田狩即實是田狩說祭祀即實是祭祀征/)
(伐婚媾之類皆然非譬喻也/)故就其間推出此理耳(文/)
(公文集/)
推義理以明訓戒卦爻之辭本為卜筮者㫁吉凶而因
以訓戒至彖象文言之作始因其吉凶訓戒之意而推
説其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推
本文王周公之本意因鄙卜筮為不足言而其所以言
易者遂逺於日用之實類皆牽合委曲偏主一事而言
無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時
自可别作一書明言義理以詔後世何用假託卦象為
此艱深隠晦之辭乎(同上/)
象辭變占之義盖易有象(八卦六爻/)然後有辭(卦爻之/)
(辭/)筮有變(老隂老陽/)然後有占(變爻之辭/)象之變也在
理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又
因吾之所值之辭而決焉其示人也益以詳焉故君子
居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動
而諏筮則既觀變矣又玩變以考其所值之吉凶善而
吉者則行否而凶者則止是以動静之間舉無違理而
自天佑之吉無不利也(同上/)
卦辭自然之理易本卜筮之書而其畫卦係辭分别吉
凶皆有自然之理(同上/)
看易先看四書與其虚費心力於此不若且看詩書禮
樂之為明白而易知也然大學論孟中庸又在四者之
先須都理㑹得透徹方可畧看易之大指亦未為晚今
所論論語尚爾未通豈可遽及此耶(文公文集/)
變亂於費氏王弼漢藝文志易經十二篇施孟梁邱三
家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言
係辭始附卦爻而𫝊於漢攷先儒謂費直専以彖象文
言参解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初
費氏不列學官惟行民間至漢末陳元鄭康成之徒學
費氏古十二篇之易遂亡孔頴逹又謂輔嗣之意象本
釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂
古制時猶若今乾卦彖象係卦之末歟古經始變於費
氏而卒大亂於王弼惜哉(同上/)
程易𫝊意味無窮程傳但觀其理而不考卦畫經文則
其意味無窮各有用處誠為切於日用功夫但以卦畫
經文考之則不免有可疑者(同上/)
揲蓍之法(大衍之數五十其用四十有九何謂也/)揲蓍
之法四十九蓍聚之則一而四十九隠于一中散之則
四十九而一隠于四十九中一者道也謂之無則一在
謂之有則不可取四十九者用也静則歸於一動則惟
覩其用一在其間而不可取此謂大衍之數五十其用
四十有九
大衍蓍數之用太元蓍數三十六虚三而用三十三者
三才之義也潜虚蓍數七十五虚五而用七十者五行
之象也然則大衍之數五十而用四十九者豈非虚一
為元氣之本乎夫天地之數五十有五而大衍之數五
十何耶盖天一下降與地六合於北而生水地二十騰
與天七合於南而生火天三左旋與地八合於南而生
木地四右轉與天九合於西而生金天五冥運與地十
合於中而生土五十有五為天地之極數而衍數五十
則天地之用數也以天地之用數而虚一而用四十九
焉愚不知所取義者何説聞之京房之論矣有曰十日
十二辰二十八宿而一不用者天之生氣是已聞之馬
季良之論矣有曰太極兩儀日月四時五行十二月二
十四氣是為五十而一不用者北辰不動是已又聞之
荀爽之論矣有曰卦有六爻八六四十有八加乾坤二
用是為五十而一不用者乾之初九潜龍勿用是已然
京房知舉二十八宿而遺其七政之大季良不知四者
同氣而搃名荀爽以八卦言之加乾坤以足之則又重
舉初九之一爻誠不足以知大衍之妙也知大衍之妙
者惟韓康伯近之夫演天地之數所頼者五十也其用
四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數
以之成斯易之太極也然以愚論之則蓍用四十九不
為無所證據葢蓍之徳七貟而入神卦之徳八方而入
知以蓍之七推之七七則為四十九亦猶卦之徳八八
而六十四也彼康成以減五又減一為説姚信董遇以
六卦減六為説顧歡以神數虚一為説不惟不足以知
大衍之妙亦不足以知天地之用數耳
七八九六之數知天地之成數而後可與言易數之妙
知五行之陽數而後可與言易數之宗盖易用七八九
六實本之天地五行也何以言之六八者地之成數七
九者天之成數取數之成而遺地十者十為數之窮也
水陽數六火隂數七木陽數八金陽數九用數之陽而
不用土五者五為數之中也然則九為老陽六為老隂
七為少陽八為少隂其義誠有可證者也夫三揲皆少
其數搃十有三以四十九䇿除十三餘三十六是為老
陽乾之象也以四計之凡有九揲故四九之數曰老陽
三揲皆多其數搃二十五以四十九䇿除二十五餘二
十四是為老隂坤之象也以四計之凡有六揲故四六
之數曰老隂二多一少數皆二十一以四十九䇿除二
十一餘二十八是為少陽震坎艮之象也以四計之各
有七揲故四七之數曰少陽二少一多數皆十七以四
十九䇿除十七餘三十二是為少隂離㢲兌之象也以
四計之各有八揲故四八之數曰少隂然七八九六之
數必以四而求之者蓋揲蓍之法起數以四而非四營
則不足以成易也雖然六與九合七與八合分而言之
各有十五數是又得河圖之生數也不然論者何以曰
生生之謂易
揲䇿變爻之法倚數之元參天兩地衍而極之五十乃
備是曰大衍虚一無為其為用者四十九蓍信手平分
置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之䇿四
四之餘歸之于扐初扐左手無名指間右䇿左揲將指
是安再扐之竒通掛之筭不五則九是謂一變置此掛
扐再用存䇿分掛揲歸復准前式三亦如之竒皆四八
三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八
九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是及一少
兩多少陽之七孰分少隂少兩多一既得初爻復合前
蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發揮
卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變
視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼
如存四二五一二分一専皆變而他新成舊毁消息盈
虚舍此視彼(易啟蒙例/)
縱横順逆之數聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下
後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝
之塗其功可謂盛矣然其為卦也自本而幹自幹而枝
其勢若有所廹而自不能已其為蓍也分合進退縱横
順逆亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得
為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啟
於其心而假手焉耳(易啟蒙序/)
變化離合之妙揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛
之一凡四為竒凡八為偶竒貟圍三偶方圍四三用其
全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數
䇿數亦皆符㑹盖餘三竒則九而竒揲亦九䇿亦四九
三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦
八䇿亦四八三十二是為居二之少隂二偶而竒則七
而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶
則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂
是其變化往来進退離合之妙皆出自然非人之所能
為也(係辭本義/)
掛扐過揲之數相參盖四十九䇿除初掛之一而為四
十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一
變也掛扐之數一其四者為竒兩其四者為偶其三變
也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三
其十二者為老陽掛扐過揲之數皆六其四兩其十二
者為老隂自老陽之掛扐而増一四則是四其四一其
十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其
四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂
之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四
也自其過揲而増一四則是七其四也兩其十二而進
一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之
間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛
扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退
其掛扐進其過揲各至於三之一則為少陽老陽居一
而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多
少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十
二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而
過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其掛扐二十
四為極多而過揲亦二十四為極少盖陽竒而隂偶是
以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退
而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虚是以過
揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而
交於中焉此其以多為貴者也凡此不唯隂之與陽既
為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自
為一物而迭為消長其相與低昻如權衡其相與判合
如符契固為非人之私智所能取舍而有無者而况掛
扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之
委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨
以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就煩而不
知其不可也豈不誤哉(易啟蒙/)
乾坤二卦之䇿乾之䇿二百一十有六者積六爻之䇿
各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者積六爻之
䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十
有六百四十有四而得之也當期之日者每月三十日
各十二月為三百六十也盖以氣言之則有三百六十
六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之
中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積
乾六爻之䇿則一百六十八少隂之䇿三十二積坤六
爻之䇿則一百九十二此獨以老隂陽之䇿為言者以
易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十(啟/蒙)
上下經二篇之䇿上下經六十四卦其陽爻百九十二
每爻各三十六䇿積之得六千九百一十二隂爻百九
十二每爻二十四䇿積之得四千六百八又合二者為
萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八䇿凡
五千三百七十六少隂則每爻三十二䇿凡六千一百
四十四合之亦為萬一千五百二十也(啟蒙/)
蓍䇿自然數數者䇿之所宗而䇿為已定之數某竊謂
數是自然之數䇿即蓍之莖數也禮曰龜為卜䇿為筮
是已老陽一爻過揲三十六䇿故積六爻而得二百一
十有六䇿耳(文公文集/)
爻卦自然之序揲法初爻成則便止有三十二卦二爻
成則便止有十六卦三爻成則便止有八卦四爻成則
便止有四卦五爻成則便止見二卦六爻成亦是二卦
亦是自然次序節次可見
隂陽老少之爻揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見
存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見
存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而
見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿
而見存三十四䇿則為老隂之爻大傳専以六爻乘老
陽老隂而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四
十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯
雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆
老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉盖老
少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽
之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿數
又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為
老陽坤六爻為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未安
也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之
爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而為百
六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為
三百六十此則不可易也
九六七八之數五行成數去其地十之土而不用七八
九六而已陽竒隂偶故七九為陽六八為隂陽進隂退
故九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂
極於六則進七而為陽一進一退循環無端此揲蓍之
法所以用九六而不用七八盖取其變也(荅方伯謨/)
以一約四之義其實以一約四以竒為少以偶為多而
已九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其
四也陽之竒也故謂之少竒陽體圎其法徑一圍三而
用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其
半故多之數二歸竒積三三而為九則其過揲者四之
而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過揲者四之
而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者
四之而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過
揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數
衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法
以約御繁不以衆制寡故先儒舊説専以多少決隂陽
之老少而過揲之數亦冥會焉初非有異説也(同上/)
六十有四之數盖四數之變極於六十有四老陽十二
老隂四少陽二十少隂二十八乃自然之數不容增減
揲者隨其所得而言之又何慮其不可觀變耶(文公文/集)
蓍七卦八之義蓍以七為數是未成卦時所用未有定
體故其徳圓而神所以知来卦以八為數是用蓍之變
而成已有定體故其徳方以知所以藏往卦惟三易有
之皆筮法也(文公文集/)
内外貞悔之名内卦為貞外卦為悔亦是畫卦之時已
有此名至揲蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又
是後一叚事非謂必揲蓍然後始有貞悔之名也(同上/)
太一兩儀三才四時之象大衍之數五十其用四十有
九者五十之内去其一但用四十九䇿合同未分是象
太一也分而為二者以四十九䇿分置左右兩手象兩
者左手象天右手象地是象兩儀也掛一者掛猶懸也
於右手之中取其一䇿懸於左手小指之間象三者所
掛之䇿所以象人而配天地是象三才也揲之以四者
揲數之也謂先置右手之䇿於一處而以右手四四而
數左手之䇿又置左手之䇿而以左手四四而數右手
之䇿也象四時者皆以四數是象四時也歸竒於扐者
竒零也扐勒也謂既四數兩手之䇿則其四四之後必
有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三
指之間右手者歸之於第三第二指之間而勒之也象
閏者積餘而成閏月也五嵗再閏故再扐而後掛者凡
前後閏相去大畧三十二月在五嵗之中此掛一揲四
歸竒之法亦一變之間凡一掛兩揲兩扐為五嵗之象
其間凡兩扐以象閏是五嵗之中凡有再閏然後置前
掛扐之䇿以見存之象分二掛一而為第二變也(蓍卦/考誤)
全數自然之妙盖四十九者蓍之全數也以其全而揲
之則其前為掛扐其後為過揲以四乘掛扐之數必得
過揲之䇿以四除過揲之䇿必得掛扐之數其自然之
數如牝牡之相銜如符契之相合可以相勝而不可以
相無且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七
八九六又有非偶然者皆不可以不察也(同上/)
天地生成之數今按一二三四五天地之生數也五中
數故不用六七八九十天地之成數也十全數故不用
而河圖洛書之四象亦無所當於五與十焉故四象之
書成而以一二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之
法具而掛扐之五與六以一其四而為竒九與八以兩
其四而為偶竒乃象圎而徑一者其圍三故凡竒者其
數三偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其
數二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三竒者
三其三而為九三偶者叁其兩而為六此九六之所以
得數之實也至於兩竒一偶則亦參其兩竒以為六兩
其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則亦兩其兩偶
以為四參其一竒以為三而合之為七此七八所以得
數之實也是其老少雖有不同然其成象之所自得數
之所由則皆有從来而不可誣矣(同上/)
四象自然之理四象之數乃天地之間自然之理其在
河圖洛書各有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以
見其象有位以定其次有數以積其實其為四象也久
矣至於揲蓍然後掛扐之竒偶方圎有以兆之於前過
揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之於後而
九六七八之數隠然於其中九七天數也三十六二十
八凡老陽少陽之䇿數也六八地數也三十二二十四
凡老隂少隂之䇿數也今専以九六為天地之數乾坤
之䇿謂七八非天地之數而為六子之䇿則已誤矣(同/上)
三變多少之數其法初一變兩揲之餘為掛扐者不五
則九第二變兩揲之餘為掛扐者不四則八第三變兩
揲之餘為掛扐者亦不四則八五四為少九八為多若
三變之間一五兩四則謂之三少一九兩八則謂之三
多或一九一八而一四或一五而二八則謂之兩多一
少或一九而二四或一五一四而一八則謂之兩少一
多盖四十九䇿去其初掛之一而存者四十八以四揲
之為十二揲之數四五為少者一揲之數也八九為多
者兩揲之數也一揲為竒兩揲為偶竒者属陽而象圎
偶者属隂而象方圎者一圍三而用全故一竒而含三
方者一圍四而用半故一偶而含二也(蓍卦考誤/)
三變所得之數四象之次一曰太陽二曰少隂三曰少
陽四曰太隂以十分之則居一者含九居二者含八居
三者含七居四者含六其相為對待而具於洛書者亦
可見也故三少為老陽者三變各得一揲之數而三三
為九也其存者三十六而以四數之復得九揲之數也
左數右䇿則左右皆九左右皆䇿則一而圍三也三多
為老隂者三變各得兩揲之數而三二為六也其存者
二十四而以四數之復得六揲之數也左數右䇿則左
右皆六左右皆䇿則圍四用半也兩多一少為少陽者
三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而三二一三
為七也其存者二十八而以四數之復得七揲之數也
左數右䇿則左右皆七左右皆䇿則方二圎一也兩少
一多為少隂者三變之中再得一揲之數一得兩揲之
數而二三一二為八也其存者三十二而以四數之復
得八揲之數也左數右䇿則左右皆八左右皆䇿則圓
二方一也(蓍卦考誤/)
三變皆掛之法三變之中前一變属陽故其餘五九皆
竒數後二變属隂故其餘四八皆偶數属陽者為陽三
而為隂一圍三徑一之術也(掛一而左一右三也掛一/)
(而左右皆二一也掛一而左三右一者皆陽也掛一而/)
(左右皆四者隂也/)属隂者為隂二而為陽二皆以圍用
半之術也(掛一而左一右二也掛一而左二右一也陽/)
(也掛一而左三右四也掛一而左四右三也隂也/)是皆
以三變而掛之法得之後兩變不掛則不得也(後兩變/)
(不掛則左一右三左二右二左三右一皆為陽惟左右/)
(皆四乃為隂/)三變之後其可為老陽者十二可為老隂
者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之
不同而皆有法象(老隂陽數本皆八老者動而隂性本/)
(静故損隂之四以歸於陽少隂陽數本皆二十少者静/)
(而陽性本動故損陽之四以歸於隂/)是亦以三變皆掛
之法得之而後兩變不掛則不得也(後兩變不掛則老/)
(陽少隂皆二十十少陽九老隂/) (同上/)
察隂陽以畫竒偶伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數
故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生
一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽
之性徤而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾
而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以
成六畫而為八卦八卦之上各加八卦以成六十四卦
(夲義/)
竒偶相加而成卦太一肇判隂降陽升陽一以施隂兩
而承惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀斯設既幹乃
支一各生兩隂陽交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽
竒而加偶陽隂以章偶而加竒隂内陽外偶復加偶隂
與隂會兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌竒竒
而竒初一曰乾竒竒而偶兑次二焉竒偶而竒次三曰
離竒偶而偶四震以隨偶竒而竒㢲居次五偶竒而偶
坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以畢初
畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞
八悔六十四卦由内逹外(啟蒙原象/)
剛柔相摩而成卦六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相
摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四(易本義/)
伏羲畫卦之義易有太極是生兩儀兩儀生四象四象
生八卦大𫝊又言包犧畫卦所取如此則易非獨以河
圖而作也盖盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人於
此仰觀俯察逺取近取固有以超然而黙契於其心矣
故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦
之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太極
也兩儀固太極也自兩儀而分四象則兩儀又為太極
而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十
六而三十二由三十二而六十四以至於百千萬億之
無窮雖其見於摹畫者若有先後而出於人為然其已
成之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髮
思慮作為於其間也(易學啟蒙/)
陽乾隂坤之體易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆
坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣(易本義/)
乾坤生六子之象今按坤求於乾得其初九而為震故
曰一索而得男乾求於坤得其初六而為㢲故曰一索
而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得
男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤
三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求
而得坤之六三以為兑故曰三索而得女凡此數節皆
文王觀於已成之卦而推其未明之象以為説邵子所
謂後天之學入用之位者也(易啟蒙/)
自下為初之義凡畫卦者自下而上故以下爻為初(易/)
(本義/)
陽爻隂爻之别陽數九為老七為少老變而少不變故
謂陽爻為九隂數六為老八為少老變而少不變故謂
隂爻為六(同上/)
總論卦爻象之義聖人作易之初盖是仰觀俯察見得
盈乎天地之間者無非一隂一陽之理有是理則有是
象有是象則其數便在這裏非特河圖洛書為然盖所
謂數者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡
物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦
其始也只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但纔
有四則便有八又從而再倍之便是十六盖自其無朕
之中而無窮之數已具不待安排而其勢自有不容己
者卦畫既立便有吉凶在裏盖是隂陽往来交錯於其
間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事
則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客
善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定
而不差則以之立事之大業自此生矣此聖人作易教
民卜筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之
事者如此但自伏羲而上但有此六畫而未有文字可
𫝊到得文王周公乃係之以辭故曰聖人設卦觀象係
辭焉而明吉凶盖是卦之未畫也因觀天地自然之法
象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有個形
似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如
剥復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類此是伏
羲即卦體之全而立名如此及文王觀卦體之象而為
之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益
著矣大率天下之道只是善惡而已但所居之位不同
所處之時既異而其幾甚㣲只為天下之人不能曉會
所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭
動則觀變玩占不迷於是非得失之塗所以是書夏商
周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜
之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤
可見古人用易處盖其所謂象者是假此衆人共曉之
物以形容此事之理使人知所取舍而已(文公語録/)
元包擬易之作元包作於誰乎衛元嵩也𫝊之者誰乎
蘓源明也注之者誰乎李江也元包果何為而作乎為
擬易而作也何以知其為擬易夫易始於乾文之昭也
包起於坤資之用也此非蘓源明之𫝊元包乎夏曰連
山殷曰歸藏周曰周易唐曰元包此非李江之序元包
乎觀蘓李之言則信乎其為擬易矣嘗讀其書古字多
而辭意蹇誠不足以攀羲經之逸駕易六十四卦分爻
布畫所以彌綸天地之造化元包有卦無爻何義也易
用著䇿叙老别少所以推驗隂陽之變化元包分太少
孟仲何見也借曰用坤為首吾得歸藏然坤卦始於荒
并莫黙終於厥勛惟極凡有八句而餘卦半焉何意也
雖然蓍用三十六猶得之太元以夬第四爻而為變是
得之世卦逰䰟之説以需下三爻而不變是又得之世
卦歸魂之説後學峥嶸亦未可以淺議元包云
邵康節正元之作陳漸之演元所以發太元之㫖吳祕
之音義所以祛太元之疑陸績之釋失又所以辨太元
之惑夫發其㫖祛其疑固有頼於陳漸吳祕之功而正
救舛訛若非陸績以釋其失則後世之惑滋甚吁又孰
知陸績之後而有我朝邵先生之正元乎夫所謂正者
則正救之謂也以楊子雲之太元而邵先生正之固非
短於雄而詡己之長也實欲以正太元之所未正者也
愚嘗三復正元而知邵先生有功於太元也深矣且方
州部家名曰四重元何義也正元則以方州部家而為
爻之形象而以上下命名真足以正太元之四重亦猶
易卦之有上下爻也由初至上分為九賛元何拘也正
元則自一至五而以五行次之真足以正太元之九賛
亦猶洪範之序五行也元有十二卷正元則以九天分
為九卷元有八十一首正元則以九首各為九卷元九
首僅以配土正元則以水火木金土隨次序而品第之
至於象工象兀象示象正象器象亦象坐象光象幽之
類無非正救太元而為子雲鑚皮出羽也不然蓍何以
用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功於太
元也深矣哉
羣書考索别集卷三