說略

欽定四庫全書

　說略卷十一　　　　　　明　顧起元　撰

　　律支

樂在古者東戸氏有歌而無謡葛天氏有廣樂歌有八

終祝誦氏聽弇州之鳴鳥作樂屬續朱襄氏令士達作

五絃之瑟令曰來隂隂康氏有大舞見路史伏羲有扶

耒亦曰立本神農有扶持亦曰下謀見帝系譜孝經緯

伏羲有約同之詠伊耆氏有葦蘥之音見隋樂志黄帝

有咸池亦曰大咸見周禮少皥有大淵見帝王世紀顓

頊有六莖帝嚳有六英堯有大章舜有大韶禹有大夏

湯有大濩周有大武周公作勺又有房中之樂見文獻

通考

樂府易曰先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考成周

盛時大司樂以黄帝堯舜夏商六代之樂報祀天地百

神若宗廟之祭神既下降則奏九徳之歌九韶之舞迨

秦焚滅典籍禮樂崩壊漢興高帝自制三侯之章而房

中之樂則令唐山夫人造為歌辭史記云高祖過沛誦

三侯之章令小兒歌之高祖崩令沛得以四時歌舞宗

廟孝惠文景無所増更於樂府習常肄舊而已至班固

漢書則曰漢興樂家有制氏但能紀其鏗鏘而不能言

其義高祖時叔孫通制宗廟樂迎神奏嘉至入廟奏永

至乾豆上奏登歌再終下奏休成天子就酒東廂坐定

奏永安然徒有其名而亡其辭所載不過武帝郊祀十

九章而已後儒遂以樂府之名起於武帝殊不知孝惠

二年已命夏侯寛為樂府令豈武帝始為新聲不用舊

辭也迨東漢明帝遂分樂為四品一曰大享樂郊廟上

陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂

天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之其說雖

載方冊而其制亦復不傳魏晉以降世變日下所作樂

歌率皆夸靡虛誕無復先王之意下至陳隋則淫哇鄙

䙝舉無足觀唐宋享國最久其辭亦多純雅南渡後夾

漈鄭氏著通志樂略以為古之達禮有三一曰燕二曰

享三曰祀所謂吉凶軍賔嘉皆主此三者仲尼所刪之

詩凡燕享祀之時用以歌之漢樂府之作以繼三代因

列鐃歌與三侯以下于篇亦無其辭後太原郭茂倩輯

樂府百卷繇漢迄五代蒐輯無遺金華呉立夫謂其紛

亂龎雜厭人視聽雖浮淫鄙俗不敢芟夷近豫章左克

明復編古樂府十卷斷自陳隋而止中間若後魏楊白

花等淫鄙之辭亦復收載是亦未得盡善也

班固前志曰六律五聲七始左傳晏子亦曰七音八風

九歌解曰七音七始蓋指五音加變宫變徴也二變之

意始見於此其實二變之說為夷則無射調也淮南子

乃以角生應鐘為和應鐘生蕤賔為繆和繆非正為變

宫變徴殊不知角生應鐘即為變角應鐘生蕤賔即為

變羽況去宫徴已隔數律六律旋宫之法往而不反者

也與宫徴何渉哉及考其律管乃候氣之法而非旋宫

之法蓋候氣自黄鐘而太而夾以至應鐘旋宫自黄鐘

而林而太而南以至仲吕二法彼此不相為用乃今以

候氣為旋宫何也西山新書苑洛直解信之不疑又從

而附會之過矣

樂有堂上堂下古今所同也書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟

以詠祖考來格堂上也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間

鳥獸蹌蹌堂下也有虞之制也商頌曰猗與那與置我

鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖鞉鼓淵淵嘒嘒管聲堂下也

既和且平依我磬聲磬玉磬也堂上升歌之樂堂上也

有商之制也周之雅頌具在止有堂上升歌而無堂下

詩章燕禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇華即堂上也笙入立

於縣中奏南陔白華華黍說者曰有聲無辭即堂下也

有周之制也以是考之則鐘磬琴瑟詠以樂章和以人

聲為堂上升歌之樂鞉鼓笙鏞簫管柷敔塤箎但有譜

奏不用人聲為堂下之樂漢魏而下不問堂上下俱有

歌章而其器物鐘磬琴瑟筝筑箜篌琵琶簫管笙箎觱

篥鏞鼓一槩混用堂上下之義不復可辨又有鼓吹短

簫鐃歌皆軍中馬上道路所奏通謂之鼓吹或以給賜

臣下此又堂下之變也

儀禮燕禮曰工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白

華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南

山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲

巢采蘩采蘋此則燕饗之有樂也王制曰天子食舉以

樂大司樂王大食皆奏鐘鼓此食舉之有樂也漢明帝

定樂二曰雅頌三曰黄門鼓吹者皆燕射及宴羣臣之

所用也又有殿中御飯食舉七曲太樂食舉十三曲然

世皆不傳唯晉荀朂所定歌章具存唐貞觀初新定十

二和之樂其曰天子食舉及飲酒奏休和受朝奏正和

正至禮㑹奏昭和皇太子軒縣出入奏承和而史亦亡

其辭迨宋建隆中始作朝會樂章載之于史

鼓吹者短簫鐃歌蔡邕曰軍樂也黄帝岐伯所作以揚

德建武勸士諷敵也周官曰師有功則凱樂左傳晉文

公勝楚振旅凱而入司馬法曰得意則凱歌雍門周說

孟嘗君鼓吹于不測之泉說者云鼓自一物吹自竽籟

之屬非簫鼓合奏别無一樂之名也然則短簫鐃歌此

時未名鼓吹矣應劭漢鹵簿圖惟有騎執菰菰即笳不

云鼓吹而漢代有黄門鼓吹漢享宴食舉樂十三曲與

魏代鼓吹長簫伎簫伎錄並云絲竹合作執節者歌又

建初録云務成黄爵𤣥雲逺期皆騎吹曲非鼓吹曲此

則列於殿庭者為鼓吹今之從行鼓吹為騎吹二曲異

也又孫權觀魏武軍作鼓吹而還應是此鼓吹魏晉代

給鼓吹甚輕牙門督將五校悉有鼓吹晉江左初臨川

太守謝摛毎寢夢聞鼓吹有人為占之曰君不得生鼓

吹當得死鼓吹摛擊杜弢戰沒追贈長水校尉葬給鼓

吹焉謝尚為江夏太守詣安西將軍庾翼於武昌諮事

翼以鼓吹賞尚射破便以其副鼓吹給之齊梁至陳則

甚重矣各製曲詞以頌功徳焉隋以後賞賜之制亡矣

奏凱歌詞其來已久按周禮大司樂曰王師大獻則令

奏愷樂大司馬曰師有功則愷樂獻於社鄭康成云兵

樂曰愷獻功之樂也是則軍禮之有愷樂其來尚矣若

夫鼓吹鐃歌横吹之名則起於漢崔豹古今注云漢樂

有黄門鼓吹之一章亦以賜有功是則鐃歌與横吹得

通名為鼓吹曲但所用異爾漢有朱鷺等二十二曲列

於鼓吹謂之鐃歌又有横吹曲二十八解然辭多不傳

曹魏嘗改漢鐃歌為十二曲而辭率矯誕厥後栁宗元

進唐鐃歌洪武中宋濂擬宋鼓吹雖如魏之曲數而辭

義殆過之矣

頌者奉神明之音不可他用可他用非頌矣周禮蜡祭

則龡豳頌以息老物蓋指良耜諸篇也以豳繫之頌又

以為籥龡于義未允外傳曰金奏肆夏樊遏渠天子以

饗元侯也夫元侯與祖宗同音周公制作恐不如此之

謬蓼蕭湛露之雅尚不足以酬元侯耶韋昭注云肆夏

一名樊韶夏一名遏納夏一名渠即周禮九夏之三也

吕叔玉云肆夏時邁也樊執競也渠思文也夫思文祀

天之詩執競祀三后之詩時邁廵狩祭告之詩遺此大

義而附會於九夏之說何也近臣注疏多以臣工諸篇

為戒農官絲衣為飲酒訪落小毖為延訪羣臣皆不得

頌之義矣

鄭夾漈曰雲門大咸大韶大濩大夏大武凡六舞之名

當時皆無辭故簡籍不傳晉荀朂使郭瓊為舞節張華

為樂章自此以來舞始有辭有辭失古道矣愚謂無詩

則無聲無聲則無容是詩與聲容者一貫之道也雲門

五辭不可考而知矣大武六詩其辭俱在武一章春秋

傳以此為大舞之首章周公象武王武功之舞作此詩

以奏之所謂武始出而北也酌一章酌勺也内則十三

舞勺即以此詩為節而舞所謂再成而滅商也般一章

般旋也嚴氏謂與酌賚一體所謂三成而南也象一章

即維清緝熙小序以為奏象舞所謂四成而南國是疆

也賚一章賚予也大封於廟也所謂五成而分周公左

召公右也桓一章春秋傳以此為大武之六章所謂六

成復綴以崇天子也詩章具在夾漈未之深考耳

笙詩有辭有聲如其有聲無辭宜曰笙調不曰笙詩燕

禮升歌鹿鳴下管新宫新宫今亡宋公享公孫昭子賦

新宫將謂管亦有聲無詞耶其謂斯干為新宫者非也

笙詩之亡猶管詩之亡也書曰琴瑟以詠笙鏞以間詩

曰我有嘉賔鼓瑟吹笙皆有詩也歌詠之聲依之律和

之自后䕫以來未之有改也是故升歌二終鹿鳴三詩

也笙入三終南陔三詩也間歌三終魚麗由庚六詩也

合樂終則三南六詩衆聲偕作矣於是工告樂正曰正

歌備皆謂之歌而可謂之有聲無詞耶凡樂四節首節

歌也比歌以瑟也二節笙也輔笙以磬也三節歌笙相

禪也四節鄉樂也凡樂四節為詩十八篇皆有聲有詞

鼔琴鼓瑟笙磬同音以雅以南此之謂也

漢時樂雅鄭叅用而鄭為多魏於荆州獲漢雅樂古曲

音調存者四曰鹿鳴騶虞伐檀文王而班佐延年之徒

以歌聲被寵復改易音辭止鹿鳴一曲晉初亦除之又

漢代短簫鐃歌樂曲三國時存者有朱鷺艾如張上之

回戰城南巫山髙將進酒之類凡二十二曲魏呉稱號

始各改其十二曲晉興人又盡改之獨𤣥雲釣竿二曲

名存而已漢代鼙舞三國能存者尚有殿前生桂樹二

曲其辭則亡晉以來新曲頗衆隋初盡歸清樂至唐武

后時舊曲存者如白雲公莫巴渝白苧子夜團扇懊憹

石城莫愁楊叛烏夜啼玉樹後庭花等止六十三曲唐

中葉聲詞存者又止三十七有聲無詞者今不復見矣

唐歌曲比前世蓋多辭見於今者皆十三四世代差近

爾故也

明堂位言昧東夷之樂也任南蠻之樂也周禮韎師掌

教韎樂韎即昧也獨西戎北狄之樂不見於經耳然觀

隋唐所謂燕樂則西戎之樂居其大半鄭夾漈以為雅

頌亦自西周始凡清樂妙舞未有不自西出者八音之

音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非禀

五行之精氣而然是固一說也愚又以為自晉氏南遷

之後戎狄亂華如苻氏出於氐姚氏出於羗皆西戎也

亦既奄有中原而以議禮制度自詭及張氏據河右獨

能得華夏之舊音繼以吕光秃髪沮渠之屬又皆西戎

也蓋華夏之樂流入於西戎西戎之樂混入於華夏自

此始隋既混一合南北之樂而為七部伎所謂清商三

調者本中華之樂晉室播遷而入於凉州張氏亡而入

於秦姚氏亡而入於江南陳亡而復入北其初固本不

出於西戎也

有娀氏二女居九成之臺得天燕覆以玉筐既而發視

之燕遺二卵飛去不返二女作歌始為北音禹省南土

嵞山之女令其媵候禹於嵞山之陽女乃作歌始為南

音夏后孔甲出於東陽萯山天大風晦入民室其主方

乳或曰后來良日也必吉或曰不勝之必有殃孔甲曰

以為余子誰敢殃之後折橑斧斷其足孔甲曰嗚呼命

矣乃作破斧之歌始為東音周昭王之右辛餘靡有功

封於西翟徙西河而思故處始為西音所謂四方之歌

風之始也若在朝而奏者被之鐘鼓管籥為雅頌秦青

響遏行雲虞公梁上塵起韓娥之音繞梁三夜臨乘老

姥傳谷數日緜駒王豹之流皆古歌之聖者然亦單歌

不合樂以後江南子夜前溪團扇懊憹之屬是其遺響

唐妓女所歌王渙之高適及伶工歌元白之詩皆是絶

句宋之詞今之南北曲凡幾變而失其本質矣唯呉中

人棹歌雖俚字鄉語不能離俗而得古風人遺意也

爾雅曰徒歌曰謡說文謡作䚻注云䚻从肉言今按徒

歌謂不用絲竹相和也肉言歌者人聲也出自胷臆故

曰肉言童子歌曰童䚻以其言出自其胷臆不由人教

也晉孟嘉云絲不如竹竹不如肉唐人謂徒歌曰肉聲

即說文肉言之義也

古樂府為時人所擬者稍舉其略練時日青陽朱明西

顥𤣥㝠天馬天門景星日出入天地惟泰元齋房朝隴

首象載瑜赤蛟漢郊祀歌朱鷺思悲翁艾如張上之回

擁離戰城南巫山高上陵將進酒有所思芳樹上邪君

馬黄雉子斑臨高臺逺如期石留𤣥雲黄爵竹釣竿篇

漢鐃歌殿前生桂樹樂天長漢鞞舞歌白鳩碣石獨鹿

淮南王晉拂舞歌黄鵠吟隴頭吟望行人折楊柳闗山

月洛陽道長安道豪俠行梅花落紫騮馬驄馬雨雪劉

生古劍行洛陽公子行晉横吹曲相和歌呉歌陌上桑

鳳將雛碧玉懊憹子夜長史變阿子歡聞桃葉團扇公

莫舞白紵舞晴䕶烏夜啼石城樂莫愁樂襄陽樂夀陽

樂棲烏夜飛三洲晉宋雜歌估客樂楊叛兒襄陽蹋銅

鞮上聲常林歡玉樹後庭花黄鸝留金釵堂堂齊梁以

後雜歌其它尚不可勝紀此其尤著者也若唐世樂歌

雅盛第長孫無忌傾盃樂𤣥宗霓裳羽衣曲荔枝香梨

園法曲凉州甘州伊州為最有聲若花間草堂所載抑

又煩矣

論語鄭聲淫淫者聲之過也水溢於平曰淫水雨過於

節曰淫雨聲濫於樂曰淫聲一也考工記曰善坊者水

淫左傳曰星在嵗紀而淫於𤣥枵鄭聲淫者鄭國作樂

之聲過於淫非謂鄭詩皆淫也後世失之解鄭風皆為

淫詩謬矣樂記曰流碎邪散狄成滌濫之音作而民淫

亂狄與逖同逖成言樂之一終甚長淫泆之意也逖成

者若古之曼聲後世之花字耳

今樂府所傳大曲皆出於唐而以州名者五伊凉熙石

渭也涼州今轉為梁州唐人已多誤用其實從西涼府

來也凡此諸曲唯伊涼最著唐詩詞稱之極多如老去

將何散旅愁新教小玉唱伊州求守管絃聲欵逐側商

調裏唱伊州鈿蟬金鴈皆零落一曲伊州淚萬行公子

邀歡月滿樓雙成揭調唱伊州賺殺唱歌樓上女伊州

誤作石州聲胡部笙歌西部頭梨園弟子和涼州唱得

涼州意外聲舊人空數米嘉榮霓裳奏罷唱梁州紅袖

斜翻翠黛愁行人夜上西城宿聽得涼州雙管逐丞相

新裁别離曲聲聲飛出舊梁州只愁拍盡涼州板畫出

風雷是撥聲一曲涼州今不清邊風蕭颯動江城滿眼

由來是舊人那堪更奏梁州曲昨夜蕃軍報國仇沙州

都䕶破梁州邊將皆承主恩澤無人解道取涼州皆王

建張祐劉禹錫王昌齡高駢温庭筠張藉諸人詩也

古樂府有朱鷺曲解云因飾鼓以鷺而名曲焉又云朱

鷺呪鼓飛於雲末徐陵詩有鳧鐘鷺鼓之句宋之問詩

稍看朱鷺轉尚識紫騮驕皆用此事蓋鷺色本白漢初

有朱鷺之瑞故以鷺形飾鼓又以朱鷺名鼓吹曲也梁

元帝放生池碑云元龜夜夢終見取於宋王朱鷺晨飛

尚張羅於漢后與朱鷺飛雲末事相叶可以互證補樂

府解題之缺也

王觀國學林新編曰秦再思紀異録云琹譜胡笳曲者

本昭君見胡人卷蘆葉而吹之昭君感之為製曲凡十

八拍觀國以為董祀妻蔡琰文姬為胡騎所獲歸作詩

二章今世所傳胡笳曲十八拍亦用文姬詩中語蓋非

文姬所撰乃後人所撰以咏文姬也紀異謂昭君製曲

則誤矣王荆公作集曰胡笳十拍首言中郎有女能傳

業者咏蔡文姬也王昭君未嘗有胡笳曲傳於世以上

皆王說按琹集曰大胡笳十八拍小胡笳十九拍並蔡

琰作又按蔡翼琹曲有大小胡笳十八拍沈遼集世名

沈家聲小胡笳又有契聲一拍共十九拍謂之祝家聲

祝氏不詳何代李良輔廣陵止息譜序曰契者明會合

之至理殷勤之餘也李肇國史補曰唐時有董廷蘭善

沈聲蓋大小胡笳云以此校之觀國謂非文姬所撰亦

非矣又按謝希逸琹論曰平調昭君三十六拍胡笳昭

君二十六拍清調昭君九拍蜀調昭君十二拍吳調昭

君十四拍杜瓊昭君二十一拍凡有七曲然則昭君亦

有胡笳但指數不同耳庾信詩云右調琹上曲變入胡

笳聲觀國謂昭君不能製曲又非也

霓裳羽衣曲劉禹錫詩云三鄉陌上望仙山歸作霓裳

羽衣曲又王建詩云聽風聽水作霓裳白樂天詩注云

開元中西涼府節度使楊敬述造鄭嵎津陽門詩注云

葉法善嘗引上入月宫聞仙樂及上歸但記其曲遂於

笛中寫之會西涼府都督楊敬述進婆羅門曲與其聲

調相符遂以月中所聞為散序用敬述所進為其腔而

名霓裳羽衣曲諸說各不同宋蒲中逍遥樓楣上有唐

人横書類梵字相傳是霓裳譜字訓不通莫知是非或

謂宋燕部有獻仙音曲乃其遺聲然霓裳本謂之道調

法曲獻仙音乃小石調耳未知孰是也

國史譜言客有以按樂圖示王維維曰此霓裳第三疊

第一拍也客未然引工按曲乃信此好竒者為之凡畫

奏樂止能畫一聲不過金石管絃同用一字耳何曲無

此聲豈獨霓裳第三疊第一拍也或疑舞節及佗舉動

拍法中别有竒聲可騐此亦未然霓裳曲凡十三疊前

六疊無拍至第七疊方謂之疊遍自此始有拍而舞作

故白樂天詩云中序擘騞初入拍中序即第九疊也第

三疊安得有拍但言第三疊第一拍即知其妄也或說

常有人觀畫彈琴圖曰此彈廣陵散也此或可信廣陵

散中有數聲佗曲皆無如潑攦聲之類是也

蜀檮杌記王衍十四年俳優有唱康老子者問李昊等

其曲所出昊不能對徐光溥曰康老而無子落拓不事

生業好與梨園樂工游一旦家資蕩盡容悴而卒樂工

歎之因為此曲又名得至寳按樂府雜録亦云康老子

者嘗與國樂狎蕩家偶一老嫗持舊錦褥貨鬻乃以半

千獲之尋有波斯見大驚謂康曰何處得此至寳是氷

蠶絲所織暑月陳於座一室清凉即酬千金康得之還

與國樂追歡不經年復盡康卒樂人歎之製此曲亦曰

得至寳又曰得寳子然則得寳子之名樂府方備唐英

亦未能詳也　一說明皇新寵楊太真語宫人曰朕得

妃子如得至寳遂因製為此曲

曲名有解紅者今俗傳為吕洞賔作見物外清音其名

未曉和凝集有解紅歌云百戲罷五音清解紅一曲新

教成兩箇瑶池小仙子此時奪却柘枝名樂書云優童

解紅舞衣紫緋繡襦銀帶花鳳冠蓋五代時人也焉有

吕洞賔在唐世預填此腔耶

樂苑云羽調有柘枝曲商調有掘柘枝此舞因曲為名

用二女童㡌施金鈴抃轉有聲其來也於二蓮花中蔵

之花折而後見對舞相呈實舞中雅妙者也段成式寄

温庭筠雲藍紙詩曰三十六鱗充使時數畨猶得寄相

思待將袍襖重抄了寫盡襄陽掘柘詞

女樂之興本于巫覡周禮所謂以神仕者在男曰巫在

女曰覡巫咸在上古已有之汲冢周書所謂神巫用國

觀楚辭九歌所言巫以歌舞悅神其衣被情態與今倡

優何異伊尹書云敢有恒舞于宫酣歌于室時謂巫風

巫山神女之事流傳至今蓋有以也晉夏統傳女巫章

丹陳珠二人並有國色莊服雅麗歌舞輕徊其解佩褫

紳不待低帷昵枕矣其惑人又豈下於陽阿北里哉

教坊家有部有色部有部頭色有色長部如法部胡部

之類色如雜劇色觱篥部舞旋色叅軍色之類諸以雜

劇色為首雜劇用四人或五人末泥色主張引戲分付

副浄色發喬副末色打諢又或添一人收孤老其吹曲

破斷送者謂之把色見宋人灌園古杭夢遊錄

古人制尺以調律累黍以定尺漢志云律本起於黄鍾

之長以羊頭山秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黄

鍾之長蓋一黍約一分九十黍九寸律也周禮考工記

於案言十有二寸於鎮圭言尺有二寸又言桓圭九寸

是周人以十寸為尺矣故歴代以周尺為古尺漢有劉

歆銅斛尺蔡邕銅籥尺建武銅尺漢官尺魏杜夔尺晉

田父玉尺梁表景尺晉始平古銅尺汲塚玉律尺錢樂

之渾儀尺隋開皇水尺官尺後魏元延明尺梁劉曜土

圭尺五代王朴律準尺宋和峴尺太府布帛尺李照尺

胡瑗阮逸尺晉荀勖依周禮制尺謂之晉前尺與劉歆

銅斛尺建武銅尺祖沖之銅尺汲塚玉律尺其度皆合

隋意以其與周尺同因以校諸代之尺田父玉尺梁表

尺加勖尺七釐漢官尺加勖三分三釐始平銅尺杜夔

尺加勖四分渾儀尺加勖六分四釐蔡邕銅籥尺加勖

一寸五分八釐元延明尺加勖五分八毫開皇水尺加

勖一寸八分六釐劉曜土圭尺加勖一寸五分夫史臣

稱勖推考百代之法術極精宻及阮咸聽其所造之樂

則又以鍾律聲高樂音哀思及得始平古銅尺果長勖

所造四分是豈可以勖所造獨是而諸代盡非也宋仁

宗朝詔丁度詳定鄧保信等所定律尺則以和峴之景

表尺為長王朴律準尺比漢錢尺長二分比景尺短四

分有竒胡阮保信及李照所用太府寺布帛尺其制彌

長去古彌逺不可依用然則鍾律尺度之中將何所據

而為定依也

古樂器其始作槩有可攷其見於論辨者不載今按古

記一一疏注之歌舞山海經曰帝俊八子始為歌舞孟

頻帝王統録曰隂康氏作舞吕氏春秋云陶唐氏作舞

胡舞風俗通曰漢靈好胡舞鼓吹蔡邕禮志曰鼓吹岐

伯所作以揚其徳也鼓禮記曰土鼓簣桴伊耆氏之樂

也鞞鼓吕氏春秋曰帝嚳令抃卜作鼓鞞又曰倕作鞞

鼓部鐘山海經曰炎帝之孫伯陵因鼓遂為鐘磬世本

曰母勾作磬簨簴禮記曰夏后氏勾龍作簨簴直曰簨

横曰簴用縣鐘磬也鐸鬻子曰禹之治天下也宣人事

者振鐸角馬融曰黄帝會羣臣於太山作清角之音琴

世本曰神農作琴廣雅曰伏羲氏琴長七尺二寸上有

五絃禮記曰舜作琴瑟世本曰庖羲氏作瑟史記曰帝

使素女鼓五十絃瑟帝悲禁之不止改其瑟為二十五

絃山海經曰帝俊子晏龍始為瑟也筝風俗通曰筝五

絃筑身今并梁二州筝形如瑟不知誰所改也或曰蒙

恬所造也籥禮記曰伊耆氏作葦籥簫禮記曰女媧氏

作簫風俗通曰舜作簫笙世本曰女媧氏作笙簧竽世

本曰隨作竽女媧氏臣也塤世本曰商辛作塤宋衷曰

商辛周平王之諸侯也周禮小師均教吹塤箎世本曰

蘇成公作箎宋衷曰周平王時諸侯也古史曰古有箎

尚矣蘇成公善箎按蘇公作何人斯引塤箎為咏亦未

知果善箎否也箜篌釋名曰師涓所作靡靡之樂蓋空

國之侯淫聲也史記曰武帝祠太一后土始用樂箜篌

自此起續漢記曰靈帝作箜篌筑史記曰高漸離善擊

筑則戰國前已有之矣

後漢禰衡傳云衡方為漁陽參撾蹀𨄌而前注云文士

傳曰衡擊鼓作漁陽參槌自蹋地來前躡馺足脚容態

不常皷聲甚悲易衣畢復擊皷參槌而去至今有漁陽

參槌自衡始槌及撾並擊皷杖也參撾是擊皷之法而

王僧孺詩云散度廣陵音參寫漁陽曲自音云參七紺

反後諸文士多同用之據此詩意以為曲奏之名則槌

字入於下句全不成文下云復參槌而去是知參槌二

字當相連而讀又按楊文公談苑載徐鍇至中書舎人

尤嗜學該博領集賢學士校秘書時呉淑為校理古樂

府中有摻字者淑多改為操蓋章屮之變鍇曰非可以

一例改漁陽摻者音七鑑反三撾皷也禰衡作漁陽參

撾皷歌詞云邊城晏開漁陽摻黄城蕭蕭白日暗淑歎

服之余謂槌撾一也故或用槌字然參字當如徐說音

七鑑反三撾皷也以其三撾故因謂之摻故唐李義山

聽皷詩云欲問漁陽摻時無禰正平古詩云必投潘岳

果誰參禰衡撾亦以去聲讀之也沈存中筆談論廣陵

散云散是曲名如摻弄摻淡序引之類乃引潘岳笙賦

云流廣陵之名散又應璩書云聽廣陵之清散則知散

為曲名明矣所謂漁陽摻者正如廣陵散也

楊誠齋詩曰天上歸來已六更固知宋事不知何有六

更也蟫精雋云宋内五皷絶梆皷遍作謂之蝦蟆更其

時禁門開而百官入所謂六更也如方外之攢㸃即今

之發擂耳

記里皷車沈約宋書不著作者劉宋高祖平姚泓所得

行每一里木人擊皷一椎按栁子厚有記里鼓詩楊鉄

崖有賦云虛輪暈軫横轅倚輗平廂互搆低高間施木

鐫象以正立手潛奮而有擕列鼓鐲於上下各扣擊以

司時始越里以一發繼蓬蓬而運規途倍五以至十鏗

金聲以應期縱征行之徐疾咸適節而合宜雖亭堠之

旁羅已黙測而先知此車制之大槩也

古之銅鼓鑄異獸形為飾以高大為貴面闊丈餘出於

南蠻天竺國馬援征交趾得而鑄為馬式後有大中小

之製廣西岑溪縣有銅鼓神廟南寧志馬援銅鼓形如

坐墪而空其下滿腹皆細花紋四角有小蟾蜍兩人舁

行拊之聲如鞞鼓又雷州天寧寺銅鼓高二尺四寸徑

四尺餘形極精緻通典云南雄諸蠻欲相攻擊則鳴此

鼓到者如雲家有鼓者號曰都老或云諸葛亮散埋銅

鼓以魘蠻獠廉州志亦云孔明征蠻之具其所云中小

銅鼓以革冒一面而擊之響亮不下鳴鼉今則懸而擊

之者也觀石鼓可以蒙皮而擊則銅之蒙革無不可矣

姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船按王直方詩話引

于鵠白樂天溫庭筠半夜鐘句為證詩眼又引齊武帝

景陽樓有三更鐘丘仲孚讀書限中宵鐘阮景仲守呉

興禁半夜鐘為證唐書栁公綽傳亦載人定鐘事又墨

客揮犀又引于鄴詩逺鐘來夜半皇甫冉詩夜半隔山

鐘為證野客叢書又引司空文明詩杳杳踈鐘發中宵

獨聽時王建宫詞未卧常聞半夜鐘陳羽詩隔水悠揚

半夜鐘許渾詩月照千山半夜鐘為證且引江南野録

載李昇受禪之初忽夜半一僧撞鐘滿州皆驚召將斬

之曰偶得月詩云云遂釋之或者謂如野録所載則呉

中以半夜鐘為異矣然所謂半夜鐘蓋有處有之有處

無之非謂呉中皆如此也

管子曰黄帝作五鐘以正五聲所以分五行也許氏辨

鍾為酒器而鐘為樂鐘考景鍾咊鍾其銘皆作鍾不從

童也惟寳咊鍾作鐘是知古者於此不一其書矣

徐廣車服儀制云角前世書記所不載而黄帝内傳云

𤣥女請制角二十四說文及晉書志通禮義纂亦云然

又云請制旗幟以象雲物鑄鉦鐃以擬雹聲鼓鼙以當

雷霆皆𤣥女之所請而徐儉角賦以為帝會羣臣所作

謂角者非也按周禮以鼖鼓軍事六典樂録說者云蚩

尤帥魑魅與黄帝戰於涿鹿之野帝命吹角為龍吟御

之馬融又云出呉越谷儉黄帝會羣臣於泰山作清角

之音似兩鳳雙鳴二龍齊吟丹虵繞首雄虹帶天横吹

雙角之實不過如此魏武北征烏丸越沙漠軍士多思

歸於是減為中鳴尤更悲切故有長鳴中鳴吹角三部

云晉庾翼與燕王書曰今致畫長鳴角一雙幡眊副是

其遺制也

宋韋禹錫道州鼓角樓記云鼓角之制其來逺矣肇黄

帝之御宇戰蚩尤於涿野克壯乎虎旅取象乎龍吟爾

後始備於鹵簿嗣定於雅樂前征烏蠻之國遂寢於兠

勒之曲後分熊軾之寄乃限於天驕之奏故有屹襄湖

之峻雉敞雲構之飛譙三吹之調切深七萃之師咸肅

丕顯乎威武底寧乎邊鄙則知聖人備物制用其利博

哉近世胡祭酒儼云畫角之曲曹子建所作其詞云為

君難為臣難難又難其說甚新然不著出處諸書亦不

見其事按陳氏樂書文獻通考事物紀原最為博引亦

不載其事韋禹錫此記徧徴鼓角前事可謂無遺曹植

名人豈應遺漏胡氏此說似為無稽恐出俗口不載典

冊未可據也如近世傳雙陸為子建制洪邁雙陸譜云

世傳為曹植制非乃知典冊所不收者皆俗傳之妄耳

胡角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡

樂也張騫入西域傳其法惟得摩訶兠勒一曲李延年

因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂後漢以給

邊將魏晉以來二十八解不復具存其所用者唯黄鵠

壟頭出闗入闗出塞入塞折楊栁黄覃子赤之楊望行

人十曲按魏晉之世有孫氏善𢎞舊曲宋識善擊節唱

和陳左善清歌列和善吹笛郝索善彈箏朱生善琵琶

尤發新聲故傅𤣥著書曰人若欽所聞而忽所見不亦

異乎設此六人生於上世越今古而無儷何但於䕫牙

同契哉唐樂所載有大横吹部小横吹部

白樂天觱篥詩翦削乾蘆挿寒竹九孔漏聲五音足又

云指㸃之下師授聲含嚼之間天與氣即今頭管又牧

童剝楊樹皮卷成觱篥以竹為管而吹之亦有用桃皮

者即所謂桃皮蘆管之製古名管木其聲應簫笳横吹

之南蠻高麗之樂也廣西苗用蘆葉即蘆笳蘆管之類

也觱篥本名悲篥聲悲亦有以角為之以驚中國之馬

後乃以笳為首以竹為管所法者角音故曰角即今畫

角革角長五尺形如竹筒唐鹵簿軍中皆用之或竹木

或皮

箏秦聲傅𤣥曰蒙恬所造有彈筝搊筝卧筝高麗樂五

絃筝見風俗通十二絃筝十三絃筝見唐樂志又宋文

帝賜何承天銀裝筝唐清樂有雲和筝又有軋筝古之

善筝者郝索謝常桓伊何承天辛宣仲陸大喜見通考

又索成宗伯夷善鼓筝見燉煌實錄

古者造琴之法削以嶧陽之桐成以檿桑之絲徽以麗

水之金軫以崑山之玉雖成器在人而音含太古矣蓋

其制長三尺六寸六分象朞之日也廣六寸象六合也

絃有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊

卑也上圓下方象天地也徽十有三象十二律也餘一

以象閏也其形象鳳而朱鳥南方之禽樂之主也五分

其身以三為上二為下參天兩地之義也司馬遷曰其

長八尺一寸正度也由是觀之則三尺六寸六分中琴

之度也八尺一寸大琴之度也至於絃之數先儒謂伏

羲氏以五蔡邕以九孫登以一郭璞以二十七琴頌以

十三揚雄謂陶唐氏加以二絃以為會君臣之恩桓譚

以為文王加少宫少商二絃釋知匠以為文王武王各

加一以為文絃武絃是為七絃蓋聲不過五小者五絃

法五行之數也中者十絃大者二十絃法十日之數也

一絃則聲或不備九絃則聲或太多至於全之為二十

七半之為十三皆出於七絃倍差溺於二變二少以應

七始之數也

古琴惟夫子列子二様若太古琹或以一叚木為之並

無肩腰惟加岳亦無焦尾安焦尾處則横堅木以承絃

而夫子列子様亦皆肩垂而闊非若今聳而狹也惟此

二様乃合古制近世雲和様於岳之外刻作雲頭捲而

下通身如一瓶狀或以夫子様周遍皆作竹節様其異

様不一皆非古制又於第四絃下安徽以求異曰此外

國琴尤可笑也

斵琴名手自伯喈外隋則趙取利唐則雷霄雷盛雷玨

雷文雷迅郭亮沈鐐張鉞金儒僧三慧宋則蔡睿朱仁

霽衛忠正趙仁濟馬希仁馬希先金淵金公路陳亨道

馬大夫梅四龔老林杲元則嚴古清施溪雲施谷雲施

牧州見輟耕録

古琴有大琴中琴小琴頌琴一絃琴十三絃琴月琴素

琴伏羲琴夫子琴靈開琴靈和琴見文獻通考黄帝琴

名清角見梁元纂要趙后琴名鳳凰見西京雜記齊桓

公琴名號鐘楚莊王琴名繞梁司馬相如及蔡琰琴皆

名緑綺揚雄琴名清英蔡邕琴名焦尾謝莊琴名怡神

李勉琴名寒玉石和志百衲見通考又響泉韻磬見國

史補侍御尉遲君長樂馮端琴有荔枝見通考又有冰

清春雷玉振黄鵠秋嘯鳴玉瓊響秋籟懐古南薫大雅

松雪浮磬奔雷存古冠古渉深天球(趙子昂以大雅名/堂松雪名齋當是)

(二琴為/所有耳)又混沌材玲瓏玉萬壑松雪夜冰玉澗鳴泉石

上清泉秋塘寒玉九霄環珮已上俱見輟耕録又呉越

有洗凡清絶二琴見洞天清禄集

集韻謂黄帝使素女鼓五十絃瑟帝悲不可禁命去其

半定為二十五絃至秦俗惡薄有父子争瑟者又各分

其半故當時名其器為筝又曰&KR0793;二器今皆十三絃實

瑟之餘製也吕氏古樂紀乃曰瞽瞍拌五絃之琴作以

為十五絃之瑟命曰大章以祭上帝舜立仰延(疑樂/官名)乃

拌瞽瞍之所為瑟益之八絃以為二十三絃之瑟然則

瑟之在古其規製更益亦屢矣

類說吕阿香戛圓腹圓腹者琵琶也今琵琶腹不甚圓

恐當是阮也漢唐以來琵琶皆用撥而今手彈琵琶或

曰自貞觀中裴洛兒始當時謂之搯琵琶古琵琶用鵾

雞肋開元叚師用皮絃阮圓槽而十三柱也世以阮咸

得名而黄庭堅摘阮歌云手揮琵琶送飛鴻身今親見

阮仲容則誤以為仲容所作唐有五絃者如琵琶而小

北國所出樂工裴神符初以手彈太宗悅甚後人習為

搊琵琶元微之詩琵琶宫調八十一三調絃中彈不出

賀懐智云琵琶有八十四調内黄鍾太簇林鍾宫聲彈

不出也今止二十八調也今琵琶四絃後周書武帝所

彈五絃一名阮咸故今名阮又形圓如月一名月琴又

有六角八角者皆四絃所謂酒徒鮑家四絃者或此又

有三絃者直名曰三絃子非古雅樂也

枇杷見上林賦初無音周祗枇杷賦曰名同音器質異

貞松則是與琵琶音相同也琵琶見阮咸傳亦無音今

人皆作平聲然古人詩中琵字多作仄聲用如白樂天

金屑琵琶槽四絃不似琵琶聲忽聞水上琵琶聲朱史

君斷腸猶帶琵琶絃皆讀如被聲今呉音讀作弼音乃

入聲也

琵琶唐有搊琵琶大琵琶小琵琶秦漢琵琶扶南高丽

龜兹踈勒有虵皮琵琶後魏宣武有屈茨琵琶唐天寳

中宦者白秀正使西蜀得雙鳯琵琶南齊武帝賜禇淵

金縷柄銀柱琵琶侯景使大樂令彭儁賫曲頸琵琶唐

文宗朝内庫有大忽雷琵琶小忽雷琵琶或云楊太真

彈物唐史盛作六絃琵琶鄭喜子進七絃琵琶北齊李

搔李德忱造八絃琵琶

李商隠詩云錦瑟無端五十絃說者以為錦瑟者令狐

丞相侍兒小名此篇皆寓言而不知五十絃所起

劉昭釋名箜篌云師延所作靡靡之樂蓋空國之侯所

作也叚安節樂府録云箜篌乃鄭衛之音以其亡國之

聲故號空國之侯亦曰坎侯呉兢解題云漢武依琴造

坎侯言坎坎應節後訛為箜篌予按史記封禪書云漢

公孫卿為武帝言黄帝使素女鼓五十絃瑟云云於是

武帝益召歌兒作二十五絃及箜篌應劭曰帝令樂人

侯調始造此器前漢郊祀志備書此事言空侯瑟自此

起顔師古不引劭所註然則二樂本始曉然可考雖劉

呉博洽亦不深究且空元非國名其說尤穿鑿也初學

記太平御覽編載樂事亦遺而不書莊子言魯之調瑟

二十五絃皆動蓋此云續漢書云靈帝胡服作箜篌亦

非也

缶土器可鼓蓋中虛善容外圓善應中聲之所自出而

為立秋之音也易之比盈缶坎用缶離鼓缶詩之宛丘

擊缶乃三代以前上古之器想即今盎盆之類或曰形

如覆盆以四杖擊之或言唐堯時有擊壤而歌者因使

廓以糜&KR1752;㝠缶而鼓之理或然也莊周鼓盆而歌墨子

吟缶齊景公鼓盆史記趙王為秦王擊缶李斯以擊甕

扣缶為秦聲則其來久矣宋儒以為出於西戎不學之

故也

笛有雅笛有羌笛有胡笛其形制所始舊說皆不同周

禮笙師掌教箎&KR1055;或云漢武帝時丘仲始作笛又云起

於羌人後漢馬融所賦長笛空洞無底剡其上五孔一

孔出其背正似今之尺八李善為之注云七孔長一尺

四寸此乃今之横笛耳太常鼓吹部中謂之横吹非融

之所賦者融賦云易京君明識音律故本四孔加以一

君明所加孔後出是謂商聲五音畢沈約宋書亦云京

房借其五音周禮笙師注杜子春云&KR1055;乃今時所吹五

空竹篴以融約所記論之則古&KR1055;不應有五孔則子春

之說亦未為然今三禮圖畫&KR1055;亦横設而有五孔又不

知出何典據也

馬融笛賦云裁以當簻便易持李善注謂簻馬䇿也裁

笛以當馬簻故便易持此謬說也笛安可為馬䇿簻管

也古人謂樂之管為簻故潘岳賦云脩簻内辟餘簫外

透裁以當簻者餘器多裁衆簻以成音此笛但裁以簻

五音皆具當簻之工不假繁猥所以便而易持也

簫管爾雅有䇾簫筊簫舜有韶簫前代有洞簫隋有歌

簫唐樂圖有十八管二十一管簫禮圖有雅簫頌簫漢

樂有短簫洞㝠記神女有鳯簫唐有讌樂簫清樂簫教

坊簫唱簫和簫女媧命娀陵作都良管陳氏樂書有孤

竹管孫竹管隂竹管北國有蘆管唐樂有七星管古又

有雙鳳管唐史盛作太平管唐樂部有駱駝管跋膝管

宋有拱辰管秦庫有昭華管

小說載酒令遥望漁舟不隔尺八又明皇在仙宫以好

吹尺八謫人間沈括云馬融笛賦空洞無底剡其上五

孔一孔出其背正似今之尺八楊用脩云六孔旁一孔

加竹木足黄鍾一均或謂之尺八管按容齋隨筆載逸

史開元末一狂僧住洛陽回寺一老僧令於空房内取

尺八來乃笛也則尺八為笛明矣

前代樂飲酒酣必起自舞詩云屢舞仙仙是也宴樂必

舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不譏舞也漢武帝樂飲

長沙定王舞是也魏晉以來尤重以舞相屬謝安以屬

桓嗣是也近代以來此風絶矣宋孝武帝大明中以鞞

拂雜舞合之鐘石施於朝廷鶴舞馬舞竹書穆天子傳

亦有之宋鮑照又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所

統唐翔麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝會用

樂則兼奏之

菩薩鬘詞考杜陽編謂大中初女蠻國貢雙龍犀明霞

錦其國人危髻金冠瓔珞被體故謂之菩薩鬘當時倡

優遂製菩薩鬘曲文士亦往往聲其詞優者作女王曲

音詞宛暢傳於樂部佛經戒律有香油塗髪華鬘被首

白樂天蠻子朝詩花鬘抖擻龍蛇動是其證也今訛作

蠻者非然此詞李太白集已有則所云大中初貢者亦

非也

傀儡子起乎漢祖平城之圍陳平造木偶人運機闗舞

埤堄間閼氏望見謂是生人慮冒頓必納之遂退軍史

家但云秘計鄙其䇿下耳宋朝王韶開熙河之後亦以

舞迓鼓使諸羌出觀遂破鬼章此兩得以為䇿也今元

宵舞者是其遺製然舞之類亦頗多有大垂手小垂手

字舞花舞馬舞或象驚鴻或如飛燕婆娑舞態也曼延

舞綴也舞曲有緑腰蘇合香屈柘湖渭州圍乳旋甘州

等字舞以身亞地布成字也今慶夀錫燕排塲作天下

太平字者是也花舞者著緑衣偃身合成花即今柘枝

舞有花心者是也馬舞者以攏馬人著彩衫執鞭於床

上舞躞蹀皆應節奏唐宴吐番蹀馬之戲皆五色彩絲

金具裝於鞍上加驎首鳳翅樂作馬皆隨音蹀足宛轉

中節北人大駭明皇之舞馬亦其遺意爾

古之舞有帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞野舞萬舞周

制也公莫舞即巾舞巴渝舞女舞鞞舞七鞶舞漢制也

白紵舞幡舞扇舞晉制也城舞後周平齊制也萬嵗舞

師子舞霓裳舞坐部舞立部舞傾盃舞軟舞徤舞歎舞

唐制也

古之雜戲魚龍曼延見漢書高絙鳳皇安息見鄴中記

都盧尋橦丸劍吞刀履索吐火衡狹燕濯見西京賦跟

挂腹旋見西都賦戲車山車興雨動雷激水轉石嗽霧

扛鼎見李尤長樂觀賦象人見西漢書怪獸舎利見後

漢書紫鹿跂行巨象行乳見晉書跳鈴擲劍見梁書魁

礧子排闥瞋面打毬猨騎參軍踏揺娘假婦蘇葩蔵挾

雜旋弄槍蹵瓶擎戴抝腰飛彈見唐世小說

夷狄之樂周有扶婁樂漢有撣國樂北周有百濟伎西

魏有高昌部後魏有西凉伎隋有疏勒部龜兹部康國

部安國部天竺樂于闐樂扶南樂赤土樂周隋有鮮卑

樂唐有南詔樂驃國樂乞寒潑胡戲其樂器則百濟有

鼓角箜篌箏竽箎笛桃皮觱篥三韓有瑟倭國有五絃

琴笛高昌有豎箜篌琵琶五絃笙笛簫觱篥毛員鼓都

曇鼓答臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓銅鼓銅鈸疏勒器有横

笛提鼓餘與高昌同第無毛員都曇銅鼓銅鈸康國有

長笛正鼓和鼓銅鈸安國有箜篌琵琶五絃笛簫雙觱

篥正鼓和鼓銅鈸歌簫小觱篥桃皮觱篥腰鼓齊鼓擔

鼓乞寒有大鼓小鼓琵琶五絃箜篌笛西凉有編鐘編

磬筑竽豎笛横吹大小觱篥琵琶五絃豎箜篌卧箜篌

箏笙簫腰鼓齊鼓擔鼓銅鈸天竺有鳳首箜篌五絃琵

琶横笛銅鼓毛員鼓都曇鼓銅鈸于闐有胡琴拂菻有

胡琴偏鼓九真有銅鼓扶南有匏琴林邑有琴笛琵琶

五絃附國有長笛鼓簧哥羅有瑟琵横笛銅鈸鐵鼓闍

婆有横笛鼓板三佛齊有小琴小鼓占城有胡琴笛鼓

大鼓䍧牱有鑼鼓瓢笙羅番有葫蘆笙

　說略卷十一