說略
說略
欽定四庫全書
説畧卷十九 明 顧起元 撰
𠖇契下
今僧禮梁皇懴皆云為郗氏夫人化蟒事按南部新書
云懴之始本自齊竟陵王因夜夢徃東方普光如來所
聽彼如來説法後因述懴悔之言覺後即賔席梁武王
融謝朓沈約共言其事王因兹乃述成竟陵集二十篇
懴悔一篇後梁武得位思懴六根罪業即將懴悔一篇
召真觀法師慧式廣演其文述引諸經而為之故第二
卷中發菩提心文云慧式不惟凡品輕摽心志實由渇
仰大乘貪求佛法依倚諸經取譬世事即非是為郗后
所作今之序文不知何人所作與本述不同近南人新
開印本去其慧式二字葢不知本末也
古帝王之佞佛者如梁武帝於建業起同泰寺又於故
宅立光宅寺皆窮極工巧殫竭財力自以其身施同泰
寺為奴朝廷共斂珍贖之有事佛精苦者輒加菩薩之
號其下書皆云皇帝菩薩北齊武成帝河清二年築壇
於内具問道禮儀請上法師授歸戒帝布髪於地令上
踐其髪而升座隋文帝開皇十四年曇崇法師道重當
時入大内為宣淨業帝每禮接自稱師兒皇后延徳又
稱師女李後主酷信浮屠與后頂僧伽帽衣袈裟誦佛
書拜跪頓顙至為瘤贅親為桑門削作厠簡子試之腮
頰少有澁滯者再為治之其手不义學佛握印而行僧
犯姦有司具牘還俗後主令禮佛三百拜免刑宋師尅
池州令僧俗兵士念救苦觀世音菩薩
佛刹名寺按風俗通云寺司也官府所止故曰寺李華
杭州開元寺塔碑云漢永平中佛教初至洛陽始置寺
度騰蘭二徳古者官之庭府稱寺葢賔而尊之比於曹
署此其源也翻譯名義集云寺者釋名曰嗣也治事者
相嗣續於其内本是司名西僧乍來權止公司移止别
居不忘其本還標寺號法苑珠林云古徳寺誥乃有多
名或名道塲即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨
住舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨
無極園或名金剛淨刹或名寂滅道塲或名逺離惡處
或名親近善處並隨義立各有所表今道俗雜居豈得
稱名也
梵唄梵語云唄華言止斷外事外事止斷時任為法亊
唄者讚咏之聲也善見云聽汝作唄唄言説之辭也清
而不濁雄而不猛流而不越凝而不滯逺聽則汪洋峻
雅近屬則從容和肅法苑云尋西方之有唄猶東國之
有讚讚者從文以結章唄者短偈以流頌比其事義名
異實同異苑云陳思王嘗登魚山臨東阿忽聞巖岫裏
有誦經聲清遒深亮逺谷流響肅然有靈氣不覺斂襟
祗敬便有終焉之志即效而則之今梵唱皆植依擬所
造髙僧傳云金言有譯梵響無授始有魏陳思王曹植
深愛聲律屬意經㫖既通般遮之瑞響又感漁山之神
製於是刪治瑞應本起以為學者之宗傳聲則三千有
餘在契則四十有二
袈裟薩婆多云卧具者三衣之名大淨法門經云袈裟
者晉名去穢大集經名離染服賢愚經名出世服真諦
雜記云袈裟是外國三衣之名名含多義或名離塵服
由斷六塵故或名消瘦服由割煩惱故或名蓮華服服
者離著故或名間色服以三如法色所成故言三色者
律有三種壞色青黑木蘭青謂銅青黑謂雜泥木蘭即
木皮也應法師云韻作&KR0034;㲚音加沙葛洪字苑始改從
衣又梵言僧祗此云三衣者賢聖之幖幟也一曰僧伽
梨即大衣也一曰鬱多羅僧即七條也一曰安陀㑹即
五條也此是三衣若呼三條褊衫裙為三衣誤也褊衫
梵言僧祗支西域記云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆
左肩右開左合竺道祖云魏時請僧於内自恣宫人見
僧偏袒不以為善遂作此衣施僧因綴於左邊祗支上
因而受稱即褊衫右邉今隱祗支名通號兩袖曰褊衫
也
錫杖梵言隙棄羅此云錫杖由振時作錫之聲故十誦
名聲杖錫杖經又名智杖亦名徳杖彰智行功徳故聖
人之標幟賢士之明記道法之幢釋氏要覽云遊行僧
為飛錫住僧為掛錫
犍椎聲論翻為磬亦翻鐘増一云阿難升講堂擊犍椎
者此是如來信鼓也應法師準尼鈔云時至應臂吒犍
槌梵語臂吒此云打犍槌此云所打之木要覽云凡有
一箇銅鐵鳴者皆名犍椎又云但是金石板木砧鎚有
聲可以集衆者皆名犍椎
中食多論云從旦至中其明轉盛名之為時中後明没
名為非時今言中食以天中日午時得食僧祗云午時
日景差一髮一瞬即是非時毗羅三昧經瓶沙王問佛
何故日中佛食答云早起諸天食日中三世佛食日西
畜生食日暮鬼神食佛制斷六趣因令同三世佛食也
八闗齋本義一不殺二不偷盗三不淫邪四不妄語五
不飲酒六不坐髙大床七不著花鬘瓔珞不用香油塗
身薫衣八不自歌舞不得輙往聽不過中食受此八戒
名八闗齋唐顏真卿有八闗齋功徳記乃宋州將吏為
節度使田神功病愈請禱者又當是時元載王縉杜鴻
漸輩以因果之説聳人主每虜至禮佛祈禱退則修八
闗齋飯僧報謝與八闗齋初意異矣友人偶問及因略
舉似之
後魏太武帝始光元年造伽藍創立招提之名唐㑹昌
五年毁招提蘭若四萬餘區又㑹要元和元年官賜者
為寺私造者為招提蘭若釋書云寺謂之招提或名伽
藍按招提梵音本拓鬭提奢唐言四方僧物後人傳冩
誤以拓為招又省去鬭奢二字只稱招提今十方住持
是也見西溪叢話阿蘭若或名阿練若大論翻逺離處
薩婆多論翻閒靜處天台云不作衆事名之為閒無憒
閙名之為靜或翻無諍謂所居不與世諍即離聚落五
里處也應法師翻空寂四分律云空靜處若字白樂天
詩作惹字押爾者切上官儀酬薛舍人萬年宫晚景寓
直懷友詩云東望安仁署西臨子雲閣長嘯咏烟霞髙
歩尋蘭若此又作日灼切恐誤也僧伽藍譯為衆園僧
史略云為衆人園圃園圃生植之所佛弟子則生植道
芽聖果也唐髙宗沙汰詔曰伽藍之地本曰淨居栖心
之所理尚幽寂要覽云或云毗阿羅此云遊止處
梵網經言修行者不得食五辛五辛者一葱二薤三韭
四蒜五興渠釋慧皓云僧徒中多迷五辛中興渠或云
蕓薹胡荽或云阿魏惟淨土集中别行盡著中五辛此
土惟有四一蒜二韭三葱四薤闕於興渠梵語稍訛正
云形具餘國不見廻至于闐方得見也根麄如細蔓菁
根而白其臭如蒜彼國人種取根食也於時冬天到彼
不見枝葉薹荽非五辛所食無罪
阿育王造八萬四千塔阿育王經云王殺八萬四千宫
人夜聞宫中有哭聲王悔為起八萬四千塔今此震旦
亦有在者又法苑珠林三十八卷云如來在日行化乞
食因遇童子戲弄沙土以為米麵以土麵施佛佛感其
善心為受塗壁記此童子吾滅度後百年作王出世號
為阿育作鐵輪王王閻浮提一切鬼神并皆臣屬且使
空中地下四十里内所有鬼神開徃前八塔所獲舍利
役諸鬼神于一日一夜一億家施一塔廣計八萬四千
塔又廬山文殊師利像昔傳云育王既統此洲學鬼王
制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮華王
心感悟即日毁獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾
此其一也又釋氏通鑑云周共和九年東天竺國阿育
王盡收西域諸塔及龍宫舍利夜役鬼神碎七寳末造
八萬四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八萬四千道令
捷疾鬼各隨一光盡處安置一塔遍娑婆界在此震旦
國者一十九所按此一事而四説不同漢語譯之恣其
假託傅奕之言信矣
安居者南山云形心攝靜為安要期住此為居結夏者
通制三時徧約夏月一無事遊行妨修出業二損傷物
命違慈實深三所為既非故招世謗又云夏中除大小
便餘則跏趺而坐所以但結三月者前為開後為成供
身衣食故也四月十六日是前安居十七日已去至五
月十五日名中安居五月十六日名後安居一云前三
月則從五月十六日至八月十五日後三月則從六月
十六日至九月十五日入則為結夏出則為解夏其云
坐夏坐臘皆非也臘不是冬月義接也謂新故之相接
其云僧臘葢一歲新故相接耳
佛藏經論多梵語不得其音恐誤用翻譯名義集云多
陀阿伽陀如來也阿羅訶應供也三藐三佛陀正徧知
也亦云正徧覺也鞸侈遮羅那三般那明行足也阿耨
多羅無上也修伽陀去也路迦憊世間解也富樓沙曇
藐婆羅提可化丈夫調御師也舍多提婆魔㝹舎南大
人教師也路迦那他世尊也阿羅訶應供也又殺賊也
又生觀也佛陀知者也佛覺也罽那尸棄寳髻也提洹
竭然燈也毗婆尸一曰維衛也勝觀也毗舍浮一切自
在也俱留孫所應斷也拘那含牟尼金寂也迦葉波飲
光也袍休蘭羅大寳也即多寳佛阿彌陀無量夀也又
為無量淨清阿閦無動也剌那伽羅寳積也提和羅耶
天人王也盧舍那光明徧照也釋迦能仁也牟尼寂黙
也瞿曇純熟也姓也刹帝利王種也秦言田主須陀洹
入流也斯陀含一往來也阿那含不來也菩薩菩提薩
埵自覺覺衆生也文殊師利妙徳也邲輸跋陀普賢也
阿那婆羅吉低輸觀世音也摩訶那鉢大勢至也純陀
妙義也阿迦雲藥王也達摩法也乾陀訶提不休息也
維摩羅詰淨名也彌勒慈氏也提婆達多天授也阿差
未無盡意也般若拘羅智積也那羅延金剛也阿羅漢
總名殺煩惱逺離諸惡堪總供養不受三界生也舍利
佛身子也又曰鶖子摩訶迦葉波大龜氏也阿那律無
滅也須菩提善吉也又空生羅㬋羅覆障也阿難歡喜
也又無染賔頭盧不動也難陀善歡喜也離婆多星宿
也拘絺羅大膝也提婆犀那天軍也嗢呾羅上也迦留
陀夷無光也優陀夷出現也須跋陀羅好賢也耶輸陀
羅華色也阿濕縛窶生馬鳴也那伽曷樹那龍猛也(言/龍)
(樹/誤)阿梨跋摩師子鎧也求那跋摩功徳鎧也阿僧伽無
著也婆藪盤世親也(言天/親誤)賔伽羅青目也及毗吠伽清
辨也逺磨波羅䕶法也尹濕伐邏自在也布剌拏圓滿
也尸羅跋陀羅戒賢也曷利他如意也鳩摩羅什婆童
夀也佛陀耶舍覺明也曇摩耶舍法稱也曇摩䜟法豐
也曇無竭法勇也菩提流支覺孝也波羅末陀真諦也
波頗智光也地婆訶羅日照也多羅救也波利䕶也宣
灑弟子也比丘乞士也上乞法下乞食也芘蒭香草以
喻僧也沙彌息慈也優婆塞優婆夷清淨士女也僧伽
衆多也又和合也沙門本名宣摩那拏功勞也和尚本
名鄔波遮迦于闐翻為和尚此力生又近誦也闍梨本
名阿遮梨邪軌範也頭陀抖擻也又修治也摩摩帝寺
主也羯磨事也鐸曷攞小師也阿夷怡新學也提多羅
咤治國主也忉利本名多羅夜大梵西音此名離欲又
淨行也尸棄火也首陀羅淨居也摩利文陽炎也耆婆
命也蘇利耶日神也蘇摩月神也印度日月也盎哦羅
迦火星也部陀水星也勿哩訶婆跋底木星也沙乃以
宣折囉土星也戌羯羅金星也阿那達多無熱也夜义
勇健也伊羅臭氣也羅刹連疫鬼也乾闥婆香隂也天
樂神阿修羅無端正也又非天迦樓羅金翅也𦂳那羅
疑神也波旬本名波卑夜惡也魔登伽本性也阿斯陀
無比也又端正也婆藪天慧也摩㝹舍喃人也摩莬賖
意也僕呼繕那衆生也逋沙丈夫也迦羅越居士也婆
羅毛道也鄔婆弟鑠父母也波帝夫也婆梨耶婦也鳩
那羅惡人也拘摩羅童子也般咤黄門也扇提羅石女
也䭾索迦奴也旃陀羅嚴熾也即屠者羯恥那煮狗人
也須達多善施也耆婆能活也婆羅門淨行也梵志淨
裔也娑毗迦羅金頭也又黃髪蘇氣怛羅善星也彌戾
車惡見也薩遮尼乾離繫也琰魔亦曰閻羅靜息也又
雙王闍黎哆祖父也鳩槃荼甕形也是魘鬼毗舎闍顛
思也烏芻瑟摩火頭也惡祁尼火神也婆庾風神也鉢
健提堅固也婆里旱力士也地㗚伽長大也分那柯滿
也底栗車畜也那伽龍也宫毗羅蛟也叔叔邏虬也僧
伽波獅子也迦耶象也瞿摩帝牛也婆蹉富羅犢子也
朅伽犀也阿濕婆馬也蜜利迦羅鹿也悉伽羅野牛也
摩斯咤獮猴也舍舍迦兔也迦陵頻伽妙聲鳥也嘶那
夜鷹也臊陀鸚鵡也僧娑鴈也迦頻闍羅雉也鳩鳩咤
鷄也斫迦羅婆鴛鴦也舍羅百舌也迦布徳迦鴿也摩
由邏孔雀也阿梨耶䲭也姑栗陀鷲也掲羅闍雕也毗
囉拏羯車婆龜也摩竭鯨也失收摩羅鰐也泥犁耶無
有也(地獄/名)阿鼻無間也三耶假時也因陀羅天主也帝
也遮閱那王也摩訶三摩阿羅遮太平等王也薩縛達
一切施也尼毗迦與也歌利惡也波斯匿和悦也阿闍
世未生也阿育無憂也尸羅阿迭多戒日也祇陀戰勝
也摩訶摩耶大術也末提希思惟也索訶一曰娑婆能
忍也閻浮提勝金也鬱單越勝處也羅閱祇伽羅王舍
城也拘尸那角城也伽耶山城也罽賔賤種也烏仗那
苑也赭時石國也颯秼建康國也屈霜你迦何國也(史/有)
(何國/人)弭秼賀米國也屈支龜茲也脂那一云支那文物
國也蔑戾車邊地也蘇迷慮即須彌妙髙也耆闍崛鷲
頭也屈屈咤播陀雞足也補陀落迦海島也(今定海中/山有此名)
優留曼陀大醍醐也蘇達梨舍那善見也額溫縛拏篤
耳也阿濕麽石也阿迦水也阿耨達無熱惱也&KR0008;伽天
堂也婆竭羅城海也賀邏䭾池也提洲也婆那林也畢
利义髙顯也阿輸迦無憂花樹也娑力义樹也軻梨羅
苦梗木也多羅舊名息多㟁也尸多婆那一名尸陀寒
林也鞸鐸佉嚼楊枝也頗羅果也菴羅柰也頻婆相思
也訶梨勒天主持來也播囉師胡桃也鎮頭迦柿也篤
迦栗也居&KR0008;迦李也布瑟波花也弗把提天花也末利
花柰花也曼陀羅雜色也優鉢羅黄白色花也婆羅羅
重生也芬陀利白蓮也漚鉢羅青蓮也鉢特摩赤蓮也
拘某陀黄蓮也乾陀羅耶香也旃檀離垢也瞻博一曰
薝蔔黄色香花也迦箅藿香也咄嚕瑟劍蘇合也杜嚕
薫陸也突婆茅香也羯布羅龍腦也薩闍羅婆白膠也
莫莫訶婆伽麝香也多掲羅芸香也阿伽嚧沉香也拙
具羅安息也荼矩磨鬱金也蘇伐羅金也跋折羅金剛
也阿路巴銀也鉢擺娑福羅珊瑚也阿濕摩掲婆琥珀
也牟婆洛掲拉婆車渠也摩羅伽𨽻瑪瑙也牟尼珠名
離垢也鉢摩羅伽赤色珠也甄叔迦赤寳也吉由羅瓔
珞也彌訶金帶也曷剌怛那揭婆寳臺也洛义十萬也
俱胝百億也那由它萬億也阿僧胝無央數也佉梨斛
也婆訶篅也受二十斛(闕/)偷又宰唎翻酒也毗嵐迅猛
風也差羅波尼灰水也朱利草賊也薩裒煞地蛇藥也
優檀那印也婆利曲鈎也亟縛屣鞾也含樓伽藕根也
俱蘭吒色也伊尼延金色也蘇樓波妙色也尼羅青也
阿羅那赤也盧醯咀迦又迦沙野同叔離白也訖里瑟
拏黑又迦茶里也健陀羅黃也羅差紫也冰伽羅蒼也
修多羅又素怛纜經也毗柰耶善治也又為毗尼滅也
律也阿毗曇無比法也又奢薩怛羅論也俱舍藏也祗
夜重頌也和伽那授記也尼陀那因縁也阿波陀那譬
喻也伊帝目多伽本事也闍陀伽本生也毗佛略方廣
也阿浮達摩未曽有也阿含本阿笈多教也又法歸也
首楞嚴健相也楞伽本䮚迦不可徃也薩達磨芬陀利
妙法蓮花也般舟佛立也摩訶袒持大秘要也盂蘭倒
懸也本名烏藍婆拏救倒懸也修跋拏婆頗婆鬱多摩
金光明也曇無徳本曇摩毱多法密隱覆又法藏也薩
婆多一切有也摩訶僧祗大衆也犍度本婆犍圖法聚
也瑜伽師地相應也毗婆沙廣解也鼻婆沙種種説也
毘勒篋藏也毘婆闍婆提分别論也波羅密木义解脱
也三昧調直定也又正定也正受也末底慧也檀那布
施也尸羅清涼也羼提安忍也又忍辱也毗梨耶精進
也禪那精進也般若智慧也阿羅密逺離也波羅密度
彼岸也波羅伽同豆佉苦也三牟提耶集也尼樓陀滅
也末伽道也奢摩它止也毗婆舍那觀也憂畢义平等
也毗跋耶斯四念處也摩奴是若如意也娑羅力也尼
坻願也薩婆迦摩樂欲也浮曇末至誠也懴摩本义摩
忍也地底迦有媿也波娑提伽即梵摩清淨也羯摩業
也又事也布薩淨住也鉢剌婆剌拏隨意也唄匿止也
又梵唄梵音讚嘆也婆闍尼娑婆啉聲音也鉢底婆辨
才也槃那寐訛曰和南我禮也那謨悉羯羅禮拜也南
無或那謨或南摩歸命也又恭敬也歸命覺也信從也
彌羅慈也迦樓那悲也阿檀或阿捺摩無我也阿蘭那
無諍也又寂淨也䭾那演那靜慮也毗怛迦尋也毗遮
羅伺也三跋羅護也三跋致發趣也達嚫財施也摩訶
般湼槃那大滅度也又圓寂也湼言不生槃言不滅阿
耨多羅三藐三菩提阿無也耨多羅上也三藐正三徧
也等也菩提覺也又道也阿婆磨無等等也目帝羅解
脱也阿鞞跋致不退轉也膩地依也陀羅尼能持也又
遮持也薩怛多般怛羅白傘葢也蘇盧都訶決定也胡
蘇多除一切鬱蒸熱惱也蜜奢兜金鼓也呾你也他所
謂也娑婆訶善説也又解去也爾焰所知也多伽梢根
智也漚和俱舍羅方便也阿提初也阿耨波陀不生也
羅闍垢也波羅末陀第一義也遮梨夜行也那不也邏
求輕也陀摩善也婆陀縛也茶闍它不熱也沙六也和
波陀語言也多它如也夜他跋實也吒婆障碍也迦邏
作者也娑婆一切也磨磨迦羅我所也迦陀底也闍提
闍羅生也䭾摩法性也賒多寂滅也义耶盡也若那智
也阿施義也婆伽破也伽車提去也火夜喚來也末嗟
羅慳也伽那厚也歌大衆也遮羅地動也波荼必也便
善那文身也那摩名也波陀句也跋渠品也都羅喜也
摩訶羅無知也喝薩訛也娑度善哉也阿呼竒哉也闍
維本茶毗焚燒也陀阿燒也僧阿慄多弭有為也般遮
於瑟五年一大㑹也般遮於旬五神通人也(似以三字/釋五而以)
(一字貫/三四義)四毗舍羅無慳義也没栗度耎也麗𢮓毗細滑
也烏瑟膩沙佛頂也母陀羅結印手也迦私光也舍利
骨身也頻婆帳者身影也離佉書也毗伽羅也攝拖苾
䭾聲明也韋陀智論也僧佉論本僧企耶數術也鞞崽
無勝也勒沙婆苦行也路伽耶順世也又善論也逆路
伽耶陀左世也又惡論也殺三摩娑離合也達梨舍那
見也尼延底深入也羯吒斯愛也提鞞沙嗔恚也慕何
癡也何耆毗伽邪命也阿羅伽欲也奢陀諂曲也質多
耶心也汙栗䭾草木心也紇利陀耶肉團心也末那意
也阿陀那執持也菴摩羅清淨識也乾栗陀耶真實心
也塞健陀蘊也鉢羅味奢入也䭾都界也歌羅邏凝滑
也頞部曇胞也蔽尸凝結也健男凝厚也鉢羅奢佉形
位也娑路多羅戌縷多能聞也迦羅尼羯羅拏能嗅也
砥若時吃縛能嘗也鼻豉迦種也攝提假也優陀那丹
田也阿那遣來也入息般那遣去也出息烏波有也薩
迦耶薩無常也仡那生也末剌諵生死也生死總名又
曰闍提迦摩羅黃病也阿薩闍不可治病也珊若娑廢
風病也刹摩本掣多羅丈田也剌瑟胝竿也即幡柱也
羅摩院也招提本名招鬭提奢四方僧物也訛為招提
翻作别房施又對而施阿蘭若逺離處也一作閒靜處
僧伽藍衆園也那爛陀施無厭也林微尼解脱處也阿
奢理貳竒特也窣堵波方墳也又圓塚又髙顯也梵名
塔婆發訛為浮圖浮圖者聚相也支提可供養處也舍
磨奢那塜也健陀俱胝香室也曼荼羅壇也脱闍幢也
拘吒迦小舍也犍椎磬也又鐘也舍羅籌也隙棄羅錫
杖也軍持瓶也本名捃稚迦甆瓦淨用銅鐵觸用鉢里
薩羅伐拏濾水羅也鉢塞莫數珠也鉢多羅應器也即
鉢也健&KR0008;淺鐵鉢也俱夜羅隨鉢器也震越衣服也袈
裟去穢也一云不正色一云離染服僧伽梨合也重也
又重複衣鬱多羅僧上著衣也即七條安陀㑹中宿衣
也鉢吒縵條也一幅㲲成尼師壇坐具也僧祗支掩掖
也泥縛些那裙也舍勒内衣也迦絺那功徳衣也憍奢
耶蟲衣也(蠶所/成)屈眴大細布也睒婆木綿也迦波羅吉
貝也即木綿迦隣陀衣細錦衣也兜羅綿細香也一翻
楊華欽跋羅毛也頭鳩羅細布也芻摩麻衣也那波吒
絹也摩羅蔓也逋沙他齋也烏晡沙它受齋也蒲闍尼
正食也佉闍尼不正食也半者蒲善尼五噉食也半者
珂但尼五嚼食也佉陀尼可食物也鉢和羅自恣食也
分衛乞食也但鉢那麨也迦師錯麥也
東岳姓𤣥丘名目陸南岳姓爛名洋光西岳姓浩名元
倉北岳姓伏名通萌中岳姓角名普生東海姓閧名内
靈西海姓導名洞清北海姓喻名淵元又東海姓何名
歸君南海姓劉名囂君西海姓劉名漱君北海姓吳名
禽强君歳星姓碧空名澄瀾字青凝夫人姓涵常名寳
雲字飛雲熒惑星姓涣空名維渟字散融夫人姓陽常
名華瓶字𤣥羅太白星姓寥靈名振尋夫人姓明常名
飇英字靈思辰星姓肇咺名精源夫人姓淵常名𤣥華
字龍娥鎮星姓藏睦名躭延夫人姓康常名空瑶字非
賢雷公江赫冲電母秀文英風伯方道彰雨師陳華夫
見道藏經閻羅王名閃多見佛經又北斗魁星第一名
執隂第二名叶詣第三名視金第四名拒理第五名防
仵第六名開寳第七名招摇河伯一名冰夷竈神名隗
又姓張名單字子郭夫人字卿忌有六女皆名察治又
竈神一名壤子井鬼名瓊厠鬼名頊又姓郭名登甲子
神名弓隆甲戌神名執明食蛇鬼名申食虎名彿胃食
魃名雄伯食祥名騰蘭食咎名攪諸食夢名伯倚食礫
名强梁又名祖食蟲名死寄生又名窮竒又名騰根衣
服鬼名甚遼見酉陽雜俎又丙戌日鬼名&KR0034;生丙午日
名挻&KR0008;乙卯日名天陪戊午日名耳述壬戌日名遼辛
丑日名䢑乙酉日名聶左丙寅日名天&KR0146;辛卯日名&KR0034;
酉蟲鬼名髪廷&KR0146;馬鬼名賜產鬼名語忘又名敬遺蛇
鬼名&KR0008;石圭井鬼名瓊門鬼名神荼鬱壘見大科真經
河伯名馮循見金匱河伯姓吕名夷見河圖河伯名無
夷見穆天子傳又名馮遲見淮南子泰山將軍姓唐名
臣霍山將軍姓朱名丹華山將軍姓鄒名尚恒山將軍
姓莫名惠嵩山將軍姓石名𤣥見龍魚河圖南海神曰
祝融東海神曰勾芒北海神曰𤣥𠖇西海神曰蓐收見
金匱弓神名曲張見龍魚河圖箭神名續長弩神名逺
望刀神名脱光劍神名飛揚見太公兵法船神名馮耳
見梁簡文記鍾山神名鼓崑崙山名陸吾泑山名蓐收
日光山名計蒙岐山名渉鼉夫夫山名于兒海北鍾山
燭隂差丘北曰奢比尸大人北曰肝榆尸朝陽谷曰天
旻巴神曰孟涂東海渚偶虢子偶京湯谷奢北尸西海
渚弇茲山月山曰噓南海渚不返胡余北海渚禺强櫃
海九鳳又强梁見山海經又東岳名歳崇西岳名善□
南岳名崇□北岳名晨□中岳名惲□見五岳真形圖
又太山姓圓名常龍衡山姓丹名靈峙華山姓浩名鬱
狩恒山姓澄名潧渟嵩山姓夀名逸羣東海神姓馮名
修青又名阿明夫人姓朱名隱娥一又名阿明南海姓
劉名赤夫人姓翳名逸寥一又名祝融西海姓勾大名
丘伯夫人姓靈名素蘭一又名巨乘北海姓是名羽帳
里夫人姓結名連翹一又名禺疆見龍魚圖又東方蒼
帝神名靈威仰南方赤帝神名赤熛怒中央黄帝神名
含樞紐西方白帝名白招拒北方黑帝神名叶光記見
河圖髪神蒼華字大元腦神精根字泥丸眼神明上字
英元鼻神玉隴字靈堅耳神空閑字幽田舌神通明字
正倫齒神崿鋒字羅千心神丹元字守靈肺神皓華字
虛成肝神龍烟字含明腎神𤣥𠖇字育嬰脾神常在字
魂庭膽神龍曜字威明見黃庭内景經又腦神覺元字
子都髪神𤣥文華字道衡皮膚神通衆仲字道連目神
監生字道童項神靈漢葢字道周膂神益歴輔字道柱
鼻神冲龍玉字道微耳神名梁峙字道岐喉神百流放
字道通肺神素靈生字道平心神煥神昌字道明肝神
開童字道清胆神龍徳拘字道放左腎神春元直字道
卿右腎神象他無字道玉脾神名寳元全字道騫胃神
同來育字道展窮腸中神兆勝康字道還大小腸中神
蓬送留字道厨胴中神受復勃字道虛胷膈神廣英宅
字道中兩脅神臂假馬字道成隂左卵神扶流起字道
圭隂右卵神苞表明字道生又肝姓妻氏字君明心姓
張氏字巨明肺姓文氏字元明腎姓𤣥氏字子真脾姓
己氏字元巳又肝神名青龍字&KR0034;龍子方心神名豪丘
字陵陽子明肺神名方長宜字子元腎神名雙以字林
子脾神名黃庭字飛黃子又第一魄名尸狗第二魄名
伏矢第三魄名雀隂第四魄名吞賊第五魄名非毒第
六魄名除穢第七魄名臭肺又上元泥丸神赤子字元
房一名帝卿中元絳房神真人字子丹一名光堅下元
丹宮神嬰兒字元陽子一名𤣥谷以上俱見雲笈七籖
四海夫人名與第一卷中所紀月中五帝夫人同其它
多偽撰互異要之未可信也山精名䕫水精名罔象山
水間精名必方兩山間精名傒囊故水精名慶忌故池
精名意左右有石水生其間其精名喜水有金者其精
名侯伯一足鱉池精名髪頊三軍之精名賔滿木精名
彭侯千載木有蟲名賈朏狀如豚玉精名岱委一名委
然金精名石&KR0008;故宅精名輝文又名山冕可呼使金銀
故臺屋精名兩貴故市精名毛門室精名傒龍丘墓精
名狼鬼廢丘墓之精名元故道徑精名忌又名作器故
井精名觀絶厠精名依倚故溷精名卑見白澤圖山中
精如小兒頭者其名跂又名熱内如鼓赤色亦一足者
名暉如人長九尺衣裘戴笠者名金累如龍而五色赤
角者名飛飛大樹精名雲陽山水精如吏人者名四徼
大蛇著冠幘者名升卿見山海經百嵗狼為女人名知
狐為女人名紫見廣雅木水之怪為䕫蝄蜽水石之怪
為龍罔象土之怪為羵羊火之怪為宋無忌見博物志
䑕夀三百色白馮人而卜名仲仲見抱朴子草澤神名
方良惡鬼為野仲見東京賦崑崙神名堪坯大山神名
肩吾沈有履竈有髻戸内之煩壤雷霆處之東北方之
下者倍阿鮭蠪躍之西北方之下者泆陽處之丘有萃
野有方皇澤有大如轂長如轅紫衣而朱冠名委蛇見
南華真經卑耳溪神名俞兒涸川精名&KR0008;見管子水木
之精長八九寸名藻㢘見漢武故事
真武即𤣥武也宋真宗避祖諱改𤣥為真夫𤣥武乃斗
牛女虛危室壁七宿位居北方屬水江南人家祀之以
厭火災如漢武帝柏梁殿飾以螭尾螭乃海獸之水精
也水能尅火因置水像又如徐之黃樓黃土色土所以
勝水也按𤣥武即烏龜之異名龜之族也水屬北方色
黑故曰𤣥龜有甲能捍禦故曰武其實只是烏龜一物
耳北方七宿如龜形其下有騰蛇星蛇火屬也丹家借
此以喻身中水火相交遂繪為龜蛇蟠旋之象世俗不
知乃以𤣥武為龜蛇二物謬也
秦詛楚文一云大神亞駝王存以亞為惡今考鐘鼎銘
惡或為亞古人於書葢假借從聲其書自當如此周禮
曰其川滹池古文馳作駝字池故沱也詩曰江有沱其
字本洍後世不知書學故以沱為洍以駝為沱宜讀惡
馳為亞駝不足怪也烏池在周為漚夷水起北池東入
河一名&KR0740;水九澤一也顧野王考其地在靈丘竹書紀
年穆公十一年取靈丘則秦誓於此所以夸大其功而
求定於晉也
漢越嶲郡青蛉縣禺同山有碧雞金馬光景時時出見
王褒碧雞頌曰持節使王褒謹拜南崖敬移金精神馬
縹碧之雞處南之荒深谿回谷非士之鄉歸來歸來漢
徳無疆㢘平唐虞澤配三皇前漢書音義曰金形似馬
碧形似雞公孫龍子曰黃其馬也其與類乎碧其雞也
其與暴乎解云碧不正之色雞不材之禽又廣東惠州
寰宇記羽則五距碧雞越烏鸚鵡是碧雞真有其鳥也
今碧雞山在雲南府滇池西金馬山在滇池東
老杜詩家家養烏鬼説者不一嬾真子以為豬蔡寛夫
以為烏野七神冷齋夜話以為烏蠻鬼沈存中筆談湘
素雜記漁隱叢話陸農師埤雅以為鸕鷀四説不同唯
冷齋之説為有據觀唐書南蠻傳俗尚巫鬼大部落有
大鬼主百家則置小鬼主一姓白蠻五姓烏蠻所謂烏
蠻則婦人衣黒繒白蠻則婦人衣白繒可以驗冷齋之
説劉禹錫南中詩亦曰淫祀多青鬼居人少白頭又有
所謂青鬼之説葢廣南川峽諸蠻之流風故當時有青
鬼烏鬼等名杜詩以黃魚對烏鬼知其為烏蠻鬼也審
矣然觀元微之詩曰鄉味尤珍蛤家神悉事烏又曰病
賽烏稱鬼巫占瓦代龜注南人染病競賽烏鬼此説又
似不同據南蠻傳烏即烏黑之烏而元詩以蛤對烏則
以為烏鵶之烏也
火祅字用之未詳其自按其字從天為神也音醯堅切
教法佛經所謂摩醯首羅也本起大波斯國號蘇魯支
有弟子名𤣥真習師之法居波斯國大總長如火山後
行化於中國宋次道東京記寜逺坊有祅神廟注云四
夷朝貢圖云康國有神名祅其國有火祅祠疑因是建
廟或傳晉五戎亂華時立此未可據也
段成式酉陽雜俎有諾臯記按遁甲中經曰徃山林中
當以左手取青龍草折草置蓬星下歴明堂入太隂中
禹歩而行三呪曰諾臯太隂得軍獨開曾孫王甲勿開
外人使人見甲者以為束薪不見甲者以為非人則折
所持之草置地上取土以傅鼻人中右手持草自蔽左
手著草禹歩而行到六癸下閉氣而住人鬼不能見也
以是諾臯乃太隂之名太隂乃隱神之神也
俗傳鍾馗起於唐明皇之夢非也葢唐人戲作鍾馗傳
虛搆其亊如毛穎陶泓之類耳北史堯暄本名鍾葵字
辟邪後世畫鍾葵於門謂之辟邪由此傅㑹也宋宗慤
妹名鍾葵後世畫工作鍾馗嫁妹圖由此傅㑹也但葵
馗二字異耳又按終葵菜名周禮考工記大圭終葵首
注齊人謂槌曰終葵圭首六寸為槌以下殺説文大圭
長三尺杼上終葵首禮記注方如椎頭是謂無所屈後
則恒直玉藻云天子搢珽挺然無所屈也顏之推曰北
齊有一士讀書不過二三百卷嘗出境聘東萊王韓問
曰玉珽杼上終葵首當作何形乃答曰珽頭曲圓勢如
葵葉耳韓乃忍笑
説畧卷十九