天中記
天中記
欽定四庫全書
天中記卷三十五
明 陳耀文 撰
佛
佛圖佛屠者佛也西域天竺國有佛道焉佛者漢言覺
也將以覺悟羣生也統其教以修善慈心為主不殺生
類專務清淨其精進者號為沙門沙門者漢言息也葢息
意去欲而歸於無為也又以為人死精神不滅隨復受
形所行善惡者皆有報應故所貴行善修道以鍊精神
鍊而不已以至無生而得佛也佛身長丈六尺黄金色
項佩日月光變化無常無所不入故能化通萬物而大
濟羣生(後漢/紀)初明帝夢見神人身有日光飛在殿前欣
然恱之明日博門羣臣此為何神有通人傅毅曰臣聞
天竺有得道者號之曰佛飛行虚空身有日光殆將其
神也於是上悟遣使者張騫羽林郎中秦景博士弟子
王遵等十二人於大月支冩佛經四十二章蔵在蘭臺
石室第十四間時於洛陽城西雍門外起佛寺於其壁
畫千乗萬騎繞塔三帀又於南宫清凉䑓及開陽城門
上作佛像明帝存時預修造夀陵陵曰顯節亦於其上
作佛圖像時國豐民寧逺夷慕義學者由此而滋(牟/子)有
經書數千卷以虚無為宗包羅精麄無所不統善為宏
濶勝大之言所求在於一體之内而所明在於視聽之
表故世之人以為虚誕然歸於𤣥微逺深之難測故王
公大人觀死生報應之際莫不矍然自得也(後漢/紀)
殷中軍見佛經云理亦應阿堵上(世/説)佛經之行中國
尚矣莫詳其始牟子曰(云/云)石室劉子政列仙傳曰歴
觀百家之中以相撿驗得仙者百四十六人其七十
四人已在佛經故撰得七十可以多聞博識者遐觀
焉如此即漢成哀之間已有經矣與牟子𫝊記便為
不同魏畧西戎𫝊曰天竺城中而臨兒國浮屠經云
其國王生浮圖浮圖者太子也父曰屑頭邪母曰莫
邪浮屠者身服色黄髪如青絲𤓰如銅其母夢白象
而孕及生從右脇出而有髻墜地能行七步天竺又
有神人曰沙律昔漢哀帝元壽元年博士弟子景慮
受大月氏王使伊存口傳浮屠經曰復豆者其人也
漢武故事曰昆邪王殺休屠王以其衆來降得其金
人之神置之甘泉宫金人皆長丈餘其祭不用牛羊
唯燒香禮拜上使依其國俗祀之此神全類於佛豈
當漢武之時其經未行於中土而但神明之事邪故
驗劉向魚豢之説佛至自哀成之世明矣然則牟傳
所言四十二者其文今存非妄葢明帝遣使廣求異
聞非是時無經也(注/)王劭仁夀舍利現瑞記云漢世
曰浮屠即佛陀也猶沙門與桑門語之轉也
佛生周昭王即位二十四年甲寅嵗四月八日江河泉
水忽然汎漲井水溢出山川震動五五色光入貫太微
遍生西方盡作青紅色太史蘓由奏曰有大聖人生於
西方一千年外聲教及此昭王即勑鐫石記之埋於南
郊天祠前此即佛生之時也穆王於相國吕侯乗驊騮
八駿而行求佛因而禳之至穆王五十二年二月十五
日暴風忽起林木傷折大地震動西方有白虹十二道
南北通過連夜不滅穆王問太史扈多曰是何徵也對
曰西方有大聖人滅度衰相現耳此時佛湼盤也(周書/異記)
夢白象佛初生時乗白象入母右脇其母摩邪夢懐白
象梵仙占曰若夢日月當生國王若夣白象必生聖子
菩薩初生大地震動身紫金色三十二相八十種好圎
光四尋生已四方各行四步為降魔梵發城實語天上
天下惟我獨尊抱入天池天像悉起阿私陀仙合掌歎
曰相好明了必為法王自恨當死不得見佛斯則浄飯
國王之太子也字悉達多祖號師子頰父名淨飯母曰
摩耶代代為輪王姓瞿曇氏復因能事别姓釋迦(釋𤣥/則禪)
(林妙/記序)菩薩以四月八日化乗白象冠日之精因母晝寢
以示其夢從右脇入夫人夢寤自知身重天獻飲食自
然而至不復樂於人間之味菩薩在胎母無妨礙十月
滿足四月八日夫人將諸綵女遊藍毗尼園攀無憂樹
於時樹下忽出蓮花大如車輪菩薩化從夫人右脇而
生墮彼華上自行七步舉其右手作獅子吼天下天下
惟我獨尊時四大王既以天繒接太子身置寶杌上帝
釋執葢梵王持拂左右侍立九龍空中吐清淨水一温
一涼灌太子身三十二相八十種好放大光明普照三
千大千世界天龍八部滿虛空中作天伎樂雨妙香花
瓔珞天衣可不稱數所感瑞應三十有二(大/藏)佛於莊王
十年甲午二月八日夜鬼宿合時於嵐毘園波羅樹下
從摩耶夫人右脇而生放大光明照三千大千世界十
九出家三十成道四十九年處世說法利益天人度脫
羣品至匡王四年壬子二月十五日夜於拘尸城入般
湼槃(王儉史録費長房/竇録普曜本行經) 沸星下見侍太子生(瑞應/經)虚
空無雲而雨(本行/經)
瞿曇佛降神兠率之宫垂像迦毗之域氏曰瞿曇種稱
殺利俗名悉逹道字能仁乃白浄王之太子也其生也
坤形六動方行七步五浄兩華滿國二龍灑水遍空身
邊則金色一丈眉間則白毫五尺開卍字於胷前躡千
輪於足下力格香象氣冠神功歴王城之四門哀老病
之三苦天王捧白馬而踰城給使持寳冠而詣闕於是
以仙林始抽簮之地禪河起苦行之迹沐金流之淨水
遊道場之吉樹食假獻麋座因施草於是十力智圓六
通神足大業克成獨稱為佛法輪則柰國初轉僧侣則
憍陳始度至於迦葉兄弟目連朋友於是他化宫裏乃
𢎞十地耆闍山上方㑹三乗善吉談無得之宗淨名顯
不言之㫖斯乃三界之大師萬古之獨步含靈福盡法
玉斯逝遂使北首提河春秋有八十矣智炬消慈雲滅
長夜諸子於是瞻相好於香檀記筌蹄於貝葉二藏受
持四依補處而我師風無墜暨於像運既當徂北稍復
東漸所以金人夢劉壯之寢摩騰佇蔡愔之勸遺教之
流漢地創發此焉自後康僧㑹竺法䕶佛圖澄鳩摩什
繼踵來儀盛宣方等遂使道生道安之侣慧嚴慧觀之
徒並能銷聲掛冠翕然歸向緇門繁熾焉可勝道(釋彦/琮通)
(極/論)南山曰瞿曇星名從星立稱至於後代改姓釋迦慈
恩云釋迦之羣望也文句曰瞿曇此云純淑應法師翻
為地最勝謂除天外人類中此族最勝(翻/譯)昔王遜位與
弟從學於婆羅門姓曰瞿曇而受之言當解王衣如吾
所服受瞿曇姓謂小瞿曇(釋迦/譜)
佛興老子入關之於天竺維衛國國王夫曰名曰清妙
老子因其晝寢乗日之精入清妙口中後年四月八日
夜半時剖右脇而生墮地即行七步舉手指天曰天下
天下惟我為尊三界皆苦何可樂者於是佛道興焉(𤣥/妙)
(内/篇)周魯二莊親昭夜景之鑒漢晉兩明並勒丹青之飾
(王簡栖頭/陀寺碑)慧光遐炤莊王因覩夜明靈液方津明帝以
之神夢(釋道安/二教論)莊公七年甲午四月辛卯夜恒星不見
星隕如雨即周莊王十年也(左/𫝊)遂即易筮之云西域銅
色人出也所以明夜非中夏之災也(莊王/别𫝊)佛法詳其始
而典籍亦無聞焉魯莊七年夜明佛生之日也(顧微吳/縣記)
所以孟夏之月生者不寒不熱草木華英釋狐裘衣絺
綌中呂之時也所以生天竺者天地之中處其中和也(牟/子)
什迦出世年月不過以恒星不見為據三代年既不
同不知外國何用厯法若外國用周正耶則四月辛
卯長厯推是五日了非八日若用殷正耶周之四月
殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不與佛
家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差
不可為定若不以此為證則佛生年月無證可尋(陶/隠)
(居難沈約/均聖論)依天竺用正與夏同(二教/論)
佛古聖賢寶應聲菩薩名曰伏犧寶吉祥菩薩名曰女
媧(須彌四/域經)太昊本應聲大士仲尼即儒童菩薩先遊兹
土權行漸化愍濟五濁宣布五常(辨正/論)佛遣三弟子震
且教化儒童菩薩乃稱孔邱光淨菩薩彼稱顔回摩訶
迦葉彼稱老子(破邪/論)天下大術佛術第一吾師化由天
竺善入泥洹(老子西/昇經)老氏之師名釋迦文(符/子)老子是迦
葉菩薩化由震旦(老子大權/菩薩經)
開覺有情佛者覺也覺一切種智復能開覺有情如睡
夢覺故名為佛姓釋迦號牟尼佛(佛地/論)
天中天佛小名天中天初為淨梵王太子一日抱出謁
天神廟石為神神像即禮太子足王曰我子於天神中
更為尊勝宜名天中天(要/覽)
經律始到佛生於殷末道成於周初至成王十二年經
律始到新頭河(法顯/記)河即張騫新到之處
延真宫主經云佛者昔於西胡得道在四十二天為延
真宫主勇猛苦教故其子弟皆髠形染衣斷絶人道諸
天衣服悉然(魏釋/老志)
德充濟物佛者本號釋迦文者譯言能仁謂徳重道備
堪濟萬物也釋迦前有六佛釋迦繼六佛而成道處今
賢刼文言將來有彌勒佛方繼釋迦而降世釋迦即天
竺迦維衛國王之子天竺其總釋迦維别名也(上/)
龍鬼聽法釋迦在世教化四十九年乃至天龍人鬼並
來聽法弟子得道以百千萬億數然後於拘尸那城娑
羅雙樹間以二月十五日入般湼槃湼槃亦曰泥洹譯
言滅度亦言常樂我淨弟子迦葉等追共撰述綴為十
二部經(隋經/籍志)涅槃明無遷謝及諸苦累也(釋/老)
諡號佛者諡號也猶名三皇神五帝聖也佛乃道徳之
元祖神明之宗緒佛之言覺也怳惚變化分身散體或
存或亡能大能小能圓能方能老能少能隠能彰蹈火
不燒履刃不傷在汚不染在禍無殃欲行則飛坐則揚
光故號為佛也(牟/子)
佛陀大論云秦言知者漢言覺也僧肇曰佛者何也葢
窮理盡性大稱之稱也其道虚𤣥固已妙絶常境心不
可以智知形不可以像測同萬物之為而居不為之域
處言數之内而止無言之鄉非有而不可為無非無而
不可為有寂寞虚曠物莫能測不知所以名故強謂之
覺(翻/譯)
非生非滅諸佛法身有二種義一者真實二者權應真
實身謂至極之體妙絶拘累不得以方處期不可以形
量限有感斯應體常湛然權應身者謂和光六道同塵
萬類生滅隨時修短應物形由感生體非實有權形雖
謝真體不遷亦不無妙感故莫得常見耳明佛生非實
生滅非實滅也(釋老/志)
文殊師利佛滅度後二百五十年文殊至雪山中化五
百仙人訖還歸本土放大光明遍照世界入於涅槃(文/殊)
(師利般/若經)此云妙徳大經云了了見佛性猶如妙徳等爭
名疏云若見佛性即具三徳不縱不横故名妙徳慈恩
上生經疏引經云未來成佛名曰普現(翻/譯)
不二法維摩㑹上三十二菩薩各說不二法門文殊曰
我於一切法無言無說無示無識離諸問答是為菩薩
入不二法門于是文殊又問維摩仁者當說何等是菩
薩入不二法門維摩默然文殊讃曰乃至無有言語文
字是菩薩入不二法門(維摩/詰經)支道林造即色之論論成
示王坦之中郎都無言支曰默而識之乎王曰旣無文殊
誰能見賞(世/說)一道清淨(名為不二自性/軌持名法賢聖)通遊曰門
金粟如來維摩經云毗耶離城中有長者名維摩詰注
云維摩詰華言是淨名也(心經/注)維摩詰者秦言淨名葢
法身之大士見居此土以𢎞道也(僧肇/注)淨名大士是往
古金粟如來(發/經)維摩詰是金粟如來(祖廷/事苑)維摩詰者華
言淨名居士也没於妙喜之國生於毗耶之域大僊那
提之子常修梵行世號曰衣居士焉故總妙圓明現身
方大無起無住不去不來空色空而取真空滅生滅而
求寂滅或歸之於無物或得之於默然邪正於是路殊
語言由其道斷居士之真宗也(元廣之/畫像碑)喜見菩薩曰色
色空為二色即是空非色滅空色性自空如是受想行
識識空為二識即是空非識性自空於其中通而達者
為入不二法門(維摩/經)
問疾示疾維摩詰辯才無礙入深法門善於智度通達
方便其以方便現身有疾以其疾故皆往問疾維摩詰
因以身疾廣為說法佛告文殊師利汝詣維摩詰問疾
維摩詰言從癡有愛則我病生以一切衆生病是故我
病若一切衆生得不病者則我病滅菩薩為衆生故入
生死菩薩疾者以大悲心起(維摩/詰經)垂裕記云淨即真身
名即應身真即所證之理應即所現之身生曰此云無
垢稱其䀲迹五欲超然無染清名遐布故致斯號大經
云威徳無垢稱王優婆塞西域記毘維摩詰唐主無垢
稱舊曰淨名然淨則無垢名則是稱義雖取同名乃有
異(翻/譯)
普賢邲輸跋陁或云三曼跋陁此云普賢悲華云我行
要當勝諸菩薩寳藏佛言以是因縁今改汝字名曰普
賢文句云今明伏道之頂其因周徧曰普斷道之後鄰
于極聖曰賢檇李云行彌法界曰普位隣極聖曰賢文
殊普賢二聖亦互相融攝二而不二没同果海即是毗
盧遮那是為三聖故此菩薩常為一對(上/)
賓頭盧賓頭盧羅漢優填王臣也精勤苦行王放出家
得阿羅漢果王後毎出城入寺㕘禮諸佞臣見賓頭盧
不起迎王惡心諫王王欲殺之賓頭盧見王後來入門
便下床七步迎之王怒曰大徳由來難動今避席迎何
耶答曰王前有好心來故不起迎今懷惡心來若不起
迎必當見殺王嘆謝之然賓頭盧記王由僧起迎故却
後七日必失王位被他鄰國興兵來捉經十二年鎖脚
囚禁(四分律見法/苑敬僧部)今時有作賓頭盧聖僧像立房供養
立房供養亦之一途然須别施空座前置椀缽至僧食
時令大僧為受不得以僧家盤盂設之以凡聖雖殊俱
不觸僧食器若是俗家則隨俗所設(翻/譯)
迦葉摩訶迦葉見世尊在靈山㑹上拈花示衆是時衆
皆默然唯迦葉破顔微笑(傳燈/錄)
阿難阿難一日問迦葉曰師兄世尊傳金欄袈裟外别
傳箇甚麽迦葉召阿難阿難應諾迦葉曰倒却門前刹
竿著(上/)
馬鳴馬鳴者北天竺國王餓七疋馬至于六日請比丘
說法以浮流草與之馬垂念聴法無念食想于是内外
沙門乃知非恒以馬解其音故號為馬鳴(本/傳)正法衰㣲
六百嵗以九十六種諸外道等邪見競興破滅佛法有
一比丘名曰馬鳴善說法要降伏一切諸外道輩七百
嵗已有一比丘名曰龍樹善說法要滅邪見幢燃正法
炬(摩訶摩/耶經)馬鳴當顯王時龍樹當秦始皇時
龍樹龍樹者龍接入海于宫殿中以諸方等深奥經典
無上妙法授之即得深入無生三忍具足龍還送出入
寂後南天竺敬奉之其母樹下生之因字阿周陁那阿
周陁那樹名也以龍成其道故以龍配字號曰龍樹(本/傳)
龍樹至南印度彼國之人多信福業祖為說法遞相謂
曰人有福業世間第一徒言佛性誰能覩之祖曰汝欲
見佛性先須除我慢彼人曰佛性大小祖曰非大非小
非廣非狹無福無報不死不生彼聞理勝悉回初心祖
復于座上現自在身如滿月輪一切衆唯聞法音不覩
祖相彼衆中有長者子名迦那提婆謂衆曰識此相否
衆曰目所未覩安敢辨識提婆曰此是尊者現佛性體
相以示我等何以知之葢以無相三昧形如滿月佛性
之義廓然虚眀言訖輪相即隠復居本座而說偈言身
現圓月相以表諸佛體說法無其形用辨非聲色彼衆
聞偈頓悟無生(傳燈/錄)
十大弟子舍利弗智慧目犍連神通大迦葉頭陀阿那
律天眼須菩提解空富樓那說法迦旃延論義優波離
持律羅㬋羅宻行阿難陀多聞淨名疏云今十弟子雖
各掌一法何曽不具十徳自有偏長故稱第一(翻/譯)仲尼
之有十哲猶如來之有大十弟子(記/纂)
三寳世尊詣波羅奈國鹿野苑中轉大法輪於是世間
始有三寳如來大聖是為佛寳四諦法輪是為法寳五
阿羅漢是為僧寳為諸天人第一福田(大/藏)
世尊路迦那他大論云翻世尊成論云具上九號為物
欽重故曰世尊天上人間所共尊故無虚妄名如來無
與等名無上士為衆生眼名天人師知三聚名佛具兹
十徳名世間尊(翻/譯)
如來多陀阿伽阿後秦翻為如來金剛經云無所從來
亦無所去故名如來此以法身釋轉法輪論云第一義
諦名如正覺名來此以報身釋成實論云乗如實道來
成正覺故名如來此約應身釋(上/)本覺為如今覺為來
故曰如來(晁逈道/院集要)如者來之體來者如之用(佛書/雜說)
三世佛佛殿中塑三世佛像中尊釋迦當見在賢刼彌
勒居左當未來星宿刼迦葉居右當過去莊嚴刼(鼓山/寺碑)
彌勒西域記云梅㖏麗耶唐云慈氏即姓也什曰姓也
阿逸多字也南天竺婆羅門子觀下生經云時修梵摩
即與子立字名曰彌勒(翻/譯)
釋迦牟尼摭華云此云能仁寂默寂默故不住生死能
仁故不住涅槃悲智兼運立此嘉稱發軫云本起經翻
釋迦為能仁本行經譯牟尼為寂默能仁是姓寂默是
字姓從慈悲利物字取智慧冥理以利物故不住涅槃
以𡨕理故不住生死長水云寂者現相無相默者示說
無說此則即真之應也(翻/)
菩薩肇曰正音云菩提薩埵菩提佛道名也薩埵秦言
大心衆生有大心入佛道名菩提薩埵安師云開士始
士荆溪釋云心初開故始發心故淨名疏云古本翻為
高士既異翻不定須留梵音今依大論釋菩提名佛道
薩埵名成衆生天台解云用諸佛道成就衆生故名菩
提薩埵又菩提是自行菩埵是化地自修佛道又化他
故賢首云菩提此謂之覺薩埵此曰衆生以智上求菩
提用悲下救衆生(上/)
觀世音阿那婆婁吉低輸此云觀世音能所圓融有無
兼暢照窮正性察其本末故稱觀也世音者是所觀之
境也萬象流動隔别不同類音殊唱俱蒙離苦菩薩𢎞
慈一時普救皆令解脫故曰觀世音唐奘三藏云觀有
不住有觀空不住空聞名不惑於名見相不没於相心
不能動境不能隨動隨不亂其真可謂無礙智慧也(上/)
異口同音幸善言也真實不虚此其觀自在者也諦聴
此佛之觀世音也菩薩者慱施而濟衆者也如來菩薩
猶堯舜禹稷也(佛書/雜說)
阿羅漢大論云阿羅名賊漢名破一切煩惱賊故又阿
名不羅漢名生後世中更不生是多阿羅漢法華疏云
阿颰經云應真瑞應云真人悉是無生釋羅漢也或言
無翻名含三義無名穅脫後世田中不受生死果報故
云不生九十八使煩惱盡故名殺賊具智斷功徳堪為
人天福田故言應供含此三義故存梵名(翻/譯)經云羅漢
者真人也聲色不能汚榮位不能動何必鶡冠雀弁反
拘自縳磕齒嘘氣而稱道哉(廣𢎞明/辨惑)
應真王喬控鶴以冲天應真飛錫以躡虚(天台/賦)百法論
曰并及八輩應真僧然應真謂羅漢也(注/)釋曇諦廬山
賦應真凌雲以踞峯𦕈翳景而入㝠(法苑鼓/僧部)
提婆此云天龍樹弟子波吒釐城僧屈外道經十二年
不擊捷稚提婆重聲摧伏異道提婆因入大自在廟廟
金為像像高六丈瑠璃為眼大有神驗求願必得怒目
動睛提婆語曰神則神矣本以精靈訓物而假以黄金
瑠璃威炫于世何斯鄙哉便登梯鑿神眼衆人咸云神
被屈辱婆曰欲知神智本無慢心神知我心復何屈辱
夜營厚供明日祭神神為肉身而無左眼臨祭歎曰能
此施設真為希有而我無眼何不施眼提婆即剜已眼
施之隨剜隨出凡施萬眼神大歡喜問求何願婆曰我
辭不假他但未信受神曰如願即没不現神理交通咸
皆信伏(翻/譯)
達摩鬱多羅此云法尚佛滅八百年出造雜毘曇(上/)
福田夫云福田者三寳之謂也功成妙智道登圓覺者
佛也𤣥理幽寂正教精誠者法也禁戒守真威儀出俗
者僧也皆是四生導首六趣舟航高拔天人重踰金石
譬乎珍寳劣相擬議佛以法主標宗法以佛師居本僧
為弟子崇斯佛法(廣𢎞明/僧行篇)永平夜夢金人遣使西域尋
法遂獲三寳東傳洛陽畫釋迦立像是寳佛也翻四十
二章經是法寳也迦竺來儀是僧寳也(上/)
辟支迦羅孤山云此翻縁覺觀十二縁而悟道故亦翻
獨覺出無佛世無師自悟故今楞嚴云復有無量辟支
者將非他方無佛之土大權引實而來此㑹乎(翻/譯)
三祗百刼釋迦起無緣之慈應有機之召語其迹也則
行滿三祗相圓百刼降神而乘玉象掩耀而誕金姿三
十二祥休徵開於地府一十八梵禎瑞駭于天宫靈相
周於十方神光顯乎八極述其本也久證圓明塵沙莫
能筭其壽早登寂照虚空無以量其體豈唯就攀枝而
偉瑞徵白首而効祥猶螢光與龍燭競輝魚目共蛇珠
並曜(廣明/𢎞)
大慈夫大慈化圓徳滿緣謝機亡仁舟溺于兩河慧目
沉於雙樹其六天八國之位法儔聖衆之倫且電合而
風馳而雲委而霧集靈齒瑞骨昭勝福于殊方紺髪紅
爪顯神功于絶代是知莫來莫往𢎞濟之徳美焉非顯
非昧聲華之風盛矣豈同鼎湖亡返嶠山之冡獨存流
沙不歸扶風之隴空樹(上/)
道流百靈夫佛垂化也道濟百靈法傳世也慈育萬有
出則釋天前引入乃梵王後隨左輔大將由滅惡以成
功右弼金剛用生善而為徳三乘賢聖既肅爾以歸投
八部鬼神故森然而翊衛(翻/譯)
覺名佛有覺名假名非實佛有形像假像非真非真而
立像為令因像以悟真非實以施名為令因名以悟實
無名無實悟者所以豁虚非像非真達人所以𤣥㑹(明/槩)
精至或言老子入夷狄為浮屠浮屠不三宿桑下不欲
久生恩愛精之至也天神遺以好女浮屠曰此但革囊
盛血遂不盼之其守一如此乃能成道(後襄/稽傳)
佛日客問三教優劣李士謙曰佛日也道月也儒五星
也客亦不能難而止(北/史)
大悲人以大覺為歸世之迷人塵勞妄想而不悟雖生
而䘮其所以生矣此達者之所哀佛氏之所以有大悲
之號也(儒書/雜說)
南無佛南無佛者化胡經云老子化胡王不受其教老
子曰王若不信吾南入天竺教化諸國其道大興自此
已南無尊於佛者胡王猶不信受曰若南化天竺吾當
稽首稱南無佛(廣𢎞/明)梵言南無此言歸命亦云救我(上/)
涌金蓮花釋迦佛生刹利王家放大智光明照十方世
界涌金蓮花年十九欲出家夜有天人名淨居於牕牖
中乂手曰太子言出家時至乃於檀特山中修道鬱頭
藍佛處學非非想于二月八日明星出時成佛號天人師
住世四十九年將金縷僧迦黎衣傳法與摩訶迦葉說
無常偈曰諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂諸
弟子以香薪茶毘之燼後金棺如故高七多羅樹往返
空中化火三昧得舍利八斛四斗世尊滅後一千十七
年永平中教至中夏
八師經佛時在舍衛國祗樹給孤獨園時有梵志名曰
邪旬來詣佛所曰吾聞佛道厥義𢎞深巍巍堂堂猶星
中月神智妙達衆聖中丕願開盲瞑什其愚癡所事何
師天尊曰吾前世師其名難數吾今自然神耀得道非
有師也所謂八師者不殺不盜不淫不惡口不飲酒老
病死(西溪/叢話)
四日照世四日照世東有馬鳴南有提婆西有龍猛北
有童受或通宗乎衆典或别釋于一經分照乎四方俱
破于羣翳(西域/記)
開雲見日佛經如江海其文如錦繡吾既覩佛經之說
覽老子之要守恬淡之性觀無為之行還視世事猶臨
天井而闚溪谷登嵩岱而見丘垤矣五經則五味佛道
則五糓矣吾自聞道已來如開雲見白日炬火入㝠室
焉(牟/子)
佛牙佛有四牙廣半寸長半寸一牙在呵條國又一牙
在天上又一牙在海龍王宫又一牙在乾陁國國王使
大臣九人守保之月朝捧擎牙出或放光明香花數十
斛散牙上而牙不没(佛骨/記)
醍醐醍醐之教踰於佛性從乳出酪從酪出蘇從生蘇
出熟蘇熟蘇出醍醐醍醐之精也(涅槃/經)
黄面夫子黄面夫子之事豈不明明也哉(宗炳明/佛說)
晒衣神龜元年太后遣宋雲與比丘惠生向西域求取
經二年十二月初入烏塲國雲與惠生出城外尋如來
教跡水東有佛晒衣處初如來在烏塲國行化龍王瞋
怒興大風雨佛僧迦梨表裏通濕雨止佛在石下東面
而坐晒袈裟年嵗雖久彪炳若新非直條縫明見至于
細縷亦新乍往觀之如似未徹假令刮削其文轉明佛
坐處及晒衣所並有塔記(伽藍/記)
嚼楊植地王城北八十里有如來履石之跡起塔籠之
履石之處若水踐泥量之不定或長或短佛本清淨嚼
楊枝植地即生今成大樹胡名曰婆樓(上/)
折骨為筆王城東南山行八日如來苦行投身餓虎之
處高山籠嵸危岫入雲山有收骨寺三百餘僧王城南
一百餘里有如來昔作摩休圖剝皮為紙折骨為筆處
阿育王起塔籠之舉高十丈折骨之處髓流著石觀其
脂色肥膩若新(上/)
獅子當路王城西南五百里有善持山山頂東南有太
子石室有太子男女遶樹不去婆羅門以杖鞭下流血
灑地處其樹猶存灑血之地今為泉水室西三里天帝
釋化為獅子當路蹲坐遮嫚&KR0008;之處石上毛尾爪跡今
悉炳然(上/)
佛頂骨那迦羅阿國有佛頂骨方圓四寸黄白色下有
孔受人手指閃然似仰蜂窠(上/)醯羅城中有佛頂骨用
尺二寸其相仰平形如天葢佛髑髏葢如荷葉槃佛眼
圓精狀如奈許澄淨皎然有佛大衣其色黄赤佛之錫
杖以鐵為環紫檀為笴此五聖迹同在一城(𤣥奘/傳)
玉毫佛放眉間白毫相光遍照東方萬八千世界皆如
金色幽㝠衆生悉得相見(法花/經)
佛髪普通六年西域使還獲佛爪髪髪青紺色以物伸
之隨物長短放之則旋曲為螺(釋氏/通鑑)
佛爪陳宣帝太建二年重為孝太妃建靈刹高一十五
丈下安佛爪長二寸濶一寸藏諸寳篋或光飛五色焰
起一尋神變不窮覩者生信(上/)
靈鷲耆闍崛山此譯云靈鷲峯山在摩竭陁國之正中
王舍大城之西北三十餘里其山頂東西長南北狹翠
影相映濃淡分色如來住世垂五十年多居此山廣說
妙法大乘本生心地觀經者釋迦如來於山與文殊師
利彌勒八萬四千大菩薩及餘無量天龍神鬼十六國
王之所說也(唐憲/宗序)
涅槃闢圓明之界廣納于無邉開常樂之門普該于有
識(道宣法/花經序)圓明如來之藏常樂涅槃之界如來世尊既
自證得廣說妙法開方便之門示真實相令諸有情普
皆悟入故金剛經云所有一切衆生之類我皆令入無
餘涅槃而滅度之智度論云涅槃城以空無相無願為
門(注/)拘尸那城北阿利羅跋提河此譯為有金河河畔
有婆羅林如來于此娑羅林中入于涅槃(上/)梵語涅槃
此云無為楞嚴經云乃不生不死之地一切修行之所
依歸佛說施燈文云願一切衆生皆得涅槃微妙光明
至涅槃者乃有微妙光明世人誤認為死大非也(多心/經注)
徳無不備者謂之為涅槃道無不通者名之為菩薩智
無不周者稱之為佛陀夫佛陀者漢言大覺也菩薩者
漢言大道也涅槃者漢言無為也(廣𢎞/明)
泥洹反本求宗者不以生累其神超落塵封者不以情
累其生不以情累其生則生可滅不以生累其神則神
可㝠㝠神絶境故謂之泥洹泥洹之名豈虚稱也哉(逺/法)
(師不敬/王者論)佛有真應二身權實兩知三明八解五服六通
神力不可思議法號心行處滅其道也運衆聖于泥洹
其力也接下凡于苦海(唐法林/破邪論)
闍維或耶旬正名荼毘此云焚燒西域記云涅疊槃那
舊闍維訛也通慧音義云親問梵僧未聞闍維之名(翻/譯)
陀彌阿清淨平等覺經翻無量清淨佛無量壽經翻無
量壽佛稱讃淨土經云其中世尊名無量壽及無量光
毘盧毘盧遮那輔行曰此云徧一切處煩惱體淨衆徳
悉備身土相稱徧一切處光明𤣥云法明可軌諸佛軌
之而得成佛故經云諸佛所師所謂法也(上/)毘盧教主
功徳難思普賢主願文殊表信智輔佐毘盧為教之主
二聖為因如來為果因圓滿果三聖圓融為一無旱偈
云毘盧遮那佛願力周法界一切國土中恒轉無上輪
(則天華/嚴經序)梵經云毘盧遮那華言是種種光明遍照(道院/集)
菩提樹摩竭陀中印度大國也周萬餘里中有菩提樹
即畢鉢羅樹也昔佛在世高數百尺屢經殘伐猶高四
五丈佛坐其下成等正覺因而謂之菩堤樹焉莖幹黄
白枝葉青翠冬夏不凋光鮮無變毎至涅槃之日葉皆
凋落頃之復故(西域/記)法苑云釋迦道樹名阿沛多羅
大覺萬八千嵗同臨有截之區七十二君詎識無邉之
義由是人迷四忍輪迴于六趣之中家纒五葢没溺于
三塗之下及夫鷲巖西峙象駕東驅慧日法王超四大
而高視中天調御越十方以居尊包括鐡圍延促沙刼
其為體也則不生不滅其為相也則無去無來念處正
勤三十七品為其行慈悲喜捨四無量法運其心方便
之力難思圓對之機多緒混太空而為量豈筭數之能
窮入纎芥之微區匪名言之可述無得而稱者其唯大
覺歟(則天華/嚴經序)大覺妙覺佛也三覺圓滿故稱妙覺(心地/觀法)
梵帝佛亦名梵由與無上梵徳相應是故世尊獨應名
梵(顯宗/論)梵帝乘時牢籠于萬八千嵗(中宗三藏/聖教序)
梵王大梵經音義梵迦夷此言淨身初禪梵天淨名疏
云梵是西音此云離欲或云淨行法華疏云除下地繫
上升色界故名離欲亦稱高淨淨名疏云梵王是娑婆
世界主(翻/譯)葛洪字苑梵潔也(上/)
大雄大雄以慈悲致化法王以清淨為宗(心地/觀序)皆謂佛
三身一切諸佛皆有三身一者法身謂圓心所證二者
報身謂萬善所感三者化身謂隨緣所現今釋迦牟尼
佛者法身久證報身久成今之出現葢化身耳(禪林妙/記序)
金剛跋闍羅波膩梁云金剛應法師云跋闍羅此云金
剛波膩此云手謂執金剛杵以立名也乃法意王子據
經唯一人今狀于伽藍之門而為一像夫應變無方多
亦無咎(索隠/記)
天王鞞沙門大論云秦言多聞主夜乂及羅刹光明疏
云北水精埵王名毘沙門(翻/譯)𤣥宗天寳十二載(僧史/元年)西
蕃冦圉涼州帝命三藏不空祈陰兵救之空誦仁王宻
語數畨有神介胄而至帝親見之問曰此何神也空曰
此方毘沙門天王長(二/)子也空誦宻語遣之數日涼州
奏有神人被金甲鼔角大鳴蕃冦奔潰斯須城土天王
見形謹圖形上進帝大恱因勑諸節鎮所在州府於城
西北隅各立天王形像佛寺亦别院安置(釋氏通/鑑僧史)
淨土釋迦如來說從是西方過十萬億佛土有世界號
極樂以無八苦十惡道故也其國名淨土以無三毒五
濁業故也其佛號阿彌陀以壽無量願無量功徳相好
光明無量故也(白畫西/方慎記)經云西方淨土以七寳裝嚴無
地獄餓鬼禽畜以至蝡動之類常清淨自然無一切雜
穢故名淨土其人生蓮花中長生不老衣食宅宇隨意
化成其景序常春無復寒暑大受快樂無一切苦惱故
名極樂世界
八十種好佛者有大神力身紫金色三十二相八十種
好六通清澈前知無窮却睹無極(菩薩/本經)
八處平滿佛身七處平滿謂兩手兩肩兩足及額(千王/論)
佛表裏八處平滿三峯滿齊如等色好(佛地/經)
困佛庾公嘗入佛圖見臥佛曰此子疲于津梁時以為
名言(世/說)涅槃經云如來背痛於隂菴羅雙樹間入般經
槃北首而臥故後之圖繪者為此像
婆羅門普門疏云此云淨行刼初種族山野自閑静故
以淨行稱之其人種類自云從梵天口生四姓中勝獨
取梵名准五天竺有餘國即無諸經中梵志即同此名
正翻淨裔稱是梵天苗裔也
古佛穴見京口北固山甘露寺大鉄䕶銘梁天監鑄也
僧
沙門沙門或云桑門什師云佛法及外道凡出家者皆
名沙門肇云出家之都名也後漢書云沙門漢言息心
削髪去家絶情洗欲而歸于無為也瑞應云息心達本
源故號為沙門(翻/譯)太子出北城門天帝復化作沙門太
子曰何謂沙門對曰沙門之為道舍妻子捐棄愛欲也
(瑞應/經)沙門秦言義訓勤行趨涅槃也(釋僧肇維/摩經注)
佛舊經本云浮屠羅什改為佛徒知疹源惡故也所
以名為浮屠胡人凶惡故老子云化言始不欲傷其
形故髠其頭名為浮屠况屠割也至者禕後俊為佛
圖本舊經云䘮門䘮門由死滅之門云其法無生之
教名曰䘮門至羅什又改為桑門僧後又改為沙門
沙門猶沙汰之法不足可稱(三破/論)漢明之世佛經始
過故漢譯言音字未正浮音似佛桑音似沙聲之誤
也以圖為屠字之誤也(滅惑/論)經云浮圖者聖瑞靈圖
浮海而至故云浮圖也論云䘮門者死滅之門也䘮
者滅也滅塵之勞通神之解即䘮門也桑當為乘字
之誤耳乘門者即大乘門也煩想既滅遇物斯乘故
先云滅門後云乘門焉息心達原號曰沙門此則練
神濯穢反流歸潔即沙汰之謂也(僧順折/三破論)
僧梵語云僧伽唐言衆僧史畧云凡四人以上名僧今
一人亦稱僧葢從衆之名也亦如萬二千五百人為軍
一人亦稱軍也(善覺/要覽)僧伽大論秦言衆多比丘一處和
合是名僧伽譬如大樹叢林是名為林又僧名良福田
者報恩經云衆僧者出三界之福田謂比丘具有戒體
戒為萬善之根是故世人歸信供養種福如沃壤之田
能生嘉苗故號良福田(翻/譯)
和尚或和闍傳云和尚梵本正名鄔波遮迦傳至于闐
翻為和尚傳到此土什師翻名力生善見云和尚外國
語漢言知有罪知無罪也(上/)
比丘梵語云比丘秦言乞士謂上於諸佛乞法資益恵
命下於施主乞食資益色身(同覺/要覽)大論云比丘名乞士
清淨活命故復次比名破丘名煩惱能破煩惱故復次
比名怖丘名能能怖魔王及魔人民乞士者乞是乞求
之名士是清雅之稱(翻/譯)
沙彌此翻息慈謂息世染之情以慈濟羣生也又云初
入佛法多存俗情故須息惡行慈也(南山沙彌/别行篇)七嵗至
年十三者皆名駈烏沙彌若年十四至十九名應法沙
彌若年二十已上皆號名字沙彌(寄歸/𫝊)落髪後稱沙彌
也華言為息慈謂安息在慈悲之地也(菩覺/要覽)
上人有過能自改名上人内有徳智外有勝行在人之
上名上人(上/)律云瓶沙王稱佛弟子為上人大品經佛
言若菩薩一心行阿耨三藐三菩提多羅心不散亂是
名上人(翻/)梵云阿此云無梵云耨多羅此云上梵語三
此云正梵語藐此云等梵語菩提此云覺是阿耨多羅
三藐三菩提者乃無上等正覺謂無上真性也(心經/注)
闍棃或阿祗利寄歸傳云梵語阿遮棃耶唐言軌範今
稱闍棃訛畧菩提資粮論云阿遮棃夜隋言正行南山
鈔云能糾正弟子行故(翻/)
頭陀新云杜多此云抖擻亦云修治亦云洮汰垂裕記
云抖擻煩惱故也善住意天子經云頭陀者抖擻貪欲
嗔恚愚癡三界内外六入若不絶不捨不修不著我說
彼人名為杜多今訛稱頭陀(上/)
苾蒭尊勝經號僧曰苾蒭之草也而有五義一體性柔
軟喻出家人能折伏身語麄獷故二引蔓旁布喻出家
人傳法度人連延不絶故三馨香逺聞喻出家人戒徳
芬馥為衆所聞四能療疼痛喻出家人能斷煩惱毒害
故五不背日光喻出家人常向佛日故(上/)
大徳婆檀陀大論秦言大徳毘奈耶律云佛言從今日
後小下苾蒭于長宿處應喚大徳
老宿體昆履此云老宿他毘利此云宿徳
上座悉替那此云上座五分律佛言上更無人名上座
道宣勑為西明寺上座列寺主維那之上
維那南山云聲論翻為次第謂知僧事之次第寄歸傳
云華梵兼舉也維是綱維華言也那是梵語删去羯磨
陀三字也僧史畧云梵語羯磨陀那譯為事知亦云恱
衆謂知其事恱其衆也
沙門之始明帝夢金人遣蔡愔秦景等使往天竺尋往
佛法愔等于彼遇見攝摩騰乃要還漢地騰志誓𢎞通
不憚疲苦冒涉流沙至乎洛邑明帝甚加賞接于城西
門外立精舍以處之漢地有沙門之始也(高僧/傳)時竺法
蘭與摩騰共契遊化遂相隨而來既達雒陽與騰同止
翻譯四十二章經可二千餘言漢地見存諸經唯此為
始也(上/)
自稱沙門康僧㑹其先康居人呉地初染大法風化未
全僧㑹欲使道振江左興立圖寺乃杖錫東遊以昊赤
烏十年初達建業營立茒茨設象行道時呉地初見沙
門疑為矯異有司奏曰有胡入境自稱沙門其衣服非
常事應檢察權曰昔漢明帝夢神號稱為佛彼之所事
豈非其遺風耶即召請㑹詰門有靈驗否㑹曰如來遷
逝忽逾千載遺骨舍利神矅無方昔阿育起塔八萬四
千塔寺自興以來遺化也㑹乃潔齋靜室以銅瓶如几
燒香禮請三七日果獲舍利權大嗟服即為建塔以始
有佛寺故號建初寺因名其地為佛陁里由是江左大
法遂興皓大集朝賢以馬車迎㑹㑹既坐皓問曰佛教
所明善惡報應何者是耶㑹對曰夫明主以孝慈訓世
則赤烏翔而老人星見仁徳育物則醴泉湧而嘉苖出
善既有瑞惡亦如之故為惡于隠鬼得而誅之為惡于
顯人得而誅之易稱積善餘慶詩詠求福不回雖儒典
之格言即佛教之明訓皓曰若然則周孔已明何用佛
教㑹曰周孔所言畧示近迹至于釋教則備極幽微故
行惡則有地獄長苦修善則有天宫永樂舉兹以明勸
沮不亦大哉孫綽為之賛曰㑹公蕭瑟實惟令質心無
近累情有餘逸厲此幽夜振彼尤黜超然逺詣卓矣高
出(高僧/傳)
&KR0008;鉢支遁字道林慮人幼有神理聰明秀徹初至京師
太原王濛甚重之曰造微之功不減輔嗣隠居餘杭山
沉思道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔得自天心年
二十五出家毎至講肆善摽宗㑹而章句或有所遺時
為守文者所陋謝安聞而善之曰此乃九方歅之相馬
也畧其𤣥黄而取其駿逸劉恢殷浩許詢郗超孫綽袁
彦伯等並一代名流皆著塵外之狎王羲之觀遁才藻
驚絶遂披衿解帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相
近王濛宿構精理撰其才辭往詣遁作數百語自謂遁
莫能抗遁徐曰貧道與君别來多年君語了不長進濛
慙而退焉乃歎曰實&KR0008;鉢之王何也郗超後與親友書
云林法師神理所通𤣥拔獨悟數百年來紹明大法令
真理不絶一人而已遁卒超為之序傳袁宏為之銘賛
周曇寳為之作誄孫綽道賢論以七沙門比竹林七賢
以遁方向子期論云支遁向秀雅尚老莊二子異時風
好𤣥同矣後高士戴逵行經遁墓乃歎曰德音未逺而
拱木已繁冀神理綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法
䖍精理入神先遁亡遁歎曰昔匠石廢斤於郢人牙生
輟絃於鍾子推已求人良不虚矣寳契既潜發言莫賞
中心蘊結余其亡矣(上/)余以寧康二年命駕之剡石城
山即法師之丘也高墳鬱為荒楚丘隴化為宿莾遺跡
未滅而其人已逺感想平昔觸物悽懐(王珣法師/墓下詩序)
大和尚佛圖澄姓帛氏以永嘉四年來適洛陽志𢎞大
法善誦神呪能役使鬼物以麻油雜脂塗掌千里外事
皆徹見掌中如對面焉亦能令潔齊者見又聴鈴音以
言事無不驗效左乳旁先有一孔圍四五寸通徹腹内
有時膓從中出或以絮塞孔夜欲讀書輒拔絮則一室
洞明又齋日輒至水邉引膓洗之還復内中(上/)值京師
有難潜遁草澤間石勒雄異好殺害因勒大將軍郭默
畧見勒勒甚敬信之虎即位亦師澄號大和尚自知終
日(别/傳)卒于鄴宫寺後有沙門從羅州來稱見澄西入闗
右季龍掘而觀之唯有一石而無屍也季龍惡曰石者
朕也𦵏我而去吾將死矣明年季龍死(高/)佛圖澄者得
聖之人也乳孔流光不假燈炬之照占鈴映掌坐觀成
敗之儀兩主奉之若神百辟敬之如佛預啟東儲之貳
前表石葱之禍及難生妖現諫虎以刑濫法深饗壽不
遥(廣𢎞明/辨惑篇)邢州内丘縣西古中丘城寺有碑後趙石勒
光初五年所立也碑云大和上佛圖澄願者天竺大國
附賓小主之元子本姓温所以言注者思潤理國澤彼
無外是以號之為温按高僧傳名僧傳晉書藝術傳佛
圖澄並無此姓今云姓温亦異聞也(封氏/聞見)
留言為誡耆域者天竺人任性忽俗人莫能測洛陽兵
亂辭還天竺洛中有沙門竺法行者高足僧也時人方
之樂令因請域曰上人既得道之僧願留一言以為永
誡域曰可普㑹衆人也衆既集域昇高座曰守口攝身
意慎莫犯衆惡修行一切善如是得度世言訖便禪默
行重詣曰願上人當授所未聞如斯偈義八嵗童子亦
已諳誦非所望于得道人也域笑曰八嵗雖誦百嵗不
行誦之何益人皆知敬得道者不知行之自得道悲夫
吾言雖少行者益多也於是辭去數百人各請域中食
域皆許往明旦五百舍皆有一域始謂獨過末相讐問
方知分外降焉(高/)相傳云釋道欽往徑山有問道者率
爾而對皆造宗極劉忠州嘗乞心偈令執鑪而聴再三
稱諸惡莫作諸善奉行晏曰此三尺童子皆知之欽曰
三尺童子皆知之百嵗老人行不得至今以為名理(酉/陽)
杭州烏窠師答白居易語同(釋/鑑)
印手菩薩釋道安姓衛氏常山扶栁人神聡性敏形貌
甚陋至鄴佛圗澄見而異之因事澄為師後避地南投
襄陽時襄陽習鑿齒鋒辨天逸籠罩當時其先藉安高
名早以致書通好及聞安至即往修造既坐稱言四海
謂鑿齒安曰彌天釋道安時人以為名答鑿齒與謝安
書云來此見釋道安故是逺勝非常道士恨足下不同
日而見其亦毎言思得一叙孝武遣使通問并有詔曰
安法師器識倫逼風韻摽朗居道訓俗徽績兼著豈直
規濟當今方乃陶津來世以太元十年卒羅釋在西方
因聞安風謂是東方聖人恒遥禮之初安生而便左臂
有一皮廣寸許著臂上可得上下之唯不得出手時人
謂之為印手菩薩(高/)
以釋為氏初魏晉沙門依師為姓故姓各不同衛道安
以為大師之本莫過釋迦乃以釋命氏復獲増一阿賢
經稱四河入海無復河名四姓為沙門皆稱釋種既懸
與經符遂為永式
受女鳩摩羅什此云童壽神情朗徹傲岸出羣應機領
㑹鮮有其匹西域諸國感伏其神雋毎至講說諸王皆
長跪座側令什踐而登焉符堅建元中太史奏云有星
見外國分野當有大徳智人入輔中國堅曰朕聞西域
有鳩摩羅什襄陽有沙門道安將非此耶即遣將軍吕
光西伐龜兹光與什同來聞堅為姚萇所害遂據西涼
至姚興滅西吕迎入長安待以國師之禮奉之若神晤
言相對則淹留終日研微造盡則窮年忘倦(高/)嘗講經
于草堂寺興及朝臣大徳沙門千有餘人肅容觀聴羅
什忽下高坐謂興曰有二小兒登吾肩慾鄣須婦人興
乃召宫女進之一交而生二子焉興嘗謂羅什曰大師
聡明超悟天下莫二何可使法種少嗣遂以伎女十人
逼令受之爾後不住僧坊别丘解舍(晉/書)毎至講說常先
自說譬如臭泥中生蓮花但採蓮花勿取臭泥也(高/)天
竺密陁耶舍至姑臧聞什受秦宫女歎曰什如好綿其
可使入棘刺乎什聞耶舍來勸秦王迎之耶舍至王郊
迎别剏精舍處之供設如王者耶舍一無所受時至分
衛一食而已善毘婆沙論而髭赤時號赤髭毘婆沙(釋/鑑)
天女孝武中釋慧嵬戒行嚴潔多在山禪定後因寒雪
有一女子來求寄宿姿容婉媚衣服鮮明自稱天女以
上人有徳天遣我來以相慰喻談說欲言勸動其意嵬
執志貞確一心無擾乃謂女曰吾心若死灰無以革囊
見試女遂凌雲而逝顧嘆曰海水可竭須彌可傾彼上
人者秉志堅貞(釋氏/通鑑)
燉煌菩薩竺法䕶本姓支氏博覽六經游心七籍雖世
務毁譽未嘗介抱世居燉煌死而道化周洽時人咸謂
燉煌菩薩也(高/)
天竺王何道塲寺僧覺賢儀軌率素不同華俗而志韻
清逺雅有淵致市師法師僧弼與沙門寳林書曰道塲
禪師甚有天心便是天竺王何風流人也
連眉禪師曇摩宻多此云法秀沈邃有慧解儀軌詳正
生而連眉故世號連眉禪師
五百之一&KR2192;山竺法友志業強正慱通衆典嘗從竺道
潜受阿毘曇一宿便誦潜曰經目則諷見稱昔人兹能
仁更興大晉者必取汝為五百之一也
𢎞道之匠竺道潜字法深簡文以為道俗標領支遁與
高驪道人書云上坐竺法深中州劉公之弟子體道貞
峙道俗綸綜往在京邑維持法網内外俱瞻𢎞道之匠
也嘗于簡文坐劉恢問道人何以遊朱門答曰君自見
其朱門貧道如游蓬户
道播八方竺法汰少與道安同學下都止瓦官寺簡文
深相敬重領軍主洽東亭王珣太𫝊謝安並欽敬無極
卒後孝武詔曰汰法師道播八方澤流後裔孫綽詩曰
凄風拂林鳴絃映壑爽爽法汰校徳無作
都維那竺道壹從汰公受學思徹淵深文鋒富贍聲播
内外律行清嚴四逺僧尼咸依附諮禀時人號曰九州
都維那孫綽為之賛曰馳騁遊說言固不虚唯兹壹公
綽然有餘譬若春圃載芬載敷條何猗蔚枝榦扶疎汰
有弟子曇壹亦雅有風操時人呼曇壹為大壹道壹為
小壹名徳相繼為時論所宗
朗公谷竺僧朗與隠士張忠為林下之契共游處太山
金輿谷此谷中舊多虎災人常執杖結羣而行及朗居
之猛獸歸伏晨行夜往道俗無滯百姓咨嗟稱善無極
故奉高人至今猶呼金輿谷為朗公谷也
道流東國釋慧逺弱而好書圭璋秀發莊老性度𢎞偉
風鑒朗拔(高/)遊學許洛年二十一欲南渡就范宣子學
道阻不通遇釋道安以為師抽簮落髪研求法藏釋曇
翼毎資以燈燭之費誦鑒淹逺高悟㝠賾安常歎曰道
流東國其在逺乎襄陽既没振錫南遊結宇靈嶽自年
六十不復出山名被流沙彼國僧衆皆稱漢地有大乗
沙門毎至然香禮拜輒東向致敬(張野逺/法師銘)
三笑圖逺法師毎送客不過虎溪道士吴修靜同淵明
入山見師師送之執手共話不覺過虎溪三人相顧大
笑令人畫之為廬山三笑圖(釋氏/通鑑)
清風襲人逺法師居廬山三十年影不出山迹不入俗
弟惠持亦有高行社衆數千持居第一座其社衆名跡
尤彰彰者一十八人俗士則有劉遺民雷次宗周續之
宗炳張野張詮法師則有慧永慧持道敬罽賓則有佛
䭾跋陁羅尊者他如慧叡曇順曇常道昺曇詵類以童
穉出家同修淨社最後有竺道生及罽賓佛䭾耶舍尊
者以義熈十八年方入山則剏社二十六七年矣猶得
在十八賢傳列至今清風襲人又陶淵明以山無酒而
去謝靈運以心雜不得入社陸脩靜嘗從逺公問道今
世傳有二十一人焉逺之門徳行則又有道祖僧遷道
流並才義英烈(上/)
登龍門慧持逺公弟也形長六尺風神儁爽伏事道安
遍學衆經遊刃五藏隨逺共止廬山徒属莫匪英秀往
反三千皆以持為稱首王珣與范甯書云逺公持公孰
愈范答書云誠為賢兄賢弟也時有沙門皆望風推服
有升持堂者皆號登龍門
入定宋政和三年嘉州奏本部路傍有大古樹因風摧
折中有一僧禪定鬚髪被體指爪繞身徽宗勅肩輿入
京命西天總持三藏以金磬出其定遂問何代僧曰我
東林逺法師之弟急持因遊峨嵋入定于樹逺師無恙
否藏曰逺師晉人化去七百年矣持不復語藏問師既
至此將欲歸何所持曰陳留縣復入定帝製三偈令繪
像頒行偈曰七百年來古老錐定中消息許誰知爭如
隻履西歸去生死何勞木作皮有情身不是無情彼此
人人定裏人㑹得菩提本無樹不須辛苦問盧能(傳/燈)
方袍平叔釋僧肇京兆人學善方等兼通三藏才思幽
𤣥又善談說承機挫銳曽不留滯後羅什至姑臧肇自
逺從之行嗟賞無極肇著般若無知論凡二千餘言竟
以呈什什讀之動善乃謂肇曰論解不謝子辭當相挹
時廬山隠士劉遺民見肇此論乃嘆曰不意方袍復有
平叔因以呈逺公逺乃撫機嘆曰未嘗有也因共披㝷
玩味更存往復(六/)魏太和二十一年詔曰羅什法師可
謂神出五才志入四行者也
四海標領釋僧叡謙虚内敏學與時競精練五門善入
六靜姚嵩以為鄴衛之松栢姚興勅見之叡風韻窪隆含
吐彬蔚興大賞恱後謂嵩曰乃四海之標領何獨鄴衛
之松栢
霜下松竹釋慧隆凝心佛法貫通衆典思徹詮表善于
清論凡先舊諸家盤滯之處顯發開張使昭然可了汝
南周顒目之曰隆公蕭散森疏若霜下之松竹
北山二聖釋法度游學北土備總衆經時有沙門法詔
榮行清苦譽齊于度而學解優之故時人號曰北山二
聖
言天人求那跋摩此云功徳鎧元嘉八年正月達于建
業文帝引見勞問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺
迫以身徇物不獲從志法師既不逺萬里來化此國將
何以教下跋摩曰夫道在心不在事法由巳非由人且
帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不
尅苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉
言則士女感恱布一善政則人神以和刑不天命役無
勞力則使風雨適時寒暑應節百糓滋繁桑麻欝茂如
此持齋亦大矣不殺亦衆矣寧在闕半日之飡全一禽
之命然後方為𢎞濟耶帝乃撫几歎曰夫俗人迷于逺
理沙門滯于近教迷逺理者謂至道虚說滯近教者則
拘戀篇章至如法師所言真謂開悟明達可與言天人
之際矣乃勑住祗洹寺供給隆厚(高/)周武帝建徳六年
僧道林表請開法事帝曰卿言業不乖里凡有入聖之
期性非業外道有通凡之趣此則道無不在凡聖該通
是則教無孔釋虛崇如是之言形通道俗徒加剃剪之
飾是知帝王即是如來宜停丈六王公即是菩薩省事
文殊耆年可為上座不用賓頭仁恵真為檀度豈借棄
國和平第一精僧寧勞布薩貞謹即成木又何必受戒
儉約實是少欲無假頭陀蔬飡至好長齋豈煩斷糓放
生妙同無我何藉解空忘功全過大乘寧希般若文武
直是二智不觀空有權謀終成巧便豈待變化加官真
為授記無謝證果爵祿交獲天堂何待上界罰戮見感
地獄不指泥犂以民為子可謂大慈四海為家即同法
界治收以理何異匡救安樂百姓寧殊㧞苦翦罰殘害
理是降魔君臨天下真成得道汪汪何殊于淨土濟濟
豈謝于迦維卿懐異見妄生偏執即事而言何處非道
(廣𢎞/明)
大小二生竺道生儁思竒拔辭清珠玉游長安從什公
受業後還都止青園寺為當時法匠宋文帝設㑹親同
衆御于地筵下食良久衆咸疑日晩帝曰始可中耳生
曰白日麗天天言始中何得非中遂取鉢便食于是一
衆從之若不嘆其樞機得衷五𢎞范泰顔延之並挹敬
風猷從之問道初生與叡公及慧嚴慧觀同學齊名故
時人語曰生叡發天真嚴(慧/)觀(慧/)窪流得慧義憉惇進
冦淵于默塞王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺
徳近代又有釋恵生者亦止龍光寺蔬食善衆經典兼
工草𨽻時人以同寺相繼號曰大小二生也(高/)虎丘千
人坐旁有石點頭十道四蕃志云生公講道于此無信
之者乃聚石為徒與談至理石皆為點頭(中呉/紀聞)
桎梏誘人釋道温入廬山依逺公受學逰之長安復師
童壽元嘉中還止襄陽檀溪寺張邵鎮襄陽子敷聴温
講還問温何如敷曰義解足以析微道心未易可測邵
躬往候之方挹其神俊復從容謂温曰法師倘能還俗
當以别駕相處温曰檀越乃以桎梏誘人(高/)
鎮寺法主釋道猷呉人初為生公弟子積思㕘𤣥宗源
有本孝武勅住新安為鎮寺法主帝毎稱曰生公孤情
絶照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝徽音(上/)
手指出水釋𤣥高弟子有𤣥紹者秦州隴西人學究諸
禪神力自在手指供高洗漱其水香淨倍異于常
黒衣宰相沙門恵琳嘗著均善論頗貶裁佛法其歸以
為六度與五教並行信順與慈悲齊立文帝見論賞之
元嘉中遂㕘權要朝廷大事皆與議焉賓客輻輳門車
常有數十輛四方贈賂於係勢傾一時方筵七八座上
恒滿琳著高屐披貂裘置通呈書佐權侔宰輔㑹稽孔
顗嘗謁之遇賓客填咽暄涼而已顗慨然曰遂有黒衣
宰相可謂冠履失所矣(南史夷/貊傳)
上首釋恵觀姓崔清河人十嵗便以慱見馳名晩遁廬
山咨禀逺恵什公入闗乃自南徂北訪覈異同辨詳新
舊風神秀雅思入𤣥微時人稱之曰通性則生融上首
精難則觀肇第一
毘曇孔子西秦有高昌國慧嵩法師統解小乘世號毘
曇孔子
白足沙門恵始(高作/曇始)初師羅什三輔人多宗之宋武滅
秦留子義鎮長安夏赫連屈匄追敗之道俗被坑戮而
恵始接刃無傷屈匄大怒召始于前以佩劒自擊之又
不能害乃懽而謝罪統萬乎恵始到京師多所訓導(魏/什)
(老/志)太武毁滅佛法境内無復沙門始忽杖錫到宫門有
司奏云有一道人足白于面從門而入燾令依軍法屢
斬不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劒斫之體無餘異
唯劒所著處有痕如布線焉時北園養虎于檻燾令以
始餧之虎皆潜伏終不敢近試以天師近檻處輒鳴吼
太始大驚延始上殿再拜稱謝許之復教始自習禪至
於没世稱五十餘年未嘗寢臥或時既行雖履泥塵初
不汙足色愈鮮白世號白足阿練(志高/釋通)
東方聖人融覺比丘曇謨最善于禪學講涅槃花嚴僧
徒千人天竺國胡門沙菩提見而禮之焉咸號為菩薩
流支解佛義知名西土請夷號為羅漢 魏言及𨽻書
釋十地楞伽及諸經論二十三部雖石室之冩金言草
堂之傳真教不能過也流支讀曇謨最大乘義章毎彈
指讃嘆唱言微妙即為胡書冩之傳之于西域沙門常
東向遥禮之號曇謨為東方聖人(伽藍/記)
素三千梁什僧旻呉大帝之後也精神洞出標羣獨秀
性極照窮言必典詣自至金陵瑯琊王仲寳呉人張思
光謝眺學冠當時清真獨絶並投分請交申以縞帶天
監中游于都輦睠遇甚隆呉郡太守張充呉興太守謝
覽表上延請勅給發遣二郡迎候舟楫滿門京師學士
雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡樽出候門
迎之歎曰昔仲尼素王於周今旻公素王於梁矣(續高/僧)
預覩三世沙門寳公者形貌醜陋心機通達過去未來
預覩三世發言似䜟不可解事過之後始驗其實胡太
后聞之問以世事寳公曰把粟與鷄呼朱朱時人莫之
能解建義元年后為爾朱榮所害始騐其言時亦有洛
陽人趙法和請占朝晩當有爵否寳公曰大竹箭不須
羽東廂屋急手作時不曉其意經十餘日法和父䘮大
竹者杖東廂屋者倚廬造十二辰歌終如其言也(伽藍/記)
懸識他心法師自說姓朱名保誌其生緣乗梓莫能知
之齊故特地呉人張緒興皇寺僧釋法義並見法師於
宋太初始出入鍾山往來都邑年可五六十嵗永知其
異也齊宋之交稍顯靈迹被髪徒跣負杖挾鏡或徵索
酒肴或數日不食豫言未兆懸識他心一時之中分身
數處(陸倕/墓誌)齊永明中住東宫後堂從平旦門中出入末
年忽云門工血汙衣褰裳走過至齊廢帝鬰林王見害
果以犢車載屍出自此門舍故閹人徐龍駒宅而帝頸
血流于門限焉梁武帝尤深敬事嘗問年祚逺近答曰
元嘉元嘉帝欣然以為享祚倍宋文之年(梁/書)晉安王蕭
綱初生日梁武遣使問誌誌合掌云皇子誕育幸甚然
寃家亦生葢侯景生于鮮卑懐朔鎮即東昏後身也天
監十三年即化于華林門之佛堂先是忽移寺之金剛
像出置戸外語人曰菩薩當去旬日無疾而終先是瑯
琊王筠至莊嚴寺寳誌遇之與交言歡飲至亡勅令筠
為碑葢先覺也(上/)沉舟之痛有切皇心爰詔有司式刋
景行辭曰欲化毘城金粟降靈猗歟大士權迹帝京哀
慈景象愍此風電慧雲晝歇慈燈夜昏(陸/誌)伽藍記寳公
與江南者未委是一人也兩人也(廣/記)
知命趙僧儼北海人廖廓無常人不能測所友劉善明
為青州欲舉為秀才大驚拂衣去後忽為沙門栖遲山
谷常以一壺自隨一旦謂弟子曰吾今夕當死壺中大
錢一千以通九泉之路蠟燭一挺以照七尺之軀至夜
而亡時人以為命
炙手不煖梁南岳思禪師謂什恵成曰卿一生學問與
吾炙手猶不得煖
壁觀後魏末有僧達摩者本天竺王子以䕶國出家入
南海得禪宗妙法云自釋迦相傳有衣鉢為記世相付
授達摩齎衣鉢航海而來至梁詣武帝帝問以有為之
事達摩不說遂折蘆渡江潜回洛陽止嵩山少林寺終
日面壁人謂之壁觀婆羅門時魏氏律師流支亡藏僧
中鸞鳯也與師論議是非加毒而卒其年魏使於葱嶺
回見之明帝命啟壙但有衣履而已(舊唐/傳燈)
無臂釋僧可遇菩提達磨游化嵩洛一見恱之奉以為
師時有法林在鄴盛講勝鬘及周滅法與可同學初達
磨以四卷楞伽授可可遭賊斫臂以法御心不覺痛苦
火燒斫處血斷帛裹乞食如故曽不告人後林又被賊
斫臂呌號通夕可為治裹乞食供林怪可手不便怒之
可曰我亦無臂因相委問方知有功故世云無臂林(續/)
神光潜取利刀自斷左臂置于祖前祖易名慧可(傳/燈)
肉身菩薩僧達含幽識明知名南北禪法一門開世殊
廣曽遊梁境誌公遇而告曰達禪師是大福徳人也武
帝常云北方曇鸞法師達禪師肉身菩薩恒北向遥禮
龍象達麽傳曰婆羅提法中龍象梁簡文慧念法師乃
銘曰是曰人龍亦號僧象隋高祖曇遷禪師詔曰承守
持正法利益無邉誠釋氏之楝梁即人倫之龍象智度
論曰龍象言其力大水行中龍力大陸行中象力大故
負荷大法者比之龍象
渡杯杯渡者不知姓名常乗木杯渡水因而為號不修
細行不甚持齋飲酒噉肉至于辛膾與俗人不殊
闍棃通公道人者不知其姓氏居處無常所語狂譎然
必有應騐飲酒食肉遊行民間侯景信甚之人並呼為
闍棃景後因宴召僧通僧通取肉揑塩以進于景問曰
好否景曰大鹹僧通不鹹則爛及景死後數日衆以塩
五石置腹中送尸于建康市百姓爭屠膾羮食之皆盡
後竟不知所去(廣古今五/行記南史)
放達釋道超姓陸少以勤篤知名游于上京自處獨房
屏絶賓件内外典墳常擁膝前而手不釋卷加以塵埃
滿屋蟋蟀鳴壁中書郎呉郡張率謂曰蟲鳴聒耳塵土
埋膝安能對此而無忤耶答曰時聞此聲是代簫管塵
隨風來我未暇掃致忤名賓為愧多矣時人高其放達
(續/高)
聴詞盤桓釋寳海姓龔梁武自講涅槃命海論佛性義
海昇論榻而鍮執香爐帝曰法師雖斷慳貪香爐非鍮
不執海應聲曰陛下位居宸極帽簮非纛不𢃄帝大恱
水火三昧梁慧達禪師得水觀三昧毎入定有窺者見
清水滿室沙門道仙得火光三昧所居之室𤣥夜大明
(釋/通)釋慧安嘗晦夕共同學慧濟上堂布薩堂戸未開乃
綰濟指從壁隙而入出亦如之
𤣥奘洛陽人潁川陳仲弓之後鳩車之齡落䰂竹馬之
齒通𤣥戒具云畢偏肆毘尼閱筌蹄乎九丘探幽㫖于
八藏常慨教缺傳匠理翳譯人遂使如意之寳不全雪
山之偈猶半於是杖錫既戾梵境籌諮無倦五明四含
之典三藏十二之筌七例八轉之音三聲六釋之句皆
盡其㣲法師討論一十七周遊覽百有餘國貞觀十九
年迴靶上京(靜邁法師/譯經圖紀)時太宗幸東都乃留所得經像
于𢎞福寺有瑞氣徘徊像上移晷乃滅遂詣駕并将異
方竒物朝謁太宗謂之曰法師行後造𢎞福寺其處雖
小禪院虚靜可謂翻譯之所太宗御製聖教序高宗時
為太子又作述聖記並勒于碑(南部/新書)𤣥奘往五印取經
西域敬之侍國僧金剛三昧言嘗至中天寺中多畫𤣥
奘麻屩及匙筯以綵雲乘之葢西域所無者毎至齋日
輒膜拜焉(酉/陽)𤣥奘在玉華宫翻大殷若經畢麟徳元年
示滅其夜子時慈恩寺明慧念誦經行旋遶佛堂忽見
北方有白虹四道從北亘南横跨東井直勢貫慈恩塔
院歴歴分明慧心怪焉即自念曰昔如來滅度白虹十
二道從西貫于太微于是有雙林之滅今有此將非玉
華法師有無常事耶申旦向衆述其所見衆咸怪之至
九日凶問至京正符所見(宋高/僧傳)
萬迴僧萬迴年二十餘貌癡不語其兄戍遼陽(安/西)久絶
音問或傳其死其家為作齋萬迴忽卷餅茹大言曰兄
在我將饋之出門如飛馬馳不及及暮而還得其兄書
緘封猶濕𢎞農抵安西葢萬餘里以其萬里而迴故號
萬迴先是𤣥奘法師向佛國取經見佛龕題柱曰菩薩
萬迴謫向閿鄉地教化奘師馳驛至閿鄉縣問此有萬
廻師無令呼之萬迴至奘師禮之施三衣瓶鉢而去後
則天追入内語事多騐時天后任酷吏羅織位稍隆者
日别妻子摶陵王崔𤣥暉位望俱極其母憂之曰汝可
一迎萬迴此僧寳誌之流可以觀其舉止禍福也及至
毋垂泣作禮兼施銀匙筯一雙萬迴忽下堦擲其匙筯
於堂屋上掉臂而去一家謂為不祥一日令上屋取之
匙筯下得書一卷觀之乃䜟諱書也遽令焚之數日後
司忽即其家大索圖䜟不獲得雪時酷吏多令盗夜埋
蠱䜟人家經月乃宻籍之張易之大起第宅萬迴常指
曰將作人莫之悟及易之伏誅以其宅為將作監常謂
韋庶人及安樂公主曰三郎斫汝頭韋庶人以中宗第
三恐帝生變遂鴆之不悟為𤣥宗所誅也安樂公主𤣥
宗季妹也附㑹韋氏熱可炙手道路懼焉萬迴望見車
騎連唾曰血腥血腥不可近也不久而夷滅𤣥宗潜龍
時與張暐等同謁回見帝曳帝入反扄其戸撫帝背曰
五十年太平天子可自愛張暐門外聞其言故傾心焉
(酉陽南部談賓錄/兩京記神僧𫝊)中宗賜號𤣥通大居士封法雲公(高/)
毘尼一人什道宣依知頵律師受業持律精苦三衣皆
苧一食唯菽行則䇿杖坐則倚床蚤風從遊居然除收
土木自得固已亡身嘗築一壇僧尼受戒俄有長眉僧
談道知者其實賓頭盧也復三果梵僧禮壇賛曰自佛
法後像法住世興毘尼法唯師一人矣常夜後行道臨
堦墜墮忽覺有人捧承其足宣顧視之乃一少年也宣
遽問弟子何人中夜在此少年曰某非常人即毘沙門
天王子那叱太子也以䕶法之故擁䕶和尚時已久矣
宣律曰貧道修行無事煩太子太子威神自在西政有
可以作佛事者願太子致之太子曰某有佛牙寳事器
久然頭目猶捨敢不奉獻宣律得之即今崇聖寺佛牙
是也(高僧傳開/一𫝊信記)律師先所居久在南終故號南山律宗
焉(宋高/僧傳)
北宗南宗神秀師事五祖𢎞忍𢎞忍深器異之謂其懸
解圓照張說嘗問道弟子之禮退謂人曰秀禪師威徳
巍巍王霸之器也初神秀有同學慧能者其行勞相埒
住韶州廣果寺神秀奏則天併作書重邀之能以南中
有緣竟不渡嶺而死天下乃散傳其道謂神秀為北宗
慧能為南宗能就法性寺知光律師授滿分戒後返曹
溪兩大法兩學者不下千數(舊唐/𫝊燈)忍師歸寂能移住寳
林寺時刺史韋據命出大梵寺苦辭入雙峯曹侯溪矣
(宋/)荷澤神㑹往西京受戒景隆年中却歸曹溪閱大藏
經於内六處有疑問於六祖第四問先頓而後漸先漸
而後頓不悟頓漸人心裏常迷悶祖曰聴法頓中漸悟
法漸中頓修行頓中漸正果漸中頓頓漸是常因悟中
不迷悶祖滅後二十年間曹溪頓㫖沉廢于荆呉嵩嶽
漸門盛行於秦洛師入京天寳四年方定兩宗南能頓
宗北秀漸教乃著顯宗記(傳/燈)
禪門之傑神秀禪門之傑雖有禪行得帝王重之而未
嘗聚徒開堂傳法至弟子晉寂始于都城傳教二十餘
年人皆仰之(舊/唐)
天師僧一行姓張氏本名遂少聡敏讀書不再覽時道
士尹崇慱學先達見所撰太衍𤣥圖甚嗟伏之謂人曰
後生顔子也武三思請與結交一行逃匿以避之㝷出
家為僧隠于嵩山師事沙門晉寂盧鴻持其所製導文
至寺一覽即無遺誤鴻驚謂寂公曰非君所能教導也
當縱其遊學一行因求訪師資以窮大衍至天台國清
寺見門前有流水一行立于門屏間聞僧于庭布筭其
聲蓛蓛既而謂其徒曰今日當有弟子求吾筭法已合
到門豈無人導達耶即除一筭又謂曰門前水合却西
流弟子當至一行承言而入稽首請法盡授其術而門
水復東流矣自此聲振遐邇邢和璞嘗謂尹愔曰一行
其聖人乎漢之洛下閎造大衍歴云後人百嵗當差一
日則有聖人定之今年期畢矣而一行造大衍歴正其
差謬則洛下閎之言信矣河南尹裴寛深信佛法師事
普寂一日詣寂寂云方有少事未暇款語且請遲回休
息寛止空室見寂正堂端坐忽聞扣門連聲云天師一
行和尚至矣一行入作禮室語如是者三一行入南堂
寂徐命弟子遣鐘一行和尚滅度矣滅度後寛服衰絰
徒步出城送𦵏(宋僧傳明/皇雜錄)
三車釋窺基字洪道姓尉遲氏神悟精爽為𤣥裝弟子
不斷情懸行駕累載闗輔語曰三車和尚初宣律師以
𢎞律感天厨供饌毎薄基三車之玩不甚為禮基嘗訪
宣其日過午而天饌不至及基辭去天神乃降宣責以
過時天神曰適見大乘菩薩在此翊衛嚴甚故無自而
入宣聞之大驚于是遐邇増敬焉先是裝公親捜西域
戒賢瑜伽師地論惟識宗而師盡領其妙世謂之慈恩
師(神/傳)
得法㝷思六祖青原山靜居寺行思禪師聞曹谿法席
乃往㕘禮祖深器之㑹下學徒雖衆師居首焉亦猶二
祖不言少林謂之得髓矣一日祖謂師曰從上衣法雙
行師資遞授衣以表信法乃印心師既得法歸住青原
六祖將示滅有沙彌希遷(即石頭/和尚)問曰和尚百年後希
遷未審當依附何人祖曰尋思去及祖順世遷毎于靜
處端坐寂若忘生第一座問曰汝師已逝空坐奚為遷
曰我禀遺誡故尋思爾座曰汝有師兄思和尚住今吉
州汝因縁在彼師言甚直汝自迷耳遷聞語便禮辭祖
龕直詣靜居㕘禮(𫝊/燈)
南嶽南嶽懷讓禪師姓杜氏金州人儀鳯二年四月八
日降誕感白氣應于𤣥象在安康之分太史瞻見奏聞
高宗問是何祥對曰國之法器不染世榮通天二年受
戒後習毘尼藏詣曹谿㕘六祖先天二年往衡嶽居般
若寺其入室弟子惣有六人師各印可曰汝等六人同
證吾身各契其一一人得吾眉善威儀(常/浩)一人得吾眼
善顧盼(智/達)一人得吾耳善聴理(坦/然)一人得吾鼻善知氣
(神/照)一人得吾舌善談說(嚴/峻)一人得吾心善古今(道/一)
馬祖江西道一禪師姓馬氏開元中習禪定於衡嶽山
中遇讓和尚同㕘六人唯師宻受心印讓之一猶思之
遷也同源而異派故禪法之盛始于二師劉軻云江西
主大寂湖南主石頭往來憧憧不見二大士為無知矣
又六祖謂讓和尚曰向後佛法從汝邉去馬駒蹋殺天
下人厥後江西嗣法布于天下時號馬祖
百丈洪州百丈山懷海禪師姓王氏丱嵗離家游學該
練属大寂闡化江西乃傾心依附與西堂智藏南泉普
願同號入室時三大士為角立焉
北祖華嚴和尚學于神秀禪師謂之北祖
寒山拾得釋豐于師者本居天台國清寺與拾得寒山
子相得歡甚豐于出雲遊適閭丘𦙍出守台州國清曰
風師持淨水噀之須臾祛殄問所從來曰天台國清曰
彼有賢達否曰見之不識識之不見若欲見之不得取
相寒山文殊遯迹國清拾得普賢狀如貧子又似風狂
在寺庫院走使厨中著火言訖辭去閭丘至任入寺于
厨中見二人拜之寺僧驚訝二人曰豐于饒舌便連臂
而出更不返寺閭丘復往寒岩謁問便縮入岩穴縫中
乃令僧道翹㝷其遺物唯于林間并村墅屋壁所抄得
三百餘篇有庭際何所有白雲抱幽石之句歴然雅體
今岩下有石亭亭而立號幽石焉其得拾當寺僧布薩
時驅牛至堂前撫手大笑時持律首座咄曰風人得曰
我不放牛也此多是此寺知僧事人也各呼亡僧法號
牛各應聲而過舉衆措愕感菩薩垂迹度脫時道翹纂
寒山文句于土地堂壁見拾得偈詞附寒山集中(神仙/𫝊)
法江法海太原崇福寺釋宗哲幼而聰穎就師𤣥奘門
下號為得意備窮諸典講唱日新時謂之為法江哲露
其頭角惟神伏同寺浮丘義學嘗曰為吾謝此品藻不
知法海在乎太原葢指浮丘為滄溟也(上/)
赤眼歸宗歸宗智常禪師目有重瞳遂用藥手按摩久
而目眥俱赤世號赤眼歸宗李渤洽聞多識號李萬卷
遷江州刺史與白樂天相過一日同至廬山歸宗寺與
什知常相見李問曰教中有言須彌細芥子于渤即不
疑芥子納須彌莫是妄談否常曰人言慱士讀書萬卷
還是否李曰忝此虚名常曰摩頂至踵如椰子大萬卷
向甚處著李俛首無言再思稱嘆(上/)
吃肉是福馬祖道一洪州亷使問曰喫酒肉即是不喫
即是師曰若喫是中丞祿不喫是中丞福師入室弟子
一百三十九人各為一方禪主轉化無窮(傳/燈)
黒風吹舫紫玉道通禪師于頔相公問如何是黒風吹
其船舫漂墮羅刹鬼國師曰于頔客作漢問恁麽事作
麽于公失色師乃指曰這箇便是漂墮羅刹鬼國(上/)
住世影響襄陽龎藴居士將入滅州牧于公頔問疾次
居士謂之曰但願空諸所有慎勿實諸所無姓住世間
皆如影響言訖枕公膝而化(上/)
三白什元慧俗姓陸氏立志持三白呉㑹之間謂為三
白和尚焉三白者事理二種一白飯白水白塩事也二
身不偏觸口誦真經意不妄念此三明白非黒業也(宋/)
些些唐江陵府釋些些師又名青者不與(闕/)於(闕/)口自
言些些故號之矣(上/)
點點釋點點師者孟氏廣政中隠卬南(闕/)造山寺多逰
纒市中或與人接必指點而言故因是稱焉(上/)
取尺取寸懿宗時杭州大慈山寰中禪師嘗示衆云說
得一丈不如行取一尺說得一尺不取行取一寸(釋氏/通鑑)
坐立倒化志閑和尚館陶人早㕘臨濟晩宿灌溪乾寧
二年夏忽問侍者曰坐死者誰僧伽立死者誰曰僧㑹
乃行七步垂手而逰後鄧隠峯倒立而化(南/部)
得得和尚禪月大師貫休以詩謁呉越王錢鏐有滿堂
花醉三千客一劒霜寒十四州之語鏐令改作四十州
乃可相見休曰州亦難添詩亦難改孤(閑/)雲野(孤/)鶴何
天而不可飛遂入蜀以詩投王建曰一瓶一鉢垂垂老
萬水千山得得來建遇之甚厚常呼為得得和尚(釋鑑/唐詩)
(紀事宋/高僧傳)
瞿曇上人釋常覺後唐天成三載始于東京麗景門之
右樹小禪坊勑額為普淨焉而逐月三八日設闔京僧
浴其或香湯汲注樵蒸失供覺必令撤小屋抽榱桷而
助爨焉陶穀為湘東張仲荀序詩贈覺云起後唐天成
至漢乾祐毎黒白月取三八日浴京大衆累嵗費錢可
一百三十六萬數計緍千萬矣雖檀施共成實覺公化
導之力也嘻大火之下陳留古封周秦已來戰伐之國
人物衆而土風尚利舟車㑹而貨殖惟錯昔梁惠王嘗
謂孟軻曰何以利吾國是知禮讓之化不勝於好利之
心明矣且梁去魯干道而近道猶不同矧十萬八千里
乎梁王孟子同世之人也心或有異况瞿曇上人乎彼
孟氏属斯文未䘮不能揚素王之道今上人當去聖逾
逺卒能行法王之教茍非三業内淨六塵外清以至公
之行化於人孰以至公之心受於化也陶重叙曰自靈
山覆簣法海煙流玉毫晦而微言絶金杖折而異端作
惟上人也色空等觀物我都亡麻麥一齋自同禪恱炎
涼一納僅蔽枯形前後王臣欲上章乞以大師為號請
以紫染方袍者皆磪而推之云云(宋高/僧傳)
寺主摩摩帝此云寺主僧史畧云詩其寺主起于東漢
白馬寺也東晉以來此職方盛故梁武帝造光宅寺召
法雲為寺主創立僧制稽其佛世飲光統衆於靈鷲身
子涖事於竹林音義指歸云僧如綱假有徳之人為綱
綱也隋智琳潤州刺史李海洊命琳為斷事綱維邇後
寺立三綱上座維那典座也(翻/譯)僧中職任也如網之綱
如屋之梁焉肇自姚秦立正魏世都推北齊則十統分
員唐世則僧錄命職五臺山自貞元中智頵始封僧長
矣(宋僧智/頵傳)晉五臺山真容院光嗣時降龍大師者率領
彈壓緇伍畏焉為其分散諸寺蘭若衆寡均等時徒侣
堅請嗣主院宣補僧官轄諸臺院寺命曰都綱(上光/嗣傳)
稗沙門寳積經說僧之無行者曰辟如麥田中生稗麥
其形似麥田夫盡謂其好麥後穂方知非是沙門之在
衆中似是持戒有徳行者施主見時謂盡是沙門而彼
癡人實非沙門是名稗沙門
火宅僧廣中僧有室家者謂之火宅僧(鄭熊番/禺雜記)京師大
相國寺僧有妻曰梵嫂
尼
出家漢明初立佛寺同梵福量時後宫隂夫人王婕妤
等一百九十人出家又聴洛陽婦女阿潘等出家(僧史/)
鏁骨菩薩昔延州有婦人白晢頗有姿貌孤行城市年
少之子悉與之遊狎昵薦枕一無所却數年而殁州人
以其無家瘞于道左大歴中忽有胡僧見墓遂跌坐具
敬禮焚香圍繞讃嘆數日人見謂曰此以淫縱女子以
其無屬故瘞于此和尚何敬耶僧曰斯乃大聖慈悲喜
捨世俗之欲無不徇焉此即鏁骨菩薩順緣已盡聖者
云耳請衆開墓視之遍身之骨鉤結皆如鏁狀州人異
之為設大齋起塔焉(續𤣥/怪記)
七衆謂比丘比丘尼式义摩那沙彌室羅刹尼此出家
五衆優婆塞優婆夷此在家二衆此七衆也式义摩那
此云學法女今之尼長髪也
阿夷比丘尼稱阿姨師姨梵云阿棃夷此翻尊者聖者
檀越檀那者要覽曰梵語陀那鉢底唐主施主今稱檀
那訛陀為檀去鉢底留那也思大乘論云皆破慳吝嫉
妬及貧窮下賤苦故稱陀後得大富及能引福徳資粮
故稱那又稱檀越者檀即施也此人行施越貧窮海(翻/譯)
黄眼支謙字恭明月氏國優婆塞也漢末游洛該覽經
籍及諸伎藝善諸國語細長黒痩白眼黄睛時人語曰
支郎眼中黄形軀雖細是智囊(高僧/傳)
青眼貞觀時雍州牧魏王與法恭疏云律行淨于青眼
威儀整于赤髭(序/)達摩眼紺青色稱碧眼胡僧(高僧/傳)
出香流水功德直西域人道契既廣善誘日新宋大明
年到荆州為釋𤣥暢翻譯暢刋正文義詞㫖婉宻舒手
出香掌中流水莫之測也(翻/譯)
上首神足大僧正慧令葢法門之上首亦捴持之神足
願等須提之問遂同迦葉之請(陸雲御講/波若經序)
梵表龍光寺僧綽建元寺法寵並道秀域中聲高梵表
(續慧/勇傳)
文外𤣥友什彦琮隋時與朝士王劭辛徳源陸開明唐
怡等情同琴瑟號為文外𤣥友(續/)
名高十地唐太宗為秦王時書慰什吉藏曰法師道濟
三乗名高十地方當樹徳淨土闡教禪林豈意湛露晞
晨業風飄世長辭柰苑遽掩松門(續/)
佛法棟梁劉孝孫為恵淨詩英華序云挹海不知其淺
深學山徒切其峻極明鏡屢照而不疲鴻鐘待扣而斯
應誠佛法之棟梁僧徒之領袖者也禇亮為惠淨金剛
什文序云達鑒窮覽皎乎先覺炳慧炬以出重昏拔愛
河而昇彼岸
法主景和時釋慧亮講席有聲顔延歎曰安汰吐珠玉
於前斌亮振金聲于後清言妙緒將絶復興至是于莊
嚴寺學徒盛集勑亮與斌遞為法主(釋/鑑)
定門秀傑魏文君時沙門𤣥高者定門之秀傑也太子
晃師之(廣𢎞明/辨惑)
振錫息鬪元和中鄧隠峯之五臺道由淮右蜀呉元濟
阻兵蔡州與官單戰師曰吾當少解其患乃振錫空中
飛身而過兩軍仰觀歎異鬪心頓息以是官軍得成其
功焉(釋/鑑)
開士棟梁釋法琳内該三藏外綜九流辨中觀則龍樹
可期談自然則老莊非逺固以學侔安逺才邁肇生實
開士之棟梁法城之牆塹者也(陳子良辨/正論序)
化表𤣥路夫稱沙門者何耶論其發蒙俗之迷昏啟化
表之𤣥路方將以兼忘之道與天下同往使希高者挹
其遺風漱流者味其餘津(逺法師沙門/不敬王者論)
忠孝沙門者行超俗表心逰塵外是以捨愛捐親仰衆
聖也摧棄聲色遵梵行也剃除鬚髪去華競也仰容肅
質不忘敬也分衛掃衣支身命也言無隠曲離邪佞也
和聲怡氣入無諍也吐納安詳慎詞令也世貴莫屈守
貞勁也清虚恬淡順道性也邪相不撓住八正也顔下
色敬愍衆病也人天崇仰三業浄也窮𤣥極真取究竟
也廣仁𢎞濟亦忠孝之盛也(辨正/論)
天中記卷三十五