圖書編

欽定四庫全書

　圖書編卷七

　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰

　　圖書象數總叙

　古今言圖書者或以象或以數象則以隂陽言數則

　以竒偶言也不亦分析之太甚耶豈有意以強合之

　哉一三五七九即陽即竒二四六八十即隂即偶是

　有象即有數有數即有象一出於造化之自然也方

　其未有物先無象無數渾然一太極已耳既有物後

　凡一草一木各有其象則發生衰謝各有其數或數

　肇於無象之先或數寓於有象之内要不可判而二

　之矣一隂一陽之謂道裂象數而二之天下寜有二

　道哉觀易曰成象之謂乾效法之謂坤若專以象言

　之矣而即曰極數知來之謂占曰大衍之數五十其

　用四十有九若專以數言矣而即曰分而為二以象

　兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象

　閏又曰極其數遂定天下之象可見象數不相離也

　曽謂言圖書者可各以象數而分裂之哉

　昔者聖人觀象以立卦見天地之間一本萬殊雖昆

　蟲草木之微自身而肢自木而枝莫不皆然是太極兩

　儀四象八卦未登方冊之先已布於萬物之上矣然

　呈象之顯者莫過于河圖之數即其圖而觀之冲漠

　無朕之際五十有五之數已具于十五之中矣蓋以

　五而言之下一㸃含天一而合地六上一㸃含地二

　而合天七左一㸃含天三而合地八右一㸃含地四

　而合天九中一㸃含天五而合地十以十而言之順

　序而數即天一地二天三地四天五地六天七地八

　天九地十之象也是所謂太極也及其五十有五之

　數分布互錯於十五之外於是隂陽之象燦然黒白

　之分明一三七九為陽二四六八為隂所謂兩儀也

　蓋兩儀太極之所生者也由是分之一九為太陽二

　八為少隂三七為少陽四六為太隂所謂四象也蓋

　太陽少隂陽儀之所生少陽太隂隂儀之所生者也

　由是分之一為乾九為兊二為離八為震三為巽七

　為坎四為艮六為坤蓋乾兊者太陽之所生一九乃

　太陽之數也離震者少隂之所生二八乃少隂之數

　也㢲坎者少陽之所生三七乃少陽之數也艮坤者太

　隂之所生四六乃太隂之數也其配合分支莫非自

　然之妙夫豈人為私智安排布置以成之哉今乃以

　一六為老隂二七為少陽三八為少隂四九為太陽

　六七八九是矣一二三四何為者哉夫一六二七三

　八四九乃五行生成之數非隂陽老少之數也至于

　乾兊一九老陽之數所生而係之二七㢲坎二七少

　陽之所生而係之一九乾何取義於九兊何取義於

　二㢲何取義於四坎何取義於九哉大抵昔者伏羲

　則圖以畫卦也見河圖之數隂陽俱備有太極之象

　焉分其竒偶以為兩儀又分之為四象又分之為八

　卦自本而末由幹而枝脉絡分明各有統屬也皆自

　然也若謂離震艮坤隂之老少主静而守其常乾兊

　巽坎陽之老少主動而通其變斯乃以卦義而配圖

　非則圖以畫卦也至於規横為圓不能合其本生之

　數易數以就位斯為後天之圖而豈聖人則圖畫卦

　之本然哉

　理氣象數初不相離如乾之徤理也其象天象也其

　所以為象者氣也氣之有次第節限者數也理氣象

　數果可岐而二之哉

　按天地之數生於一故一生一為二再生一為三再

　生一為四再生一為五其六其七其八其九其十皆

　以一而生之易所謂天一地二天三地四天五地六

　天七地八天九地十是以天數五地數五五位相得

　而各有合此河圖洛書之數之所由出故天一生水

　地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之

　地四生金天九成之天五生土地十成之此河圖之

　數也參天兩地而參伍錯綜其數天五居中太陽居

　一含九少隂居二含八少陽居三含七太隂居四含

　六此洛書之數也河圖之數五十有五洛書之數四

　十有五觀天數五十地數五十其數百蓍生應之大

　衍天之用數故用天數五十虚一分二掛三揲四歸

　期象閏再閏再扐是故四營成易十有八變成卦故

　乾坤之策凡百有六十二篇而又萬有一千五百二

　十引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　圖之體在中而用在北故數起於北之一自北而南

　以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而

　入於中以生五隨氣機之動極而變也自中而出於

　北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東

　而西以生九自西而入於中以生十入必復出隨氣

　機之静極而變也入乘静機出乘動機動静有常而

　流行不息西北者數所出入之門乎隂陽相求而數

　生焉數始於一而極於九化於二而通於十自北至

　西則陽數極極則益深不得不入而歸諸十自二至

　十則隂數極隂極必返不得不出而復於一一以始

　之九以極之二以化之十以通之數之圓而神也如

　是夫

　洛書右轉相尅者其義也隨其右轉而相生者其數

　也何也中數五而四方各十總之凡四十有五人知

　五九之數莫不由中五以為之主也是以數起於一

　而中五合一為六故次六一六為七故次七五與七

　合為十二故次二七二為九故次九五與九合為十

　四故次四九四十三故次三五與三合為八故次八

　八與一合亦歸於九也孰謂其數之次序無義於其

　間哉况其數始於一終於九一居正北九居正南一

　三五成九而五則九之中也合一二三四生九七八

　六是九七八六皆生於九所以一九生九二九生八

　三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二

　九九生一自一生九自九生一其變不可勝窮矣噫陽

　數極於九而極則變也洛書以陽統隂五九四十五

　數豈特與河圖大衍相貫通哉凡天地萬物之數莫

　非九數之變化也又何必專指九疇為洛書之數

　傳曰河出圖洛出書聖人則之則者法其象與數也

　數始於一小衍之而成乂大衍之而成十乂十者數

　之結括而圖書者倚數之大原卦畫之準則也此象

　縱横十有乂數正則河圖中宫天乂乘地十之象其

　中□者易也即圖書中乂之中動而陽上同乎天其

　象為○静而隂下同乎地其象為●天○下生□為

　隂陽地●上生□為柔剛即圖書中乂之上下左右

　其數則陽一隂四剛三柔二衍而一六二七三八四

　九即圖書四維之東西南北分為八卦合為五行五

　行之生也各一其性此圖之象原其生而河圖之位

　據其旺洛書之位總其變大衍之周掲其實也(河圖/木東)

　(火南金西水正北也洛書/金火易位金南火西變也)夫以始生之序言之坎巽

　生於地之剛朱子所謂少陽少陽之位寅於時為春

　其數三小衍成五則有二大衍成十則有七二七為

　火故火生在寅旺於午稽之河圖則二七居南而乾

　兊得位(乾居七/兊居二)乾兊生於天之陽朱子所謂太陽太

　陽之位己(巳為六/陽之極)於時為夏其數一小衍成乂則有

　四大衍成十則有九四九為金故金生在巳旺於酉

　稽之河圖則四九居西而巽坎得其位(巽居四/坎居九)乾交

　坎而坎交乾㢲易兊而兊易㢲也離震生於天之隂

　朱子所謂少隂少隂之位申於時為秋其數四小衍

　成乂則有一大衍成十則有六一六為水故水生在

　申旺於子稽之河圖則六一居北而坤艮得其位(艮/居)

　(一坤/居六)坤艮生於地之柔朱子所謂太隂太隂之位亥

　(亥為六/隂之極)於時為冬其數二小衍成乂則有三大衍成

　十則有八三八為木故木生在亥旺於卯稽之河圖

　則三八居東而離震得其位(震居三/離居八)坤交離而離交

　坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之圖乾七

　兊二位剛離八震三位乎柔天之四象交乎地也坎

　六艮一位乎隂坎九㢲四位乎陽地之四象交乎天

　也後天之象本之圖乾兊生於天之陽乾一兊九而

　成十(乾居一/兊居九)離艮生於天之隂(震反/為艮)離七艮三而成

　十(離居七/艮居三)坤震生於地之柔(艮反/為震)坤二震八而成十

　(坤居二/震居八)坎㢲生於地之剛坎六㢲四而成十(坎居六/㢲居四)

　今圖後天㢲二而坤四者邵子所謂長女代母者也

　先後二天象數脗合則圖畫卦厥有㫖哉

　此圖雖亦㑹合圖書先後天四圖為之其實止發明

　㑹合之意于原圖俱未嘗分裂牽扯故存之以見善

　㑹通者當得其意無徒泥其迹云

　河圖者龍馬之文也負天地竒偶之數而洩鬼神之

　秘也圖之位一六居下二七居上三八居左四九居

　右五十居中一三五七九為陽為天數二四六八十

　為隂為地數天數二十有五地數三十凡天地之數

　五十有五以運行理氣以天數之九合天數之一則

　為地之十以天數之七合天數之一則為地之八以

　天數之五合天數之一則為地之六以天數之三合

　天數之一則為地之四以天數之一倍天數之一則

　為地之二總其本數與其合數亦為五十有五陽得

　其全隂得其半陽得兼隂隂不得兼陽也地數析之

　則亦成竒隂生於陽得陽之體也數之變化者一而二二

　而四四而八八而六十四六十四而四千九十六體陽而

　用隂無成而代終也陽數始於一而終於九隂數始

　於二而終於十一三陽之長數也至於五則數之終

　而陽之極矣七九則過極之陽消數也二四隂之長

　數也至於六則數之終而隂之極矣八十則過極之

　隂消數也

　圖生於數數生於太虚太虚生於元氣之一竅觀於

　竅而知天觀於天而知數觀於數而知圖然而數先

　圖而立者圖後數而成者引而伸之存乎神體而行

　之存乎聖

　圖之體在中而用在北故數起於北之一自北而南

　以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而

　入於中以生五隨氣機之動極而變也自中而出於

　北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東

　而西以生九自西而入於中以生十入必復出隨氣

　機之静極而變也入乘静機出乘動機動静有常而

　流行不息西北者數所出入之門乎隂陽相求而數

　生焉數始於一而極於九化於二而通於十自北至

　西則陽數極極則益深不得不入而歸諸十自二至

　十則隂數極隂極必返不得不出而復於一一以始

　之九以極之二以化之十以通之數之圓而神也如

　是夫

　此河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為

　隂陽五行四時造化萬物始終無不管于是焉故河

　圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎

　南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五

　與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一隂一陽

　一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而

　位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽

　數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數

　偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也相得謂

　一與二三與四五與六七與八九與十各與竒偶為

　類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九

　五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者

　五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生

　火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而

　九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生

　成之屈伸往來者但既謂之變化則非圖象所能盡

　矣

　則河圖以作易其數之所由起乎數之起不過一隂

　一陽之道而已易道之所以一陽一隂者不過以竒

　偶之數互為分且合以生且成而已陽竒隂偶變而

　通之繩繩兮雜而不亂者不過大傳所謂天一地二

　以至天五地十而已

　易有太極極中也一也中自一也是生兩儀儀匹也

　二也匹而二也兩儀生四象一二三四分之以為四

　生數也四象生八卦則六七八九合之以為四成數也

　四竒為陽陽雖有四生數之異而合列於四方之正

　四偶為隂隂亦有四成數之異而同均於四維之偏由

　正生偏由偏成正也一與三為竒為陽之生數而必

　待於六與八之隂數以為成二與四為偶為隂之生

　數亦必賴於七與九之陽數以為成也

　自北而東一而三乃陽生之進數而其自八而六東而

　北隂成之退數者固已寓乎其中自西而南二而四

　乃隂生之進數而其自九而七南而西陽成之退數

　者亦兼具乎其中矣

　四方者各以其陽竒居於正四維者各以其隂偶附

　于偏然天數之有五地數之有十均合於隂陽之竒

　偶而同謂之生成乃獨無所見於四方之位何也四

　象無五八卦無十故也然易之所以範圍不過曲成

　不遺者正由假此天五與地十之虚數以行其實用

　於四象八卦而成河圖者特不當傚世習置五虚㸃

　於圖中心而附以十㸃謬云五十而不知其用也

　坎以一始於正北而一五為乾六於西北坤以二分

　於西南而二五為兊七於西震以三出於東而三五

　為艮八於東北㢲以四附於東南而四五為離九於

　正南故陽得五而隂偶得五而竒隂得五而陽竒得

　五而偶是生數之所以成成數之所以生者也生數

　少於五無所待以制中也故陽數之一與三自為中

　於乾六艮八成數之外隂衆而陽孤坎故為陷也成

　數多於五不能自適於中也故隂數之二與四取五

　於離九兊七成數之陽之内陽正而隂偏離故為麗

　也陷必止而求動故帝出乎震動所以取合由分而

　合也麗必順而相説故説言乎兊説所以致分由合

　而分也

　一二三四而五同為生數一至四其實體五其虚用

　也六七八九而十同為成數六至九其實體十其虚

　用也四象無五八卦無十坦然明白矣

　天地之理未始不有數行乎其中然或有餘於數不

　足於數唯有餘不足而為之中制故雖隂陽竒偶之

　數有分有合有虚有實有進有退有自然生成之中

　道焉一隂一陽之謂道者隂陽分一以為天地上下

　合一以為乾坤天地上下分為四方而中無以合乾

　坤隂陽合為四時而中有可分是同一道也天地以

　形言則南北為經上天下地而水火木金為之形者

　既可以圖而分故曰法象莫大乎天地廣大配天地

　隂陽以氣論則東西為緯乾陽坤隂而冬夏春秋之

　為氣者亦可以理而合故曰變通莫大於四時變通

　配四時也於斯二者無以異也四方有中中無定體

　而四象八卦以之立四時有五五無定著而四時八

　節以之行孔子著大傳不存河圖而特存天地之數

　者示其有得於數則圖在其中矣圖之數生以天一

　者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成

　以地八生以地四者成以天九至謂天五地十之生

　成則何自而求真按圖索駿也故制五於八卦之虚

　中猶可容其數而制十於其中則無所容其數矣是

　知數之有生有成而不知其所以生且成者徒得其

　貌而無以得古聖人之所以為天地立心為生民立

　極者千載可為之長太息則古猶今也

　夫竒數皆天偶數皆地生以天者成以地生以地者

　成以天其為天若地特隂陽之進退出入竒偶之體

　用分合而已説卦曰參天兩地而倚數觀變於隂陽

　而立卦發揮於剛柔而生爻大傳曰參伍以變錯綜

　其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象

　非天下之至變孰能與於此其曲盡乎至妙之用者

　河圖之法也

　數始於一而中於五而終於十中於五者分其四之

　偏終於十者合其八之正蓋一之始其全體無餘不

　足不可得而用而獨得於中既以其一寄生於五遂

　以其一寄成於十以終之故四象有五八卦有十皆

　有數而無所定其位以五生其偏以十成其正而所

　謂一者遂莫知所尋獨見於五見於十之為中者以

　止齊焉耳

　且太極而兩儀所以四象而八卦不過生數之一二

　三四成數之六七八九而已至於五與十雖有其數

　特存虚用未嘗列於卦象之實體者也蓋自一分一

　而二一二而三一三而四是四象立矣四象無五也

　天五特虚中而無體然一四而五二三亦五是兩伍

　矣且以本數之天五又參伍矣況一二三四自然總

　而十數中以天五參伍而十五也天數之一三五則

　九地數之二四則六而一五亦六也一六而七二五

　亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九

　也則八卦成列矣一九則十一二三四自然亦十也

　八卦則無自而十也十故無所容其體以一用其二

　三四則其十亦即九也十之為九乃所以復歸于一

　是十即一也河圖之數四方各十故坎一與離九相

　對而十中虚天五之用而十五坤二與艮八相對而

　十中虚天五之用而十五震三與兊七相對而十中

　虚天五之用而十五㢲四與乾六相對而十中虚天

　五之用而十五以是知天五與地十皆無其體與位

　之正特虚其數以相乂十而什伍也斯所以參伍也

　參伍所以參兩也故河圖之數正實四十而十天地

　十之虚數通用之以計凡天地之數五十有五者也

　七為少陽其合固成十五然其生數不備不能變九

　為老陽六為老隂其合亦雖只十五而生數之一三

　五而九二四而六故六之變則九九之變則六此通

　重易之爻不見七八而無非九六而參伍以變參天

　兩地莫非是也

　河洛二圖竒偶位數不同者何哉蓋一三五七九積

　二十五故竒乏二四六八十積三十故偶贏而竒之

　位五偶之位五此河圖所以竒與偶位合也洛書一

　三五七九積二十五則竒數多矣二四六八積二十

　而偶則少焉且竒之位五偶之位四竒多乎偶者如

　此然皆位與數之一定不可易也真悟其生尅之理

　則圖書不同者迹未始不同者理彼又欲於河圖減

　其五數於洛書増其五數以合夫大衍之數者不亦

　繆之甚哉然以前皆圖書定位定數以後分而言之

　正以見分隂分陽之所以然而循環無端又不可徒

　泥其一定之位數也噫分乎其所不得不分合乎其

　所不得不合造化自然之妙不可得而圖也神而明

　之不存其人哉

　　原數總叙

　太極渾淪安有所謂數也然太極即一也有一即有

　二一神兩化不可測也是有太極即有隂陽有隂陽

　即有五行隂陽五行化生萬物其究可勝窮哉觀天

　一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天

　地之變化無端萬物之生成不息可見萬物之生也

　成也不出乎五行之變化而五行非他即隂陽之大小

　也要之只是一隂一陽百千萬億皆從此出則數之

　終始雖不可測而即此可以窮其源矣信乎萬物一

　五行也五行一隂陽也隂陽一太極也果能于太極

　窮神知化于數學之精妙何有哉若夫隂陽五行變

　化循環之端則已下數圖備之矣

　此隂陽之總㑹居中包四方者也數之始一隂一陽

　而已陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑

　一而圍四圍三者以一為一故三其一陽而為三圍

　四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩

　地者也二三之合則為五矣此以五言之

　此隂陽之原也此十中除一為太陽之位餘九則為

　太陽之數除二為少隂之位餘八則為少隂之數除

　三為少陽之位餘七則為少陽之數除四為太隂之

　位餘六則為太隂之數蓋九者一之餘八者二之餘

　七者三之餘六者四之餘也四方之數皆括於此圖

　中

　此隂陽之合也以太陽之九合太隂之六十五以少

　陽之七合少隂之八十五亦包四方之數者也

　陽儀具矣上加一竒為太陽太陽先得之故居一上

　加一偶為少隂少隂次得之故得二隂儀具矣上加

　一竒為少陽少陽三得之故居三上加一偶為太隂

　太隂四得之故居四一二三四太陽少隂少陽太隂

　之位者以所得之先後為次耳

　數十而已五為衍母十為衍子以象太極一二三四

　又四象之位止有六七八九耳七九陽也陽主進自

　七進至九九為太陽七則少矣六八隂也隂主退自

　八退至六六為太隂八則少矣且一位太陽所餘則

　九二位少隂所餘則八三位少陽所餘則七四位太

　隂所餘則六蓋數之自然得所適之妙夫豈聖人以

　義而進退之哉

水火金木土其猶父母乎一三五七九其猶男乎二四六

八十其猶女乎(生為父/成為母)

　厥初太極判而隂陽立水氣始生次火氣次木氣次

　金氣次土氣又次而水成又次而火又次而木又次

　而金又次而土此一二三四五六七八九十之數所

　由生數者造化之自然宜乎萬物不能逃也所謂以

　質而語其生之序者如此

　屈伸者進退知時之幾也往來者循環迭至之運也

　時乎春也木進則水退時乎夏也火進則木退時乎

　秋也金進則火退時乎冬也水進則金退而土則寄

　旺於四時此言五行之時進時退各司其事不容所

　先不容所後也水往而木來木往而火來火往而金

　來金往而水來水又往而木又來土則運行於四時

　之季此言進退之一往一來無有窮已莫知其始莫

　知其終也所謂以氣而語其行之序者如此

　萬物變化其氣與質皆不外乎五行又安能逃乎五

　行之數況數即理也非真明理一分殊者安足以語

　此

　萬物之數雖至於不可勝紀不過隂陽老少之積焉

　耳可見隂陽變化莫之能測而數之所在豈人之私

　智能強為之哉信乎其數一定雖三才萬物均之不

　能逃也盈虚順逆吉凶消長君子亦順之而已但用

　九用六闢乾闔坤必有所以主張其數者隂陽老少

　皆從此出非天人一貫者其孰能之

　萬物之化生于天地間者絪緼化醇成象成形髙下

　散殊不可紀極出有入無莫知端倪孰知盡由八卦

　以司其化哉非強合之也易説卦傳言萬物皆出乎

　震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞

　乎坎成言乎艮又言動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫

　疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤

　萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮可見

　乾坤覆載而萬物之化生者各有所司吾人不能窮

　極八卦之變化而欲以盡物之性以範圍曲成之也

　何可得哉噫知八卦之司化者斯可以知天地之化

　育也

　　卦象物類

☰乾先天正南象位也後天位乎西北重三畫為六爻

　謂之三才六畫迭用剛柔而名為純卦他卦在外象

　為重他卦在内象為交外坎象需内坎象訟外艮象

　大畜内艮象遯外震象大壯内震象无妄外㢲象小

　畜内㢲象姤外離象大有内離象同人外坤象泰内

　坤象否外兊象夬内兊象履乾在上則剛在外在下

　則剛在内四法不變屬金陽四月卦節立冬秋冬相

　繼其象在髙為天效法象圓為天上為廣大為包容

　在地為金玉在朝為君王為大臣為王覇在人為父

　為老人為烈士勇夫為誠實秀麗之人為強横權勢

　之輩在臟為肺腎之經在體為骨為頭為額為膝在

　性為剛烈正大端恪堅固在色為黒白交襟之褐為

　大赤在味為辛辣在聲為商音之律羽調之歌為嚇

　喝在事為戰爭躁徤在天干為庚辛壬癸朝拱在地

　支為戌亥相乘在官為將相公卿權憲臺察及為頭

　目之職失令為萬户之屬在神為天神嶽瀆雷霆將

　吏在鬼為真烈陣亡之祟忠臣烈士之等在六神曰

　龍虎相交在數為一為九在器為金寳錢珠為中堅

　員動之具在物為堅剛尖利硬實機闗之屬在刑為

　徒杖之責在病為頭痛手戰血傷之症在時為秋冬

　相繼在氣為寒為氷為冷裂在禽為鴟梟鵒鸚之屬

　黄頭鬬禽之類在飲食菓品為圓赤之物猪肉鴨

　彈外虚内堅𤓰栗等類在榖為豆栗在獸為龍麟老

　馬瘦馬良馬駁赤馬之等分四時㫁之在水族木為

　海馬蛟螭江豚牡蠣之類此象見金為兄弟六親見

　木為妻財見水為子孫見火為官鬼見土為父母之

　鄉生于巳旺于酉敗于午死于子墓于丑絶于寅此

　為乾宫金象卦體之變玩也

☵坎正北象位也先天位乎正西外艮象䝉内艮象蹇

　外震象解内震象屯外㢲象渙内㢲象井外離象未

　濟内離象既濟外坤象師内坤象比外兊象困内兊

　象節外乾象訟内乾象需十月卦節冬至交法象水

　在天為月雨雪霜露分配四時在地為泉為江海澗

　潭洞湖瀦溝瀆一應有水之所分上下四時得失在

　人為中男為智巧之士豪傑之人在臟為腎膀胱小

　腸在性為聰明敏智在色為黒在味為醎在聲為羽

　音為喚在精為津為唾在事為勞碌加憂為隠伏在

　天干為壬癸在地支為子正炁在官為鹽酒河泊逓運

　水站營田水監之職在神為水府河泊之神六神名

　曰𤣥武在鬼為自溺瀉痢之祟在數為三一六在器

　為弓輪矯揉水具水桶泥履之等耳足全備之爐鼎

　在病為心痛血症耳痛寒熱濕相傳之症吐瀉滑痢

　之疾在刑為桎梏監囚之類在物為舟車温濕冷

　潤中滿之物在時為冬氣為寒在禽為鴛鴦水獺魚

　螺一切水鳥在獸為狐貉鹿豕之等在穀為麥在菓

　為菱芡水果有核之類在飲為酒醋羮湯醎物魚鰕

　之屬在六親見金為父母見木為子孫見水為兄弟

　見火為妻財見土為官鬼生于申旺于子敗于酉死

　于夘墓于辰絶于巳凡卦坎在上險在外在下險在

　内此為坎卦水象之占玩也

☶艮東北象位也先天位乎西北效法象山外震象小

　過内震象頤外㢲象漸内㢲象蠱外離象旅内離象

　賁外坤象謙内坤象剥外兊象咸内兊象損外乾象

　遯内乾象大畜外坎象蹇内坎象蒙艮在上正于外

　在下正于内正月卦節立春在天為星烟巧雲在地

　為山石徑路大川在人為少男童稚敦恪之人在體

　為臂手腰背在性為敬謹在色為青黒之文在味為

　醎酸合味在聲為宫羽合調為噴呼在事為髙尚仰

　望反覆中止有疑在天干為甲癸拱貴在地支為寅丑

　相乘在官為清髙山藪僧道之職在神為社稷山野

　之神名山大川之類在鬼為廟堂依草附木之屬在

　六神為龍虎交羅在數為一七在器為門户為罩為

　屋為廬為籠帳之屬在物為上實下虚多節之木在

　疾為瘡疽之症脾氣不足春瘡夏氣秋脾胃冬發虚

　滿悶在刑為徒流遷徙為再科在時為春首在氣為

　濕在禽為黔喙鸛鶴之類在獸為豕為狗為鼠兔在

　水族為魚鱉黿龜之屬在飲食為粗粉熟食麵食豕

　肉炒煿粗糲之物甘酸合味山菓等類六親見金為

　子孫見木為官鬼見水為妻財見火為父母見土為

　兄弟生于申死于卯旺于子墓于辰巳敗于酉絶于

　午何故不云絶己巳乃地户生本無絶縁到午上又

　行行出土來子母相繼為東北此為艮卦山象土陽

　之占玩也

☳震正東象位也先天位乎東北效法象雷外㢲象益

　内㢲象恒外離象噬嗑内離象豐外坤象豫内坤象

　比外兊象隨内兊象歸妹外乾象无妄内乾象大壯

　外坎象屯内坎象解外艮象頤内艮象小過木陽十

　二月卦節春分其象在天為雷霆霹靂動響之物在

　地為震動為蒼筤竹蕉葦苗稼虛心之木在朝為帝王

　在人為長子為聲名勢要之人在臟為肝在體為足

　在性為急烈爽快在色為青在味為酸在聲為角音

　為唱咳呌喊忿怒威震在津為涕在事為决躁為週

　敷搖動振撼在天干為甲乙地支為正卯在官為將

　相局院之職在神為雷部山川五顯東嶽祀典之神

　在鬼依附五聖草木易求之祟在六神中名曰青龍

　在數為五四三八在器為木鐸瓶鼔木碗木桶盤筐

　甑罩之具運動青色之類在疾為風氣中决小兒牽

　搐驚呼等症在刑為喜為散消釋蠲免先驚後喜之

　兆在物為竹木花卉繁鮮青茂林麓之類在時春二

　月氣為温和在禽為倉庚杜鵑鳩燕百舌之類在獸

　為龍蛇善鳴之馬在水族為魚鯉哇吹蝦䗫等屬在

　穀為小荳在飲食為青菓足動之物在六親見金為

　官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見土

　為妻財生于亥死于午旺于邜敗于子墓于未絶

　于申凡卦震在上為動在外在下為動在内在物上

　卦為飛下卦為走此為震宫木象之占玩也

☴㢲東南象位也先天位乎西南效法象風外離象鼎

　内離象家人外坤象升内坤象觀外兊象大過内兊

　象中孚外乾象姤内乾象小畜外坎象井内坎象渙

　外艮象蠱内艮象漸外震象恒内震象益木隂四月

　卦節立夏其象在天為風雲氣靄在地為林木園圃

　苑囿在人為長女婦道家人長漢近市利之徒柔懦

　工巧文秀之人在體為廣顙寡髪為多白眼為股為

　狐臭在性為仁慈善朴怪異莫測在聲為呼嘔在津

　為沫在事為進退次且不果及長久之事在色為藍

　緑為青黻之文在味為澁酸辛苦在天干為乙丙相

　拱在地支為辰巳相乘在官為長冶山澤茶衙竹木

　務局之職在神為山林五通在鬼為依草附木在六

　神為龍勾互集在數為四六五在器為棟梁牀桌箱

　籠似卦象之木具在物為輕浮羽翼絲羅風車竹扇

　紗厨之等在病為怯弱風氣相攻之症觔寒骨痛酒

　食不化之病在刑為散事之象在時為春末夏初在

　氣為清和在禽為鵞鴨野鳬大雞之類在獸為鹿猿

　蜃蛇在水族為豚魚鰻鱔在穀為麻米麥粉在飲食

　為雞豆粉羮沸湯細切臭酸之物素饌之等其象見

　金為官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見

　土為妻財生旺墓絶與震同位而取用之此為㢲卦

　木象之占玩也

☲離正南象位也先天位乎正東效法象火外坤象明

　夷内坤象晉外兊象革内兊象暌外乾象同人内乾

　象大有外坎象既濟内坎象未濟外艮象賁内艮象

　旅外震象豐内震象噬嗑外㢲象家人内㢲象鼎離

　卦在上麗乎外在下麗乎内其象火隂五月卦節夏

　至在天為日電霞雲彩虹霓在地為火熱晴燥煖及

　爐竈窰在人為中女為文章俊雅明心見事之智失

　令則為繡腿花肩之徒在臟為心在體為血汗小腸

　三焦及面目在性為急躁在色為紅赤緋紫在味焦

　苦辣辛在聲為徵音為笑在事為憂懼在疾為癆瘵

　骨蒸熱病湯火之毒在天干為丙丁在地支為正午

　在官為翰苑教職窑冶粉鹽塲局得令者文學儒士

　之官失令則為巡尉任南之屬蓋離為網罟故也在

　神為火部五顯等神在鬼為焚死自縊之傷在六神

　為朱雀在數為三四二七在器為燈燭之具為科上

　斗為旗幟帳幔甲胄網罟合子之屬其象中虚如卦

　之體在刑為縲絏囹圄在物為尖細包裹圈圍之等

　在時為夏在氣為燥為乾涸旱熾在禽為鳯雉雞飛

　鳥老鴉九彩秀麗之禽在獸為騏驥馬騾麞麂豹赤

　文等獸在水族為螺蚌鱉龜之介屬禽獸分四時㫁

　之在穀為梁外剛内柔在菓為銀杏胡桃無穣者在

　飲食為炒炙煎煿火燒等物其象見金為妻財見木

　為父母見水為官鬼見火為兄弟見土為子孫生于

　寅死于酉旺于午敗于卯墓于戌絶于亥此為離卦

　火象占玩之所用也

☷坤西南象位也先天位乎正北效法象地其象外兊

　象萃内兊象臨外乾象否内乾象泰外坎象比内坎

　象師外艮象剥内艮象謙外震象豫内震象復外㢲

　象觀内㢲象升外離象晉内離象明夷此卦坤在上

　則柔順在外在下則柔順在内亦四時不變土隂十

　月卦節立秋夏末秋初其象在天為隂霾霧露宻雲

　彤雲在地為田野泥塗沙石邦國城邑宫闕墻壁途

　路在朝為王母在人為老母妻室淳厚之人尊重之

　士及農師巫在臟為脾胃在體為肉為腹在性為柔

　順慳吝在色為黄及黒在味為甘在聲為宫音歌唱

　在津為痰在官為將相公卿工部職司下則為農司

　掌財穀之官縣尹丞簿之列在事為衆聚合和順平

　易為遲緩在天干為戊巳之正屬在地支為未申之

　相乘在神為城隍土地等神在鬼為家親地主在六

　神為螣蛇在數為八六在物為絲帛布綿麻葛錢幣

　衣物在器為釡甑犁鉄陶冶農具車軸斧錫為大輿

　厚載土塹周方静重之具在疾為吐痢腫脹氣滿蠱

　腹虚黄脾胃不順之症在刑為遲緩徒流杖責在物

　又為潤厚軟美卓方之類在禽為鳯鵲鸚鵡鳩雀祥

　瑞在獸為子母牛牝馬駞麋虫螢等物在水族為蛟

　虬大魚在飲食為麵食糕粉餅腐輕潤温軟之物為

　大牢各食不等在時為夏末秋初在氣為温和濕蒸

　其象見金為子孫見木為官鬼見水為妻財見火為

　父母見土為兄弟生旺墓絶與艮離同此乃坤宫土

　象之占玩也

☱兊正西象位也先天位乎東南效法象澤外乾象履

　内乾象夬外坎象節内坎象困外艮象損内艮象咸

　外震象歸妹内震象隨外㢲象中孚内㢲象大過外

　離象暌内離象革外坤象臨内坤象萃其象兊在上

　恱乎外在下恱乎内金火隂四月卦節秋分在天為

　霜露隂在地為郊山泉澗澤石池山溝石縫瀑泉剛

　鹵之地在人為少女為妾得令者為貞為烈失令者

　為邪為淫又為文學師友在臟為膀胱在體為口輔

　皮毛在性為多言機變文秀聰明在色為白瑩在味

　為辛在聲為商音為哭在津為淚在事為誘引為巫

　蠱口舌毁折附决在天干為庚辛夾拱在地支為正

　酉在官為兵刑將校推官為文學考校為司獄鞭笞

　之職在神為大白金神在鬼為血傷女鬼在六神為

　白虎在數為二四在器為金石之具為白磁碗盞刀

　劍為口向上之物在疾為跛𦕈咳𠻳痰飲肺痿之症

　在刑為奸偽徒黔之責在物為堅剛細巧悦澤奇玩

　之貨在時為秋在氣為涼在禽為雞鴈鷂鴿鷹鶻之

　類在獸為猫虎狐狸羊麂在水族為豚魚鱖鱑之列

　在飲食為牛羊鷄雉酒槳俎醖之味帶角尖角菱果

　之類其六親生尅旺墓與乾金一例用之此為兊宫

　金象之占玩也

　按八卦物象各以羣分類聚而天地萬物管是矣此

　所以即卦爻而盡萬物之數也善學易者虚盈消息

　與造化同流故吉凶悔吝知幾其神豈盡假䜟緯術

　數以推驗之哉

　　圖書象數總論

　凡吾説圖之意所以明其為活數我數也天地之用

　水火二物而已造化太初水火同原其始也水胎火

　於正北火騰水於正南水火交而金木生以正物命

　其繼也木金反於水火火又反於水歸藏母胎以端

　化原於是乎有數傳稱物生而有數數而有滋滋而

　有象是也是數也者精氣洩含之故神明變化之則

　萬物萬事所由綱紀其終始者也自一至九樊然有

　矣而自有反之初又何其無焉一函而九已具九究

　而一不増精神往來不可方物夫是以生生而不窮

　而安可泥守耶蓋易活數也儒者謂圖象天地萬物

　始終之理觀圖以察天地始終之理信斯言也則吉

　凶大業何與于人不知圖以示中大初之原是也知

　此而後知數所由起知所由起而後可得而用故歸

　三八四九於二七歸二七於一六而一歸無朕則中可

　覩河圖之妙象也歸六十四卦於八卦歸八卦於乾

　坤而歸乾中於吾喜怒哀樂之未發則中在我羲文

　周孔之深意也夫喜怒哀樂愚夫愚婦所必有而圖

　之中在焉則天地萬物始終之理豈不在人哉是我

　數也然則喜怒哀樂亦有數歟曰數者節也斵輪徐

　則甘而不固疾則苦而不入不疾不徐得於心而應

　於手口不能言有數存焉吾人灑掃應對進退辭譲

　之間徐則固疾則不遜不疾不徐根於心施於四體

　不言而喻亦有數存焉如從一至十之不可遺不可

　紊也是所謂節也是以不凟不謟謂之知幾之神而

　或徐焉則多於數或疾焉則不足於數亂於威儀見

　乎四體是謂冒貢於非幾非幾凶悔吝隨之矣則喜

　怒哀樂不有數數不在我哉此吾所為説圖意也若

　夫考三九以稽理亂陳範數以稽福極抑末已非圖

　書之本㫖矣雖然豈易言哉象月者白為望黒為晦

　半為兩弦似矣至合璧則無所措其巧何者合璧黒

　白同也判之非合半之非璧則示意于黒白純半之

　表使人以意取於白黒純半之表得其所謂黒白同

　者抑良工苦心矣圖書亦然象陽以竒象隂以偶左

　乾右坤如月之弦亦似矣至坤復晦朔亥子呼吸之

　際則無所致吾意何者彼非竒偶非非竒偶非竒偶

　錯亦非非竒偶錯蓋竒偶同也竒偶之象止及於晦

　朔亥子呼吸而不及其際其際則非晦朔亥子呼吸

　而實晦朔亥子呼吸同故也君子將神明所歸得所

　謂晦朔亥子呼吸同者亦惟于竒偶純半之表深研

　所起意冥焉而得之心應之手可矣然世之見竒者

　竒見偶者偶見竒偶錯者則竒偶錯亦孰能反所自

　起㝠㑹其無晦朔亥子呼吸而實晦朔亥子呼吸同

　者以真握其全數于我哉無惑駢枝疊架之學盈乎

　天下心源為天下塞而斵輪者之所笑也甚且以為

　怪妄而棄之亦重可惜矣予少見村兒承蜻蜓者愛

　而握之掌不握且飛去握之固且死且棄之知罪蜻

　蜓之死而不自反其以死握之也夫非愛蜻蜓愛所

　以使蜻蜓者而使蜻蜓者則在離合疾徐之間讀圖

　書者亦惟無死握之而㝠之此心離合疾徐之間則

　羲文周孔之意得矣

　易繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生

　周子曰無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤

　道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮

　焉

　周子曰水隂根陽火陽根隂五行隂陽隂陽太極四

　時運行萬物終始混兮闢兮其無窮兮

　邵子曰物之大者無若天地然而亦有所盡也

　天之大隂陽盡之矣地之大剛柔盡之矣隂陽盡而四

　時成焉剛柔盡而四維成焉夫四時四維者天地至

　大之謂也凡言大者無得而過之也亦未始以大為

　自得故能成其大豈不謂至神至偉歟天生于動者

　也地生干静者也一動一静交而天地之道盡之矣

　動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而

　天之用盡之矣静之始則柔生焉静之極則剛生焉

　一剛一柔交而地之用盡之矣動之大者謂之太陽

　動之小者謂之少陽静之大者謂之太隂静之小者

　謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰

　日月星辰交而天之體盡之矣大柔為水大剛為火

　少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣

　日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之

　變盡之矣水為雨火為風土為露石為雷雨風露雷

　交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變

　物之形夜變物之體性情形體交而動植之感盡之

　矣雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之

　木走飛草木交而動植之感盡之矣走感暑而變者

　性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之

　走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛

　也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感

　夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒

　而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變

　者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者

　情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之

　木也性應雨而化者走之性也應風而化者飛之性

　也應露而化者草之性也應雷而化者木之性也情

　應雨而化者走之情也應風而化者飛之情也應露

　而化者草之情也應雷而化者木之情也形應雨而

　化者走之形也應風而化者飛之形也應露而化者

　草之形也應雷而化者木之形也體應雨而化者走

　之體也應風而化者飛之體也應露而化者草之體

　也應雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲

　形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲

　形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲

　形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲

　形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目

　草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目

　草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目

　草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目

　草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無不

　變雨風露雷無不化性情形體無不感飛走草木無

　不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物

　之氣口善萬物之味靈于萬物不亦宜乎陽交于隂

　而生蹄角之類也剛交於柔而生根核之類也隂交

　于陽而生羽翼之類也柔交於剛而生枝幹之類也

　天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草中

　有木木中有草也各以類而推之則生物之類不逃

　乎數矣走者便於下飛者利於上從其類也陸中之

　物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是

　故巨于陸者必細于水巨于水者必細于陸也

　在水而鱗鬛飛之類也龜獺之類走之類也

　飛之走雞鳬之類是也走之飛龍馬之屬是也

　按天開于子地闢于丑開物于寅氣化而已遂各從

　其類而生也是以三才隂陽之道各因其氣而成化

　育故乾道成男坤道成女禽獸草木則無俯仰所以

　不能成造化也人得氣之正首向上而體直有智而

　靈于物走飛得氣之偏頭横而體横無智植物得氣

　尤偏頭向下生但知生意其理渾然故聖人畫八卦

　以盡開物成務之道以八卦重為六十四卦以盡天

　下之事以乾坤為隂陽之本則乾坤為大父母復姤

　為小父母也以乾坤為萬物之本坎離為小父母也

　按先天卦乾坤定上下之位崇尊卑也坎離列左右

　之門主萬物也凡在天成象在地成形者莫不由乎

　其門乾坤坎離無反卦故居四正有反卦者居四隅

　而萬事萬物莫不在焉又按後天卦乾坤退位坎離

　得位以代生育之功若物之類動植飛走而已感於

　坎離㢲震屬乎胎卵濕化之生故曰四生以兊㢲震

　艮有反卦以屬變化者故曰六道其生物之道天類

　屬陽地類屬隂陽為動隂為植陽之陽為飛隂之隂

　為走動而飛者喜風而便于飛上走而植者喜土而

　利于走下類使之然也所謂走之類牝牡交則生不

　交則不生坎之象初上得坤隂㑹陽也故胎生者如

　搆精孕育本乎地之隂氣重濁而成體則先毛而後

　育受隂氣也故利而走下反此不善走坎為水水曰

　潤下從其類也飛之類雌雄不交亦生卵但無雛耳

　何哉離之象初上得乾陽外殻隂中黄本然之象故

　也本乎天之陽氣輕清而成體伏出而後羽受陽氣

　也故便於飛上反此不善飛離為火火曰炎上從其

　類也嘗聞牝雞失雄而生卵或教曰候之即時將卵

　入存火性灰内藏片時伏皆出雛騐之果然可見卵

　屬陽之象感外陽而入於内故也濕生者蟲魚之類

　蟲者風之屬㢲之象隂應而成質感陽氣而生魚者

　水之族兊之象感陽而成體敷隂氣而生㢲兊二陽

　一隂似乎離之體故虫魚之子似卵非卵不伏而出

　重陽故也㢲兊相反隂之交也故有敷隂澤之氣印

　於地之化此無形而生者也化生者陽感於隂而變

　者震之氣隂印於陽而化者艮之象此因形而化不

　復本形者也震艮相反陽之交也故有敷陽明之氣

　應於天之變此因形移易反歸舊形者也是以一隂

　一陽之謂道以盡天下生育之功一感一應之謂變

　以盡天地化育之功物之類豈逃於離坎之中乎邵

　子曰草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉

　類使之然也是故善觀道者必以物善觀物者必以

　道以大道觀天地則天地亦物也以天地觀萬物則

　萬物亦理也謂得道而忘物則可也必欲逺物而求

　道不亦妄乎觀物理者惟邵子一人而已矣

　天地之初總是氣化今則氣化形化並行而不息

　天地之初人物無種純是氣化自人物有種之後則

　形化雖盛而氣化亦未嘗息自今觀之人與禽獸五

　穀之類凡有種者皆形化至若昆蟲草木之類無種

　而生者尚多試以一片白地驗之雖掘至泉壌暴晒

　焚燒其土俾草木之遺種根蘖皆盡然一得雨露滋

　澤風日吹暄則草木復生其處此非氣化而何又若

　腐草為螢朽木生蠧濕氣生蟲人氣生虱之類無非

　氣化也或謂形化盛而氣化消者竊以為不然

　夫造化者數而已矣五十者造化之體也四十有九

　者造化之用也四十九者萬物之體也四十有八者

　萬物之用也是故五十而去一維天之命於穆不已

　者也四十九而去一萬物各正性命者也用九用八

　之不同其神化之謂乎(造化為神主/萬物之化)

　物之初生也氣之至也既生而象具焉是數為象先

　也象既有矣而數復因象而行焉是象又為數之先

　也故數之生象者先天也象之生數者後天也先天

　者生物之原也後天者成物之始也大矣哉數乎萬

　物之宗萬有之本也

　易大傳曰知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也

　十月小雪節剥之上九一爻至此剥之已盡矣交小

　雪之日是純坤也而復之初爻一分之陽巳生於此

　時矣積三十分至十一月冬至乃復卦初爻是復之

　初爻生於十月交小雪之時非生於冬至之日也四

　月小滿節夬之上六一爻至此夬之無餘矣交小滿

　之日是純坤也而姤之初爻一分巳生於此時矣積

　三十分至五月夏至乃成姤卦初爻是姤之一隂生

　於四月交小滿之時非生於夏至之日也乾坤十二

　爻當十二月毎爻積三十分方成一日一分如小雪

　到冬至小滿到夏至亦三十日十二爻計三百六十

　分當三百六十日而當月之爻有十五分却在前月

　交中氣之日已生矣此造化之幾也可見幾之初生

　甚微在造化如此在人心亦然在一事一物亦然可

　畏哉此聖人所以致治於未亂保邦于未危而聖學

　必慎獨研幾為第一闗也人欲參天地以成三才盍

　于造化之幾而觀其微哉

　　窮理盡性至命

　河圖天地生成天一生水地二生火天三生木地四

　生金天五生土於内地六天七地八天九地十成之

　於外人物之生成本如此有生之後水生木木生火

　火生土土生金金生水在人五行之順行亦如是也

　人物始生本於天一而人道之立則以天五為主按

　圖以考天五居中皆圓象中虚有太極之象在天為

　五行之本在人為五性之原中庸所謂未發之中渾

　然完具者也在下第一圈含天一之水即人性之智

　也在上第二圈含地二之火即人性之禮也在左第

　三圈含天三之木即人性之仁也在右第四圈含地

　四之金即人性之義也中一圈在中之中太極無極

　本然之妙即天五所以為土人性之所以為信也地

　六一之五是水之成具乎五行即人性智之智智之

　禮智之仁智之義智之信而智亦備乎五徳也天七

　二之五是火之成具乎五行即人性禮之智禮之禮

　禮之仁禮之義禮之信而禮亦備乎五徳也地八三

　之五是木之成具乎五行即人性仁之智仁之禮仁

　之仁仁之義仁之信而仁亦備乎五徳也天九四之

　五是金之成具乎五行即人性義之智義之禮義之

　仁義之義義之信而義備乎五徳也地十五之五是

　土之成又具乎五行即人性信之智信之禮信之仁

　信之義信之信而信亦備乎五徳者也中庸所謂小

　徳川流以時出之於外即情之徳發而皆中節者也

　合觀其圖圓統一太極析觀其象皆圓各具一太極

　雖竒偶虚實之不一而無極之妙則一也此天之命

　於人者本如是也自太極判而為兩儀兩儀分而為

　四象而五行各一其性故人氣之所禀不能無偏而

　五氣順行感物易動故慾動情盛水盛生木木盛生

　火火盛生土土盛生金金盛生水而情慾生生無窮

　日誘於外是以有吉有凶有少有老有始有終而人

　道亡矣惟由中以生造化參天兩地而參伍以變故

　老陽變為少隂老隂變為少陽隂陽合徳而太極渾

　然在中以天九為用焉九以五為中以一為始九中

　五合一生六逆用以次而生九位復生一相生相尅

　五性皆由中出五合一為六天五合一生六以土尅

　水則水不妄流吾性智之五徳藏於宻有以為時出

　之本矣合一六為七天五合七生二以水尅火則火

　不妄炎吾性禮之五徳反其初有以為時出之本矣

　天三合地八尅天五之土復生一天五居中含十則

　四象五行皆本於土原始要終吾性信之五徳不失

　其初以復未發之前而太極無極本然之妙在其中

　矣用是參天陽居中互生於四正所謂一三五生九

　九七五生一三九五生七七一五生三是已用是兩

　地隂居外互生於四隅所謂二六生八八四生二四

　二生六六八生四是已左旋生陽皆參天以生之自

　一而九自九而一右轉生隂皆兩地以生之自二而

　八自八而二所謂取之左右皆逢其原也參天兩地

　而參伍錯綜變化無窮參伍錯綜而參天兩地生生

　不息或順或逆或逆或順雖千變萬化以時措之皆

　得其宜此之謂和順道徳而理於義窮此之謂窮理

　盡此之謂盡性至此之謂至命

　　太極先天後天大衍河圖洛書總論

　昔庖犧氏仰觀俯察觀鳥獸之文與地之宜近取逺

　取知天地萬物皆具太極兩儀四象八卦之理於是

　始作八卦以通神明之徳以類萬物之情有八卦横

　圖有八卦圓圖有六十四卦横圖有六十四卦方圓

　圖所謂先天之易也圓於外者為天方於内者為地

　天地交而萬物生乾生三男坤生三女反易互合六

　十四卦各變為六十四而後天之生生無窮焉天地

　之生生不可以象示於是幽贊於神明而生蓍則河

　圖洛書以作大衍河圖之數五十有五洛書之數四

　十有五天地生成五行順逆合之其數百然萬物之

　生皆本於太極兩儀四象必閏月定四時以成嵗而

　後天地相交萬物以生也故大衍之作象太極象兩

　儀象三才象四時象閏象再閏竒數象河圖生數策

　數象河圖成數一九二八三七四六象洛書之四象

　乾坤之䇿象期之日上下二篇之䇿象萬物之數皆

　參天兩地參伍以變錯綜其數是故四營而成易一

　有八變而成八卦小成六十四卦而大成用九用六

　老陽皆變為少隂老隂皆變為少陽一卦皆可變為

　六十四而四千九十六卦焉通其變極其數而天下

　之能事畢矣顯道以神徳行是故可與酬酢可與佑

　神和順道徳而理於義窮理盡性以至於命矣以此

　窮理觀於四營則知一變而太極兩儀四象具於斯

　矣觀於三變則知一爻而太極兩儀四象具於斯矣

　觀於一䇿則知一物而太極兩儀四象具於斯矣以

　此而窮八卦則知三爻此太極此兩儀此四象之變

　化也以此而窮六十四卦則知六爻此太極此兩儀

　此四象之變化也以此而窮四千九十六皆太極兩

　儀四象變化之妙用也順則自一而萬由太極而先

　天而後天生人生物者此也逆則自萬而一由後天

　而先天而太極盡性至命者此也此文王周易之所

　以作周公孔子觀象繫辭四聖相授受一道也

　　太極三才諸圖總叙

　道一也在天地不見其為大在人心不見其為小在

　萬物不見其為繁所謂語大莫能載語小莫能破者

　此也柰何有見於造化之妙者則涉於天地之浩蕩

　有見於事迹之煩者則滯於人物之紛紜此易道所

　以不明於後世也觀是篇之所載者太極無象而不

　可以隂陽分萬物化生而不可以形迹滯有而未嘗

　有無而未嘗無也惟人也成位天地一體萬物而掌

　握乎造化殆有超於圖書卦象者在矣況天道地道

　人道俱於此掲其大端而詳列於後卷正以見其理

　一而分殊也不然前有所編皆圖書易卦之理後之

　所編者天文與地理人事之迹耳道之一也不幾裂

　乎

　聖人為斯道計所以竭心思以覺斯人也無所不用

　其至是故道本不可得而象也不得已而強圖此○

　以象之欲人之㑹其原也○本不可得而名也不得

　已而强以極名之欲人之識其大也極本非三也

　不得已而謂之三極欲人之全體太極參天而兩地

　也其實○一而已矣自其氣之運行而髙明以覆幬

　也謂之天自其質之凝峙而博厚以持載也謂之地

　自其氣質之冲和靈秀而與天地並也謂之人自金

　木水火土而運之為五行自乾坎艮震㢲離坤兊而

　畫之為八卦自成象成形萬有不齊而森而列之為

　萬物莫非此○也真識此者不必追原太極未判之

　先一元渾沌無聲無臭而只今形色具備神氣渾融

　凡宇宙間物物順其自然我無所與則所謂函三為

　一者即此在矣然則三才即太極也太極即此○也

　統三才而不見其為大析萬類而不見其為小形色

　雜然而不可執之以為有覩聞寂然而不可冺之以

　為無本自萬物咸備本自一物不着一日子而已午

　而亥一嵗春而夏秋而冬一生少而壯衰而老孰非

　此○之運用孰非吾人之心學哉噫人極立而天地

　位萬物育庶無負聖人設象立教之意

　右象天地人三才各一太極邵康節曰天開於子地

　闢於丑人生於寅夏以建寅之月為正月(謂斗柄初/昏建寅之)

　(月/也)謂之人統易曰連山以艮為首艮者人也(周易艮/卦六爻)

　(亦以人/身取象)商以建丑之月為正月謂之地統易曰歸藏

　以坤為首坤者地也周以建子之月為正月謂之天

　統易曰周易以乾為首乾者天也註疏家以山能出

　内雲氣地能歸藏萬物天能周布六合其言乾坤之

　義然矣於艮之義則未盡艮者萬物之所以成終而

　成始也人為萬物之靈故主人而言是知夏尚忠人

　之義也商尚質地之理也周尚文天之象也三代迭

　興三統異尚而聖人荅顔子為邦之問則曰行夏之

　時乘殷之輅服周之冕法天道行地利用人紀之義

　彰矣斯所謂百王不易之大法也故曰仲尼祖述尭

　舜憲章文武上律天時下襲水土此之謂也　韓子

　曰形於上者謂之天形於下者謂之地命於其兩間

　者謂之人形於上日月星辰皆天也形於下草木山

　川皆地也命於其兩間飛潛禽獸皆人也程子曰天

　地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬

　物之首凡生天地之中者皆人道也

　夫三畫所以成卦者取天地自然竒偶之數也乾之

　三畫而分三位者為天之竒數三故畫三位也地之

　偶數三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其體則

　一故亦三位之設耳且夫天獨陽也地獨隂也在獨

　陽獨隂則不能生物暨天地之炁五行之數定始能

　生乎動植故經曰有天地然後萬物生焉豈一炁之

　中有藴三才之道耶所謂兼三才而兩之蓋聖人之

　義也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也兩之

　則重之謂也上二畫為天中二畫為人下二畫為地以

　人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九

　二稱在田明地道也九五稱飛龍在天明天道也斯

　則其理坦然而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰

　六爻之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉有

　地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道

　也又曰昔者聖人之作易將以順性命之理是以立

　天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰

　仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦斯則皆云

　六畫包三才之義則無三畫韞三才之説不其然乎

　若夫六爻皆有人事者為人倫則天法地之象故初

　上皆包人事之義耳

　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道

　焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也然

　則三才之道上中下之位三才之用舍五行則斯須

　無以濟矣至于人之生也外濟五行之利内具五行

　之性五行者木火水金土也木性仁火性禮土性信

　金性義水性智是故圓首方足最靈於天地之間者

　藴是性也人雖至愚其於外也日知由五行之用其

　於内也或蒙其性而不循五常之教者不可哀哉

　乾稱父坤稱母予兹藐焉乃混然中處故天地之塞

　吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也大君

　者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以

　長其長慈孤弱所以幼其幼聖其合徳賢其秀也凡

　天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告

　者也于時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也違

　道悖徳害仁曰賊濟惡者不才其踐形惟肖者也知化則

　善述其事窮神則善繼其志不愧屋漏為無忝存心養性

　為匪懈惡㫖酒崇伯子之顧養育英才潁封人之錫類不

　弛勞而底豫舜其功也無所逃而待烹申生其恭也體其

　受而歸全者參乎勇於從而順令者伯竒也富貴福澤將厚

　吾之生也貧賤憂戚庸玉女於成也存吾順事沒吾寜也

　人之所以能靈於萬物者謂其目能收萬物之色耳

　能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味

　聲色氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬物之用也

　體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而

　人物之道于是乎備矣然則人亦物也聖亦人也有

　一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有

　萬物之物有億物之物有兆物之物生一物之物當

　兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有

　百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有

　兆人之人生一人之人當兆人之人者豈非聖乎是

　知人也者物之至者也聖也者人之至者也物之至

　者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人

　也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也

　以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則

　吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身

　一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天

　意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以

　上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂

　其能以彌綸天地出入造化進退今古表裏人物者

　焉噫聖人者非世而効聖焉吾不得而目見之也雖

　然吾不得而目見之察其心觀其迹探其體潛其用

　雖億萬千年亦可以理知之也人或告我曰天地之

　外别有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知

　之非惟吾不得而知之也聖人亦不得而知之也凡

　言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言

　之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心

　不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言

　之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者

　乎

　易曰窮理盡性以至於命所以謂之理者物之理也

　所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也

　所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天

　地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為物以道觀

　天地則天地亦為萬物道之道盡之于天矣天之道

　盡之于地矣天地之道盡之于物矣天地萬物之道

　盡之于人矣人能知其天地萬物之道所以盡于人

　者然後能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之

　能盡民則謂之曰聖人謂昊天能異乎萬物則非所

　以謂乎昊天也謂聖人能異乎萬民則非所以謂之

　聖人也萬民與萬物同則聖人固不異乎昊天者矣

　然則聖人與昊天為一道聖人與昊天為一道則萬

　民與萬物亦可以為一道也一世之萬民與一世之

　萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物

　亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物聖人之盡民

　皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽

　升降于其間矣聖人之四府者易詩書春秋之謂也

　禮樂汚隆于其間矣春為生物之府夏為長物之府

　秋為收物之府冬為藏物之府號物之庶謂之萬雖

　曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生

　民之府書為長民之府詩為收民之府春秋為藏民

　之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此

　聖人之四府者乎昊天之四府者時也聖人之四府

　者經也昊天以時授人聖人以經法天天人之事當

　如何哉仁配天地謂之人唯仁者真可謂之人矣氣

　者神之宅也體者氣之宅也天六地四天以氣為質而

　以神為神地以質為質而以氣為神唯人兼乎萬物

　而為萬物之靈如禽獸之聲以其類而各能得其一

　無所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地

　日月交之用他類則不能也人之生真可謂之貴矣

　天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉

　　太極三才問

　或問圖書之編雖賾隐具陳深逺畢舉本欲通神明

　類物情窮理盡性以至于命也前載古太極圖矣復

　載此圖寜有二太極哉抑祖周子圖説無極而太極

　太極本無極哉曰既謂之極安得有二而太極變通

　散殊莫知端倪茍專滯于有安得謂之太極但一着

　圖象則象非一圖之可窮一涉言辭則意非一言之

　可盡即如古太極圖凡兩儀四象八卦大業盡在其

　中而河圖洛書先天後天周易卦爻以及諸圖象不

　可勝窮也言不可勝紀也然皆太極圖中所本有者

　而人莫之識特假圖象言論以發其藴耳胡為滯一

　象者既為象所牿執一説者又為言所拘不知象本

　無象言本無言凡已上諸圖諸説自一而萬自萬而

　一固不可舉一以廢百亦不可逐流而迷源所以前

　古太極圖復列此圖而此圖即古太極圖也特此圖

　無象無言一無所著正中庸所謂經綸立本知天地

　之化育夫焉有所倚而一部中庸總歸諸無聲無臭

　至矣之意也或問古太極盡之矣莫若以無極名此

　圖何如曰凡圖象皆不得已而設也一物各具一極

　道外無器器外無道凡圖皆無極太極之源流變化

　本不各分别于其間也况既云無極則無方無體曷

　容而畫其圖哉周子圖説謂無極而太極太極本無

　極正欲合有無隐顯而一之觀者得意忘言得心忘

　象可也所以朱陸紛紛辯論于垂世立教各有深意

　存焉世儒不察二先生辯論之意又為之増其論辯

　故説愈繁理愈晦今又安得以名義别圖象而愈増

　後人之論辯哉噫此圖與古太極圖予不嫌重複而

　並載者固以二圖出自古人均不可廢亦欲觀其㑹

　通而洗心以退藏於宻焉耳或問合諸圖而㑹歸于

　此圏中見得一毫不可執泥是矣又列三才圖何歟

　曰天道地道人道列為三才易之教也正欲人竭才

　以順性命之理則人盡人道人極立而成位乎天地

　之中矣不惟不思以立人之道反求諸身或仰觀天

　文孰不謂天此太極也或俯察地理孰不謂地此太

　極也或玩古太極圖孰不謂兩儀四象八卦皆太極

　之散見也若與吾人不相闗者孰知太極備于天地

　載諸圖書實各在當人之身即所謂神明物情即所

　謂性命之理即所謂大本達道而生生不測民咸用

　之者也果真自信人者天地之心思自盡其才以求

　為天地立心窮理者窮此盡性者盡此至命者至此

　則以此經天以此緯地以此裁成輔相庶乎人之才

　無愧於天地之才人之道脗合乎天地之道而定之

　以中正仁義立人極者在斯人矣否則天之降才不

　殊而人以不才自待故用其才于身外者無足論已

　彼潜神虚寂之歸者又自塞其才焉才難不其然乎

　嗟夫以太極言不為尭存不為桀亡凡人之才不才

　固于太極無加損以三才言能盡其才則極自我立

　不盡其才則不可以為人而人能𢎞道將誰諉哉

　圖書編卷七